学佛十字路口—择法觉支
　　杨云唐
　　本文是讲者在麻州上基础佛学班第二讲的部分内容，由学员整理了择法觉支部分供读者参考。
　　我们的六根都有觉知的作用，由身心活动引发觉知，这是自然的；但同时识却因而捕捉身心，认为身心就是「我」，这是我们迷惑的开始。识一当家，觉就被遮住了，如皇帝被宦官弄权，总是假传圣旨。我们的识很麻烦，它会制造很多不必要的东西，尤其是各种念头，使我们乱想、害怕等。有如杞人忧天，这些都是多余的「赘肉」，应该要放下，才能迷途知返，无住地正常大用。迷途知返需要的是择法觉支，在人生的十字路口，才能正确选择。
　　我们修觉，先是念觉支，以身念住下手，敏感性会越来越强，乃至到后来一点小事都会觉察，有可能一点风吹草动就会让你从睡眠中醒来；这时怎么办，我们还要不要增进觉性？还是打退堂鼓？有时学佛知道的越多，对自己与别人的问题就看得越清楚，或对苦的观察更敏锐了，甚至会越来越不欣赏自己，或对人生感到无味，这时「择法觉支」 就很重要。
　　修行路上有很多人生的十字路口，要选择走下去还是不走下去？要走哪一条路？都关系你学佛的前途。有的人学佛学到一个样子，看到更多的无常苦，或遇到难过关卡，有时还会选择错误的方向。好一点的，选择信仰；再好一点的，选择智慧；差一点的，就会选择到佛法里保祐的那一面。这时就看我们能否有正知与坚持，这条学佛路我们才能正确走下去。
　　我们保持连续觉性的时间越长，力道就越强，到后来觉性会看到意识所未看到的层次，穿透意识的独裁，走出意识的牢笼。例如修动中禅，觉性增强时，看到这世界上只有「动」，后面没有个我在动，你就可领悟六祖的「非风动，非幡动，是仁者心动。」会看到「我」原来是意识的妄动所加上去的标签，是心的妄动的产物，如此时间一长，就会体悟无我，或者有天就悟了。悟后我们就会平平常常的生活，不会动不动都以自我为中心，如此无我的动（生活）也是无住生心的表现。
　　学佛是要认清生命的真相，让我们知道我们是怎样来到这个人间的，知道在人生短暂的岁月里，我们应该怎样好好活下去，在死的时候便能真正肯定自己的生命没有白活。我们都知道释迦牟尼佛出城喻，佛陀当太子的时候出城门看到老病死而无比震憾，这其实有一个更深含义，这个「城」的更真实意义就是「自我保护的世界」，否则以聪明的悉达多，怎会要出城才知道人间有老病死之事呢？我们要走出自我保护的世界，不要总是为了保护自己而活，只有走出去，我们才能看清人生，看清生老病死。后来太子出家，从世间走向出世间，这又走出了一个更大的堡垒。这样的人生是个很不一样的选择。我们每个人的人生选择不尽相同，不一定都要出家，但佛法是希望我们即使身不出家，至少要心出家，就是说要懂得慢慢离开世间的遮蔽，不要依自以为是的意识糊里糊涂地过日子。
　　一般人总是关在自己制造的梦幻世界、象牙塔里，在象牙塔里是很熟悉、很舒服的，让你想躲在里面昏睡，忘却修行的重要。哪天觉得舒服其实是有违己意的，想走出去，才发觉手脚被盔甲压住了，想脱去盔甲，又怕没安全感，但穿着盔甲即使走出去也没法拥抱他人，人与人的距离感又把我们带回象牙塔里，继续武装自己，活在自己世界中。这好像人想觅知音，可是因自己都不认识自己，所以觅得的知音都是「臭气相投」的兄弟罢了。这也是因缺乏择法觉支的结果，好朋友交不到，交到的却是引发习气的。
　　我们要走向开阔的天空，须要开始放松自己，去勇敢拥抱外面的世界，直到真正看清楚塔外世界的真相，就会愿意放下这自锁的象牙塔。这也就是上次讲的广观、深观；它的前提是放松执取，念念趋向正觉。
　　佛法要给我们的是清静光明的智慧，如同冬天的太阳，你要不要是你自己决定。择法觉支是要我们打开生命的天窗，让阳光照进心田。当我们面对真理时，只有往它靠，不能让真理往我们靠，否则就颠倒是非了，学佛应先有此转向的认同，愿意不自以为是。
　　在这世上，我们有「我们要的」东西，佛法有「佛法要给的」东西。这二者的交集就是你学佛所学到的东西。如果「我们要的」东西都在「佛法要给的」东西里面，那我们学佛进步就会很快。反之，交集越少，我们学到的就越少。有的人甚至用交集之外自己的部分来批评佛法，这就很麻烦，学了半天都在曲解正法。
　　如何把「我们要的」往「佛法要给的」上面靠？我们必须要在内心中腾出空间容受佛法。这腾出空间就是一种修行，修行要靠长时间的薰习陶冶才能得到结果(智慧)，不是听一堂课就能一步登天的。容受佛法的前提是我们愿意打开我们的心，往法靠。为什幺愿意打开？因为我们知道我们在迷，我们有问题了，需要佛法来清醒。有的人可能一开始不知道自己迷，但如果有机缘闻法，会知道自己是迷，但有人还固执成见，来学佛是为了「看看佛法对不对」，这很麻烦，因为这表示他已经比释迦牟尼佛还厉害了。如果他不知道自己问题，他就不会去接受圣人之教。
　　闻思佛法后，我们灵明的觉知会提升，会知道这世上有解脱这回事，看到佛法能让我们解脱，于是会发愿想让自己的贪瞋痴减低一点。接受圣人之教是从亲近佛法开始的。我们能选择佛法是因为我们累世以来跟佛法有缘。这个缘能维持多久、发挥多大作用，只看你能在面对自我问题时，是腾出空间容受佛法，还是不想被「侵犯」而拂袖而去。
　　有人说「反正糊里糊涂过日子也是一生，明明白白过日子也是一生，有什么差别，为什么我们一定要学佛？」甚至我们学佛学到一定程度，会想「够了吧，反正最后还不是一死，干嘛一定要学得很好？」这些都是对生命的探讨不够深入的结果。佛法提出「轮回」的事实，告诉我们生命不是那么单纯的。这辈子糊里糊涂，下辈子还会糊里糊涂；这辈子功课没有做好，下辈子就还要继续面对。既然迟早都要面对，那还是该早一点搞清楚，早一点自在。不但我们自在，你的家人、朋友们也会跟着自在。所以孔子才会说「朝闻道，夕死可也」。对生命有了交代，对生命是怎么一回事完全明白，没有糊涂在人生走一遭，这才是真正的人生。
　　我们学佛是学佛的智慧，目的是在认清自己，脱胎换骨，解脱迷惑颠倒，使我们的人生自在无恼。问题是，我们人生自在无恼后又能怎么样？这个问题不理清楚，我们可能走一半就不想走下去了。我们也许会想很多，比如觉得「我现在已经不错了，干嘛要跟那些人一样没有玩乐，放弃欲望，没有一点乐趣可言。」有人学佛学到一阵子，可能会觉得自在无恼人生不是我想要的，要的是每天能欢乐或安排如何享乐，于是会渐对学佛失去兴趣。所以择法觉支真的很重要，我们要不断认清楚人生到底要的是什么，佛法能够给我们什么，对这两者，我们能不能一直明白肯定。假如不能往法靠，我们就还是不能打开我们的心，只一直躲在我们自己虚幻与迷惑的象牙塔里面。
　　真正的佛法不是神学，而学佛也不是为找信仰或崇拜。有人说「人一定要有点信仰」，这很好，但佛法不是停留在信仰的。佛法也不是哲学，学佛也不是为学问或名利。有的人只是想知道佛法的讲法与角度而接触佛法，这样还是不能学到佛法的精髓。另外佛法也不是方外之学，学佛也不是为玄异或神通，让我们成仙。
　　人生是个大海，所有我们人生需要面对的，人事、工作、感情，都如无尽无边的大海，而其实真正佛法就是这人生大海的生命智慧，从一出生就要面对，一直到死，还是要面对死亡的问题。人生大海这么大，我们看得懂吗？超越得了吗？佛法就是要我们看得清人生是什么，知道如何在这里面清清楚楚明明白白。如同看电影，看不懂会觉得不知所云，是浪费时间，看得懂则会说「值回票价」。人生也如此，看不懂觉得没意思，反正只是吃饭睡觉享乐，到最后不得已地谢幕而已；看得懂就知道该如何面对人生，如何超越生死、烦恼、苦海，真的不辜负此生。
　　我们学佛的要件是要真诚面对自己，如淬剑般地投入，听说有人为了炼最好的剑，到最后把整个生命投入火中。我们越能放下，就越能让法进来，到最后一定是无我地完全放下。何谓「真诚地面对自己」？就是对自己真诚地问「这是我真正想要的吗？」如此学到的法才会真。真正的法是因为我们有真正的心，否则我们可能时常在欺骗自己而不自知。自以为在学佛，学了半天，其实根本在浑水摸鱼，当佛法进来的时候却把它扭曲了，没有吸收到真正的佛法。例如同样在听课，不同的人所听角度就不同，这就是因心打开的程度和「想要的」不一样的缘故。
　　择法觉支不是在法上讨价还价，或要看对眼，或得少为足，却委屈了自己的法身慧命。小时候吃饭要被妈妈拖来吃，还要边吃边玩；我们学佛有时也会有类似心态，比如法师们想要我们法身慧命成长，而我们却觉得去闻法是在捧场。佛法要长养的是我们的法身慧命，而我们却守着自己习惯和妄想执着那部份，这就委屈了我们的法身慧命。
　　生灭的生命总有一天会结束，我们应该把握生命作转投资。择法觉支就是认清楚人生到底要投资的是什么，应该「依法不依我」，别在法面前有一堆意见，以显得自己不差。此生别辜负学佛的福报，跟自己的法身慧命开玩笑，要能广学、深观，并有长远心，以法消融自己的问题。择法觉支能使你的正知、正念依正法增上，让四念处的修行发挥对症下药之效，对治自我的问题，平时也能使心保持在「念佛、念法、念僧」，常与觉的生命一起生活，确信依于正法，生命才有出路。