普巴扎西活佛：上师瑜伽之四精要引导文 第二章 通达方便 一、通达方便的必要性

　　在依止具德上师、具备清净传承的基础之上，首先应通过闻思了解自宗的修法方便，并在闻思纯熟后趋入实修，在实践中不断调整，真正掌握修法的各种要点，做到通达方便，为认识智慧奠定基础。上师瑜伽修法具备种种殊胜方便，不仅彰显了密宗“修行方便多”的特色，而且可以迅速增上禅定见解。作为修学上师瑜伽的弟子，必须了知方便的重要性，并通达无惑、圆满行持。

　　一、通达方便的必要性

　　(一)次第根机者须依方便教授成办解脱

　　大圆满法乃一切乘法之果实，故为圆满便智双运之境界。于大圆满中，方便与智慧并非别别安立之两个事物，而是一体之两面。此乃大圆满真实教授，针对顿悟根机。

　　如五方佛以表示传承令极喜金刚当下证悟，在证悟的真实见解中已圆满方便，故不需诸多通达方便的过程。

　　然末法时代，顿悟根机者寥若晨星，为相应次第根机者，大圆满法以方便教授广摄众机、慈航普度。方便教授之宗旨乃以方便次第成办解脱，如在修持上师瑜伽时，以前行之前行、入座前行、共同外前行、念诵仪轨、持风、回向等方便，令修行者的内心能够迅速行于正法，成为赤裸真实见解之辅助。

　　但有些初次开始修学密宗的弟子，一听到密宗大圆满无上窍诀法，就认为应该是超越言语之见解，远离一切执著与改造，只要有起心动念就不是大圆满，故而排斥一切方便。但是，如果没有追求解脱、钦慕大圆满之信念，作为凡夫，又如何能趋入密宗与大圆满结缘？是故华智仁波切曰：“虽然所舍为轮回，然初不依轮回法，不能趋入涅槃道，初识轮回性尤要。”禅宗六祖亦曰：“佛法在世间， 不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”两者都强调依靠方便而成办解脱。

　　(二)修行禅定必须具备便智双运

　　1. 出世间禅定本身就是便智双运

　　如今一提到密宗或禅宗，很多人认为就是放下一切方便而安住，但这种舍弃方便的“一味安住”，实际上已完全失去了这些殊胜法门之要义。禅定分为世间和出世间两种，出世间禅定本身就是便智双运。如《般若波罗蜜多心经》之“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”， 其中色乃方便，空为智慧，两者一如，就是便智双运，也叫做缘起性空、明空不二等等。

　　2. 不具方便的寂止无法成办解脱

　　很多初修禅定者完全不用任何方便，仅于无念之中安住，其禅定往往落入一种无念寂止状态。这样的禅定由于不具备便智双运的缘故，非为出世间禅定。所以，初修禅定就必须重视方便。

　　如今末法时代很多修行人由于不懂禅定的缘故，总是把禅定树立在没有妄念的安住状态，并以妄念起现多寡而安立见解高低。但对于出世间禅定而言，这种认识完全是错误的。试想，色界在一禅当中可以安住六千大劫，无色界可以安住八千大劫，但为何最终反而堕入三恶趣？这充分说明不具方便的世间禅定并不能成办解脱。

　　可能很多人会产生疑问：“我们修行上师瑜伽，开始从有相定入手，这难道不是世间禅定吗？如果世间禅定不能成办解脱，我该怎么修呢？”是的，有相定的确属于世间禅定，但我们在修行的过程中，有相定只是修法的起步点和过程，而不是我们的终极目标，并且在修持这些禅定的同时，还配合着众多方便作为辅助，并非单纯依靠寂止而成办胜观。也就是说，我们初次修法时已经具备便智双运，从见解本身的角度而言，虽然此时的便智双运并不了义，但却是成办了义见解不可或缺之前行基础。

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