界定法师：漫说《中阿含》(卷四十二)～B 二、分别六处经

　　二、分别六处经

　　说法地点：祇园精舍

　　参加人员：诸比丘

　　经中大意：本经叙述六内处、六更乐(六触)，一一都配合六尘，而分别有喜住、忧住、舍住等十八意行。依此六喜、六忧、六舍，而又有执着与无欲之别，就遂成为三十六刀(有情的足迹。)如能断灭，就成就无量的善法。

　　首先需要搞清楚本经中所出现的一组概念(名相)：

　　1、六处：即六根，指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。

　　2、六更乐：即六触，“更乐”是“触”的异译，即“从过去经验对境界的认识”。六触即眼触(眼见色后的认知)、耳触(耳听声后的认知)、鼻触(鼻闻气味后的认知)、舌触(舌尝味道后的认知)、身触(身体接触后的认知)、意触(意识了别心所念后的认知)。

　　3、十八意行：又作“十八受”，即“十八种意之所行；十八种意之作用”，也有译为“十八种心(意)的探究”。此处的“行”应为“伺察”的对译，即“十分专注地观察”的意思。“十八意行”内容为“于六根的每一根，对会使其起‘喜、忧、舍’之所在的境界(即“六境”)，作专注地观察”，即“六喜观”、“六忧观”、“六舍观”的总合(此处之“舍”，为“平静”之义，即不喜不忧、不苦不乐)。

　　4、三十六刀：将十八意行的每一行再分出“执著”与“不执著”，其相当于南传经文的“三十六有情行迹”。

　　5、三意止：又名三念处(住)，即三种忆念依止处，三种情形的反应。在本经中，三意止是指：第一，弟子懈怠散慢，佛陀不为忧戚；第二，弟子精进勤修，佛陀不为欢喜；第三，无论弟子或是懈怠或是勤，佛陀既不忧戚也不欢喜，因佛陀处于“如如不动”之中。

　　如果我们对上述五个名相大体上了解了，那么对于此经中所讲述的内容，便会有一个总体的把握。

　　在谈到三十六刀时，佛经作如此表述：“三十六刀当知内者，此何因说？有六喜依著，有六喜依无欲；有六忧依著，有六忧依无欲；有六舍依著，有六舍依无欲。”就是说，六喜、六忧、六舍各自又可分为两种，即“依著”与“依无欲”，通俗地讲，就是执著与不执著(无欲就是不执著)。接下来佛经对它们进行分别解释：

　　1、“六喜依著”与“六喜依无欲”：“眼见色已生喜，当知二种，或依著，或依无欲。”

　　(1)六喜依著：“眼知色可喜、意念、爱色、欲相应乐，未得者欲得，已得者忆已生喜，如是依，是谓喜依著。”此外，像耳、鼻、舌、身、意皆为如此。

　　(2)六喜依无欲：“知色无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切色无常、苦、灭法，忆已生喜，如是喜，是谓喜依无欲。”另外，诸如耳、鼻、舌、身、意皆为如此。

　　2、“六忧依著”与“六忧依无欲”：“眼见色已生忧，当知二种，或依著，或依无欲。”

　　(1)六忧依著：“云何忧依著？眼知色可喜、意念、爱色、欲相应乐，未得者不得，已得者过去、散坏、灭、变易，生忧，如是忧，是谓忧依著。”其余五者亦然。

　　(2)六忧依无欲：“云何忧依无欲？知色无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切色无常、苦、灭法，忆已作是念：我何时彼处成就游？谓处诸圣人成就游。是为上具触愿恐怖，知苦忧生忧。如是忧，是谓忧依无欲。”其余五者亦然。

　　3、“六舍依著”与“六舍依无欲”：“眼见色已生舍，当知二种，或依著，或依无欲。”

　　(1)六舍依著：“云何舍依著？眼知色生舍，彼平等、不多闻、无智慧、愚、痴、凡夫，为色有舍，不离色，是谓舍依著。”其余五者亦然。

　　(2)六舍依无欲：“云何舍依无欲？知色无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切色无常、苦、灭法，忆已舍住，若有至意修习舍，是谓舍依无欲。”其余五者亦然。

　　对于上述的三十六刀(六喜依著、六喜依无欲、六忧依著、六忧依无欲、六舍依著、六舍依无欲)，佛陀认为，它们都是不究竟的，需要从根本上加以断灭，做到“灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也”。佛陀甚至认为，即使在四处定(无量空处、无量识处、无所有处、非有想非无想处)境地上的“更乐”，仍旧需要加以断灭，因为它们都是不彻底的，不圆满的。

　　对于自己所说之法，弟子们能不能做到透彻地领悟呢？世尊对此表示十分乐观。他说，“如来有四弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有辩才成就第一辩才，寿活百岁，如来为彼说法满百年”，“彼如来所说法，文句法句观义，以慧而速观义，不复更问于如来法”。佛陀认为，对于他所说的种种法，只要四众弟子能够精勤观察，都能够做到透彻地理解，并如法修行，最终无有疑问，一切都真相大白(“不复更问于如来法”)。因为如来对于“文句法句观义”诸方面都讲得很清楚，关键看你有没有悉心去领悟罢了。

　　佛陀在教导弟子修学方面，重点谈到了“三意止”，称“三意止”是“圣人所习”之法，一切证得圣境的得道者们，都会恪守“三意止”。“三意止”的内容是：

　　1、第一意止——不为忧戚

　　“若如来为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐。若彼弟子而不恭敬，亦不顺行，不立于智，其心不趣向法、次法，不受正法，违世尊教，不能得定者，世尊不以此为忧戚也。但世尊舍无所为，常念常智，是谓第一意止。”佛陀的意思是说，他所说之法，他在教导弟子方面，是毫无保留的，不像拳师教徒弟打拳，总是会留一手绝招，生怕徒弟将来会断了自己的活路——佛陀不需要这样。假如弟子们在闻法之后不用功学习，佛陀不会感到忧戚，因为世尊已经舍离世间，无为无求，他端住于恒常正智正念之中。

　　2、第二意止——不为欢喜

　　“复次，如来为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐。若彼弟子恭敬顺行而立于智，其心归趣向法、次法，受持正法，不违世尊教，能得定者，世尊不以此为欢喜也。但世尊舍无所为，常念常智，是谓第二意止。”佛陀在这里对我们讲，如果弟子们在闻法后精进修习，取得了骄人的成绩，他也不会为此感到喜悦(此处指有贪染的喜悦，与禅定中的“喜”境是两回事)。因为世尊已“舍无所为，常念常智”。

　　3、第三意止——不为忧戚亦不为欢喜

　　“复次，如来为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐。或有弟子而不恭敬，亦不顺行，不立于智，其心不趣向法、次法，不受正法，违世尊教，不能得定者。或有弟子恭敬顺行而立于智，其心归趣向法、次法，受持正法，不违世尊教，能得定者，世尊不以此为忧戚，亦不欢喜。但世尊舍无所为，常念常智，是谓第三意止。”在这里，佛陀明确地告诉我们，无论弟子们不用功办道还是用功办道，以及能否取证果位，都与他无关，他既不忧戚也不欢喜。从境界上讲，佛陀已处于“舍无所为，常念常智”禅定之中，真正做到了“八风吹不动”，不会为世间的喜悦忧愁所左右；从为师的角度方面说，为师者，“传道授业解惑也”——他已经把他的份内该说的法都说了，该做的事都做了，毫无保留地奉献给了我们。至于我们是否“恭敬”、“顺行”、“趣法”、“向法”，那是我们自己的事情，与导师(释迦佛)毫不相干。这正应了那句话，叫“师父领进门，修行在各人”；《六祖坛经》也说：“迷时师度，悟时自度”，都是指的这个意思。

　　最后用莲池大师《竹窗随笔》中的一段话，结束此文：

　　“经言：菩萨未能自度，先能度人。愚夫遂谓菩萨但度众生，不复度己。不知己亦众生数也。焉有度尽众生，而独遗自己一众生乎？何得藉口菩萨，逐外忘内。”

　　译文：佛经上说：菩萨还没有自度终结(指成就佛道)的时候，就从事着利生度人的弘法伟业。一些愚痴的凡夫看到这句话，就扬言说：“菩萨只要度脱众生就可以了，用不着度自己。”这些愚痴之辈，岂知自己本来就是芸芸众生中的一员。想想看，世上哪有把众生度尽，而自己却不度的道理？所以不能以菩萨度众生为借口，只注重向外度人，而忘记了自己内在的修持。

　　(界定，09.08.07，于南海普陀山)