索达吉堪布：心底无私天地宽——兰州商学院演讲

　　『 2012年07月03日下午』

　　主持人致辞：

　　大家下午好！

　　欢迎大家参加今天的讲座。今天，我们有幸请到尊贵的索达吉堪布，为我们兰州商学院的师生做演讲。堪布的演讲题目为“心底无私天地宽”。

　　天地无私，造就了万物的生命；父母无私，成就了我们的生命；那我们的无私会成就什么呢？我们的无私，会成就自他生命的快乐和美满。

　　《易经》有卦辞曰：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”古人认为，大地厚实和顺，君子的品行也应如此。而古来大德都是慈悲与智慧并行，胸怀也如大地般宽厚，没有不能承载的东西。

　　有人说：“人生，是我们在娑婆世界的一场旅行。”那生命中各种悲欢离合的经历，是否是旅行中每一次巧妙的起承转合呢？而今，在这个物欲横流的时代，我们有多长时间没有和自己的心灵沟通了？是否我们已经迷失了自己的方向，找不到人生的出口？我们如何才能做到《论语》中所言“申申如也、夭夭如也”？如何才能成就美好的人生呢？今天，我们有幸请到尊贵的索达吉堪布，为我们揭开人生的迷雾。

　　下面请全体起立，以最热烈的掌声，欢迎慈悲的索达吉堪布上台。

　　请大家就坐！首先，有请兰州商学院商务传媒学院副教授张老师致欢迎词——

　　张老师：尊敬的索达吉堪布，各位来宾、老师们、同学们，非常感谢大家今天下午到我校参加这次殊胜的活动，我特别代表兰州商学院商务传媒学院国学研究所，欢迎索达吉堪布以及在座的各位，谢谢大家的光临！

　　对于我们每一个人来说，外部世界是我们存在的空间，我们如何看待它，如何对待它，如何处理好自己与环境的关系，是一个需要解决的问题。与此同时，我们也需要处理自己与自己的关系，寻求内心的宁静、和谐，乃至完美的境界。因此，我们需要一只眼睛向外，一只眼睛向内，在自然、社会和自我的法则中寻求途径。

　　藏传佛教神秘、精深，我相信，今天我们有缘、有幸聆听堪布智慧的声音，一定会得到启示！谢谢大家！

　　主持人：感谢张老师！下面，有请尊贵的索达吉堪布为大家演讲——

　　各位老师、同学，下午好！今天我们交流的话题是“心底无私天地宽”。

　　作为一个既平凡又普通的出家人，一个藏传佛教的信仰者，我的信心和虔诚，让我在近三十年里将所有的时间和精力，都用在佛法的研究上了。我在研究中有个体会：佛法虽然高深莫测，但是任何一个人，只要你去修学、去挖掘，一定会受益匪浅！

　　你们是知识分子，但知识分子同样需要佛法，有了佛法慈悲与智慧的滋润，相信你的人生会更有意义。所以，希望诸位在有生之年里，多多少少了解一下佛法的甚深和广大；如果有了些体验，也可以分享给身边的有缘人。

　　今天的这个话题，用世间的理念解释也可以，但从佛教的意义上入手，可能对你们更有启发。

　　一、“我执”是一切痛苦的因

　　佛教中最直接的认识，就是人的痛苦——从大的痛苦到微细的内心不平衡，都是源于“我执”。“我执”就是私心，就是对“我”和“我所”[1]的执著，梵语称作“萨迦耶见”[2]。

　　印度伟大的佛学家寂天论师曾说：“执我唯增苦。”只要你执著“我”，就唯有增加痛苦。在座的老师和同学，你们也可以观察一下：当你感到痛苦的时候，不管是身体上的，还是心灵上的，也不管是感情上的，还是工作上的，一切痛苦、焦虑和忧愁的源头是什么呢？真的是外面的人或物让我们痛苦了吗？不是，是我们自己对自己的执著，这也就是“我执”。

　　其实这个“我执”，不仅是人类痛苦的因，也是动物乃至六道一切众生痛苦的因，所以《入行论》中说：一切世间的痛苦，都是从寻求自利中产生的[3]。再进一步来说，“我执”还是轮回的推动者，如印度中观学者月称论师所说：众生因为有“我”、“我所”的执著，从而在六道中流转不息，就像水车上下转动一般[4]。

　　所以，《修心七要》里有个窍诀：你应该把生活中遇到的一切痛苦，全都归罪于“我执”，而不是他众，只要你能对治了“我执”，你就不再痛苦了。

　　这个道理很深，以前我读书的时候不懂，因为书里没有这些。不过，当我痛苦时会思索：这个痛苦，它是来自于外境？还是心识？如果不是全由外境的话，心的成分就很大了……但当时只是模模糊糊地觉得，痛苦应该跟心有关，后来学了佛法才明白：其实这些都是心里的执著导致的，而且每一个心念，也都与“我执”息息相关。

　　虽然我们都不愿意受苦，都愿意快乐地生活，但命运很少会按着我们的想法去，它往往充满了坎坷、不公和意想不到的痛苦。所以，当我们不得不面对痛苦的时候，与其怨天尤人，倒不如尝试着了解痛苦，了解它的根源，以期渐渐地除掉它。

　　二、“我”所执著的是假象

　　刚才说了，痛苦源于“我执”，但这个“我”，以及“我”所执著的一切，是不是真实的呢？不是真实的，只是假象而已。这一点，不仅是佛教理论，就是用世间的方法来看，也是一目了然的。

　　可能你们都读过《理想国》。在这里面，柏拉图用他的老师苏格拉底和他之间的对话，阐明了他们的哲学思想。其中有这么一个“洞穴比喻”：

　　在一个洞穴里，长长的通道连着外面的世界，亮光顺着通道照到里面。里面有一群人，他们从小就住在这里，而且像囚犯一样，腿脚和脖子都被绑着，不能走动，也不能转头，只能望着前面的洞壁。

　　在他们身后远处的上方有一堆火，就在火光和他们之间的这个位置上，洞外上方有一条路。沿着路边筑有一堵矮墙，墙后有些人举着各种器物，做着各种动作，而影像就投进洞里，呈现在洞壁上。

　　里面的人每天看到的就是这些影像，也只有这些影像；久而久之，他们认为影像是真实的，从来不知道外面还有一个光明的世界。

　　突然有一天，他们中的一个人解开了束缚，沿着光走到了外面的世界。当他看清了一切以后，知道里面墙上的东西都是假的，于是赶紧跑回洞里，想唤醒那些同伴，救他们出去。然而，当他说出真相时，所有的人都开始嘲笑他，以为他疯了，把他处死了……

　　这个故事说明了什么？说明我们一向认为真实的东西，其实最不真实。

　　我们从小认为有“我”、有“我所”，认为我所见所闻的一切，都是实实在在的，从来没想过这是假的。然而，即使你一辈子这么认为，即使所有的人都这么认为，假的还是假的。

　　如果“我”和“我所”是假的，那什么是真的呢？“无我”是真的。

　　比喻里跑出来的那个人，明明见到了真实的东西，为什么里面的人不相信呢？这就是《红楼梦》所谓的“假作真时真亦假”，你把假的当成真的，真的就被掩盖了，说出来也成了假的；“无为有处有还无”，你把无的当成有的，有的也就成了无的了。

　　所以，希望大家对“无我”做些思维。所谓“无我”，是本来就没有“我”，你认为有的话，那这个“我”是个什么样子？分析过吗？

　　可能有人会说：“如果只是我一个人执著有‘我’，也许是我错了，但世界上所有的人都执著有‘我’，难道都错了吗？”

　　月称论师在《中观四百论》的注释里讲过一则公案：从前有一个国王，婆罗门通过观察星相，对他说几天后要降一场毒雨，谁饮用了就会疯掉。几天以后，果然下了雨，整个国家的所有臣民喝了这个雨水以后，都疯掉了，只有国王一个人没喝，因而是清醒的。可是因为和大家不一样，大家都认为他是不正常的，说他是个疯子。这样说久了以后，国王不得已，也喝下了毒水，跟他们变成一样了。

　　公案里的这种现象，我们听了以后都会觉得荒唐，但不幸的是，现在的社会已经是这样了。大家可以冷静地看一看：人人都在追求地位、财富、感情，几乎没有人谈真理了，即使有些人在谈，一碰到房子、车子这些现实的问题，真理也就顾不上了。

　　当然，这可能跟舆论导向也有关。很多媒体不是要把人引向善的方面，而是想方设法让人关注那些吸引人的东西，但是这些东西，值不值得你关注呢？值不值得你追求呢？如果一上来不看清楚，辛辛苦苦追求了一辈子，结果得到了一些没有真实意义的东西，不是虚度此生了吗？

　　所以，在人生的某些时候，还是要思索思索。你没有接触到佛教，那另当别论，但现在已经接触到了，为什么不深入地了解一下呢？像这个“无我”的道理，如果它真的是一切痛苦的根源，那为什么不仔细推敲推敲？如果“我”所执著的真的是假象，那为什么不放下呢？……

　　其实，佛教对万事万物都有描述，器世界也好、有情世界也好，方方面面的学问这里面都有。只要你来学，一定会受益的，对此我很有信心。

　　当然，信心有很多种，太过盲目的话，就成了迷信。但我认为，我的信心不是迷信。为什么呢？因为我经过了多年的闻思，也对比了古今中外的各类学说，在这个过程中，我以我公正的理解来分析，世间方方面面的学问，虽然都有其不共的特点，但是有一点很值得回味：佛陀出世已经2556年了，他的教法，我们只听说后人不断从中发掘出新的奥秘，却没有听说它被谁推翻了。你们想一想，是不是这样呢？

　　所以，我并不是在偏袒佛教，因为皈依了佛门、穿了这身衣服、学习了佛法，就维护佛教，说自己有坚定不移的信心，不是这样。只要各位也作过同样的对比，相信你也会有同样的信心，而且会同样地相信：在21世纪，在物质文明比以往任何一个时代都有突破和进步的今天，要让人类思想进入善的轨道，一定要到东方的佛教思想中寻求启迪！

　　三、以佛教思想铸就“无私”基石

　　其实从历史上看，你们兰州与佛教很有渊源。

　　昨天我去了武威县[5]，见到了萨迦班智达[6]的遗塔。萨迦班智达是藏传佛教的伟大上师，他在1244年应邀来这里弘法，并于1251年在此示现圆寂。他的遗塔，虽然经历了多次的地震以及毁灭运动，现在仍完好无损。后来我又去拜见了鸠摩罗什大师的舌舍利，他也曾在这里住了17年。从这些以及其他佛教圣迹来看，这片土地对佛教的传播，有着相当大的贡献。

　　当然，还有敦煌文化。听说敦煌研究院就在兰州，的确，这样的文化值得研究，也值得传承。

　　那由谁来传承呢？由知识分子。虽然你们现在年轻，也喜欢财富、喜欢名牌、喜欢感情，但当你静下心来，剥开这些虚假的东西想一想：“除了这些，我还需要什么呢？”那时候你会明白，其实我们最需要的，是心灵的成长。所以，为了我们自己的心获得利益，也为了后人，我们应该把佛教的理念传承下去。

　　如果是物质的话，它或许对我们的这一生、对下一代有一点利益，但利益不大。你们想想，历代的帝王将相算是富极一时了，宅邸、乘骑、眷属、田地……但这些给后人留下了什么？一无所有。而精神财富就不同了，古代的那些好诗词，现在人还在吟诵；儒释道的思想、大德们的教言，千百年来挽救了多少世道人心，其价值，物质财富又怎么比得了呢？

　　所以，我们应该关注精神的传递。当然，在这样的时代里，再怎么强调精神，人们对物质的执著还是越来越大了，而这种执著，也早就波及到了校园。我去过很多大学，也知道大学生在关注什么、在做些什么……很多大学生不喜欢知识了，难怪有人说：“现在的大学生是在‘混’学业！”

　　但不管怎么样，即使大家普遍失去了有价值的观念，我们还是要追求真理。真理有时候是显得比较神秘，像佛教，像各种古老的智慧，但这不应该妨碍我们的兴趣。在座的很多是硕士、博士，大家学习了这么多年，不就是为了寻求真理吗？既然如此，我们怎么甘心几十年吃吃喝喝地过一辈子？

　　更何况，我们都还有来世！虽然有些人不关心这件事，“我不相信前世后世”“我不承认善有善报、恶有恶报”……但真理毕竟是真理。

　　还有我前面讲的，“痛苦的来源是我执”、“我”以及“我”所执著的一切是假的，这也是真理。虽然这否定了我们从前的认识，虽然接受起来有点困难，但作为一个知识分子，你有求知精神，不就是要用在这样的真理上吗？

　　其实，真理也是最实用的学问。在我们学习的过程中，生活中遇着痛苦了，你可以试着分析：这个痛苦，它是不是因为我对自我的执著产生的？而这个“我”，它是不是那么真实呢？佛法里说它是假的，为什么是假的呢？……这样一步一步观察下来，长时间地修习下去，慢慢地你就会减少“我执”，“我执”减少了，最终就会通达“无我”空性。

　　通达了空性，你才能真正铸就“无私”的基石。

　　四、心底无私天地宽

　　对于空性，有人很不理解：“你们佛教天天讲空性，既然是空的，那生活、事业都不用管了？”

　　其实，空性不是这个意思。真正的空性是说，在生活中显现的这一切，虽然它的本质是空的，但显现是存在的。所以，该做什么就做什么，而在做的时候，因为你懂得了空性，私心就少了，私心少了，天地自然就宽广了。否则，我们这个“自我”的意识本来就强，再加上社会、环境的影响，乃至教育也不断地往这方面引导，那很容易就会出现一些极端的现象。

　　前段时间的一个研讨会上，北大一位教授说，现在的一些大学正在培养“精致的利己主义者”，并说这种人一旦掌权，比一般的贪官污吏危害更大。[7]

　　我很能体会他的忧虑。一个完全以自我为中心的人，当他为自己奋斗，又有点能力的时候，就不会顾及别人的感受，甚至不惜破坏一切。就像希特勒，他从前的学习成绩、各方面的修养原本也不错，可是在受了某种思想影响之后，为了维护自己的种族，杀的杀、害的害，而且在他看来，即使杀掉了全人类，也没什么不对的。这就是“利己主义”的危害。

　　所以，作为一所学校，你不仅要关心学生的分数，更要培养他们的德行，至少让他们知道：不仅要维护自己，也要维护别人；维护别人也就是维护自己。当一个人能这样为别人考虑的时候，他的前途是不用担心的。而且，这个时候他的能力越大，越能给社会带来利益。

　　所以，在做学生的这个阶段，教育上能引导他们去除“私心”，应该是很有必要的课程。

　　《吕氏春秋》云：“天无私覆也，地无私载也，日月无私烛也，四时无私行也。”意思是说：天无私，所以它才能覆盖整个世界，如果它有私，就只能覆盖部分地域了；地无私，所以它能承载世间的万物，否则也只能承载少数的器物；日月无私，所以能普照世间，否则也只能偏照一方；春夏秋冬四时无私，所以它们总是自在运行，否则，如果某一个季节，比如春天或者夏天的时间过长，四季就颠倒了。因此，人要想放宽心量，就应该效法天地，去除私心。

　　当然，去除私心也需要一些方法。拜伦·凯迪有一本书叫《一念之转》，很受欢迎。我大概看了一下，里面教人以反躬自问的方式，去除自我的想法，以及对他人的怨恨。

　　比如，当一个你喜欢的人背叛了你，做了对不起你的事，那你就要反问自己：“那是真的吗？”“你肯定他不喜欢你吗？”如果你肯定的话，就再问：“当你持有‘他不喜欢你’的想法时，你会如何反应？”“没有那个想法，你会是怎样的人呢？”……

　　这样反复思考以后，你会了解：其实你的痛苦，多数是源于对“自我”的想法太执著了，而这些只是你的误解或错觉，并不真实。认识到这一点，你就会理解并接纳对方了。

　　所以，“我”始终是问题的关键。不论小事大事，小到家庭内部的争吵，大到国家与国家的战争，全都是在对“我”以及“我所”的认同之上，为了维护这个“我”而导致的。有这么一种既有趣也有理的说法：在“我”这个字形中藏着一把兵器——“戈”，有了这把“戈”，既“戈”了别人，又“戈”了自己。因此，只要太过分地执著于“我”，家庭不会快乐融洽，社会不会安宁和谐，乃至整个世界也不会有真正的和平。

　　然而，如果你想去除这个“我”，那么最好从“让”字开始，因为你要知道，别人对“我”的认同，和我们是一样的。

　　古人说：“君子量大，小人气大。”量大不大、气大不大，问题还是在“我”上面。有了“我”，一点点小的触犯就接受不了，反唇相讥，甚至大发脾气。现在有些人一发脾气就摔盘子——这个我们藏地没有，是不是电视上学来的，反正一吵架就摔东西。但这有什么用呢？根本没有用！这时候你要调的是心，你能试着理解对方，让一让，也就没气了，痛苦也就消失了。

　　其实，你静下心来想一想，可能事情真的没有那么大，只不过我们的心太窄了，容不下。日本的梦窗禅师说：“眼内有尘三界窄，心头无事一床宽。”如果你的眼里有了一点点尘埃，三界也会变得狭窄；而如果你的心里没什么挂碍，睡在一张小床上，世界也是无比的宽广。

　　当然，这是一种境界，不过境界也是培养出来的。如果我们经常观察这个“我”的虚假性，经常思维空性的道理，你会慢慢体会到，我们的确是很渺小的，和广阔的宇宙相比，我们还不如一棵小草。这么微不足道，你发再大的脾气，能伤到谁呢？只能伤到我们自己。

　　所以，还是要接受佛法的教育。有了佛法的教育以后，特别是有了些修养功夫，当你再遇到不顺心的事情时，即使心里有点不舒服，脸色也有点变化，但你只要把平时学的窍诀用上，冷静地反观一下，事情也就不大了。

　　何必在一些小事上过不去呢？宋朝无门禅师[8]说：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”对一个了无挂碍的人来说，人间处处充满了美好景致。不是吗？

　　当然，即使你看不到这些，还是有属于你自己的路，何必要钻牛角尖呢？又有什么必要走上绝路呢？

　　一落榜就自杀，太不明智了！人生的路有很多啊，不是就这么一条。如果就这么一条，走不过去，也只有一死了。但实际上，这比十字路口要多得多，你这边走不通，可以走那边；那边走不通，换个方向再试试。走不通，其实也不说明别的，只是你的因缘还不具足而已，但出路总归是有的，何必去死呢？

　　感情上的事也是一样的。我去过一些大学，也了解很多大学生在这件事上苦恼。苦恼归苦恼，但你要为了一个人自杀，就不值得了！你喜欢他，他不喜欢你，你的世界变暗了，这个我理解。但黑暗终归会过去的，在这个世界上，不是像你眼里所看到的，只有他一个人——他不喜欢你，其他的人也都死了，不是这样的。

　　世间上的人很多，世间上的路也很多，不管是谁，也不管你遇到什么样的事情，如果心能稍稍放宽一点，稍稍放下一点我执，烦恼和痛苦自然也就烟消云散了。

　　而在放下我执的修法上，除了上面讲的这些，要了解“我”的虚假性、要明白执著“我”唯有痛苦、要想得开放得下之外，我认为最好不过的，就是学习大乘佛教的利他精神。

　　佛教有大小乘之分。小乘注重的是自我解脱，通过证得无我，从而远离一切烦恼和痛苦，这种理念和修行，在如今的缅甸、斯里兰卡等国家，是非常兴盛的。大乘佛教虽然也要求对治这个“我”，要求放下对自我的执著，但它首先要求一个修行人的是：你应该把其他生命作为关注的重点，然后在利他心的推动下，进行你的一切修行。

　　当这一利他的理念被再再强化以后，自利的心就淡化了；而自利心越淡，利他的心及行为也会越来越明显……就这样，在增上利他与弱化自我认同的过程中，自身的烦恼和痛苦就日趋减少了。

　　这是真正的秘诀！你把自己放下了，唯一想着别人，可能起初稍微难一点，但串习久了以后，你会感觉到，这种恒时为别人着想的状态，实在是最快乐、最放松的心境。你们也试试看，当你在生活中感觉苦恼的时候，把视线从自己的那点儿事上移开，尽心尽力、力所能及地为别人做点什么，这个时候你再看看，“我”的感觉是不是变小了？痛苦、烦恼是不是减少了？

　　李连杰在年纪轻轻就已经身家过亿了，那时他一直在追求怎么享受、怎么更成功，想的也都是自己。但后来他学了佛，开始作起了慈善，当他诚心诚意用大乘理念利益他人、回馈社会的时候，他发现了一个重要的问题：从前为自我而努力的一切，并没有给自己带来真正的快乐，而利他却可以。

　　王菲的孩子一生下来就有唇疾，她为此非常苦恼，不知道该如何在世人面前展现她的孩子，并为此纠结了很长时间。后来她受了佛教的启发，推己及人地想到：我自己孩子的痛苦，去国外做个手术就去除了；但在这个世界上，还有很多孩子有着同样的痛苦，很多母亲在为自己的孩子难过，得不到治疗的话，一生就只有伴随着这种命运了。

　　于是她创立了嫣然天使基金，饶益世人。在做慈善的过程中，也让她明白了：执著“我”是徒然的，越执著越痛苦；而一心利他，天地却比以前宽广多了。

　　五、用教育成就无私心地

　　因此，如果我们想要一个开阔的人生，就一定要培养无私的心地，培养德行。

　　而要培养德行，学生时代是最重要的。这个时候若不培养慈悲和智慧，不树立信仰，只是学着如何赚钱、找工作，这样的人，对社会有利无利，很难说；对家庭有利无利，很难说；甚至对自己有利无利，也很难说。

　　而且，一个人能有多少财富，主要看福报。有的人再怎么精勤，如果没有前世的福报，也拥有不了很多；而有的人，即使他不太勤勉于这些，也会富足。因此，教育应该重在培养德行。其实人活着的意义，不是看你有多少财富和地位，而是看你是否能利益他人；再开阔一点说，就是看你是否能利益一切的众生，而且是生生世世。

　　关注生命的生生世世，这才是佛教的理念。佛教认为，你在学习中所积累的智慧，不仅是这一辈子可以享用，下一辈子乃至生生世世都可以。这样的教育理念——对于漫长的生命进行培养，在世间的教育中有吗？肯定没有，这一点各位是清楚的。

　　而佛教利他的范围，也不仅仅是人类，还涉及到天下所有的生命，对这一切的生命，都要用慈悲心来爱护。怎么爱护呢？没有快乐的生命，给他快乐；感受痛苦的生命，遣除他的痛苦。

　　可能有人认为：“对人类我可以爱护、帮助，但对动物何必要爱护呢？应该享用它们。”

　　其实这是非常错误的观念！持这种观念的人，应该从生命的意义、权益等侧面，作些反省和观察。我们每个人都受过教育，但在你所受的教育中，有些是正确的，有些是错误的。人一旦接受了错误观念，就很难改了，虽然是从正规教育中得来的，但这样的教育对自他不仅无益，反而有害。因此，即使是习以为常的认识，也有反省的必要，用更高的理念来反省！

　　对一个学生而言，在学校里的时候，很多学生的思想还算纯洁，可一进入社会，就难免不受到染污了。杜甫说：“在山泉水清，出山泉水浊。”当前的教育和社会状况，不正是这样吗？

　　以前有很多大学生跟我说：“我毕业以后，一定要帮助别人，除了养家糊口的工作以外，我要把所有时间和精力都用来回馈社会……”但事实证明，多数人只是喊喊口号而已，毕业不到一两年，就被世间的浊水染浑了。就像黄河源头的水本来是清的，可是一路流淌下来，渐渐被两边的黄土染黄，当初的“清澈”再也看不到了。

　　因此，我常跟大学生们说：“你先不着急这么说，工作上几年、十几年以后，再看看还有没有这颗纯洁的心？”那时候，也许很多人已经学会了贪污，学会了弄虚作假，学会了杀盗YIN妄——杀生、偷盗、邪YIN、妄语，这些不正当的行为，你都学会了；甚至，你周围的人都认为，老老实实、清净本分是无能，而你也觉得干坏事才有面子……就这样，很自然地，你也成了一个坏人。

　　当然，如果一分为二地看，社会中向善的引导还是有的，只不过太少了。你们以后也可以看，让你在思想、行为上学好，让你孝顺父母，让你对社会负责，让你关爱生命，关爱一切人以及动物的教育，有多少？寥寥无几。

　　结语

　　总的来说，教育有家庭教育、学校教育和社会教育，作为大学生，在完成学校教育以后，还需要接受社会教育。人一旦离开教育，就像树离开水分一样，一定会干枯的。因此，佛教徒认为：活到老，就学到老、修到老。其实大学生也一样，离开校园，并不意味着知识已经学尽，不用再学了，远远不是这样。

　　当你离开校园，也就进入了社会，这时还有很多有价值的学问要学，比如佛教或其他宗教乃至世间各种有益的学问。这些一定要学，因为它对你的生命有意义，而且能让你获得真正的快乐。如果不学，思想就停滞了，没有新的思想，单凭学校的知识展开不了什么事业；即使能展开一点，没有厚实的积淀，也不会有大的作为。

　　因此，一定要多学。雨果说：“世界上最广阔的是大海，比大海更广阔的是天空，比天空更广阔的是人的胸怀。”既然人人都有一个广阔的胸怀，为什么不广泛接受一些学问呢？

　　当然，其中最主要的，应该是利他的学问，应该是有益于社会的学问。只要你不断地学、不断地实践这些，你的人生一定会灿烂，一定会发出有利于自他的光芒。

　　否则，一离开学校就停止学习，忙家庭、忙工作，与有益的知识完全脱离，不知不觉中，言行举止也不如法了，又虚伪又狡诈，这对一个知识分子而言，是很悲哀的。

　　因此，在离开世间之前，都应该不断学习。藏传佛教有一位伟大的学者——顶果钦哲法王，我去印度时曾经拜见过他。他对知识的渴求让人佩服，传记中说：法王七十多岁时，依然每天翻阅几页《大圆满前行》，直至圆寂为止。这样的精神，谁不景仰呢？

　　我们知道，学校是知识分子的群体。是知识分子，就应该重视知识，一旦知识分子谈论的全是金钱，全是世间无聊的话题，那这个学校、这个群体，就只剩下形象了。就像我在寺院里常讲的：寺院是佛教知识分子的群体，如果这一群体不重视佛教的研究和修学，即使寺院的建筑再金碧辉煌，也只是个外壳而已，因为在它的里面，不存在佛法这一核心。

　　因此，一个老师的心里应该装着知识，不应该全是金钱、地位和竞争；一个学生的心里也应该装着知识，不应该全是乱七八糟、无意义的事，而且，这些知识也应该为利他心所摄持。如果老师没有利他心，学生也没有利他心，人类的方向又在哪里呢？是不是很悲哀、很可怕？

　　可见，有知识的人，在有知识的同时，还一定要有利他心。当然，作为一个凡夫人，都会有自我的维护和执著，不可能没有，但这种执著不能太大了。白天想着自己，梦里也维护自己，从来不为别人着想，不为社会着想，这样的人，他的生存空间不会广阔；而对他人而言，他的存在，也不一定有价值。

　　什么样的人有价值呢？利他的人有价值。利他的精神让人感动，而我最感动的，就是大乘佛教中的无私利他——没有任何条件地利益一切生命，这才是大乘佛教的精神所在。

　　一般人利他是有条件的，我帮助你，同时也希望你回馈，相互之间像是一种交易。可大乘佛教不是这样，它的利他不谈任何条件，只要众生有苦有难，就全力以赴地去帮助、去给予。这才是纯粹的无私和高尚！对我们一般人来讲，也许这有些望尘莫及，但的确是让人景仰。

　　如果这种理念能在学校、社会团体中推广，利益是可以想见的。因此我认为，知识分子在具有知识的同时，更要有利他的精神，要有对社会、对人类负责的意识。

　　总之，“心底无私天地宽”，只要你心底无私，生命就有了不同的意义。因为你的心清净，周围的一切也显得格外美丽；因为你满怀慈悲，也就会为身边乃至世间所有的人带来光明！

　　[1] 我所：是指为我所有、我所属的观念。

　　[2] 萨迦耶见：执著五蕴假和合之体，思为有真实之我，起我、我所见。

　　[3]《入行论》云：“所有世间乐，悉从利他生，一切世间苦，咸由自利成。”

　　[4]《入中论》云：“最初说我而执我，次言我所则著法，如水车转无自在，缘生兴悲我敬礼。”

　　[5] 史称凉州。

　　[6] 萨迦派五祖之第四祖。

　　[7]在“《理想大学》专题研讨会”上，北京大学钱理群教授讲：“我们的一些大学，包括北京大学，正在培养一些‘精致的利己主义者’，他们高智商，世俗，老到，善于表演，懂得配合，更善于利用体制达到自己的目的。这种人一旦掌握权力，比一般的贪官污吏危害更大。”

　　[8] 黄龙慧开世称为无门禅师。