断绝欲望的根源(赤根祥道仁波切)

　　◎赤根祥道仁波切

　　森罗万象的世间事物全都起自一颗心。一切苦与乐，全由自己的心来决定。我们应该切断自己欲望的根源，努力去广结善缘。

　　释尊曾经向弟子们再三解说缘起的道理：“诸位比丘啊!这个身既不是你们的，也不是别人的;那是由过去世的业所造成的，由过去世的业所思虑出来的，也是由过去世的业所感受出来的结晶。希望你们要明白这一点。”

　　诸位比丘啊!凡是听过我的教理而变成圣贤的弟子，也最好要仔细思念缘起的道理。

　　那就是说：因为有这个，所以才有那个;因为产生这个，所以才会产生那个。因为没有这个，所以才没有那个;因为这个消灭，所以都个才会消灭。

　　总之，若想改变对方，先得改变自己才行。人生是由相依关系造成的，只要彼此互相尊重，自然两心相通，继而产生信赖关系;单方面的尊重，无补于事。

　　只要清楚事物的道理，人生的苦自然会消失。

　　反过来说，我们若不懂得缘起的道理，势必陷入苦的深渊而不能自拔。为了改变对方，先得改变自己;自己先要舍弃拘泥的心态，改以慈悲心肠体谅对方，接近对方，人生就能用缘起连贯起来，对方也会产生慈悲心来接受。

　　释尊跟弟子们说得很明白：“诸位比丘啊!我想现在跟你们谈谈有关缘起的道理。你们要好好听着，好好想着，那么，我现在就说啦。

　　“诸位比丘啊!缘起是什么?因为无明而产生行，因为行而产生识，因为识而产生名色，因为名色而产生六处，因为六处而产生触，因为触而产生受，因为受而产生爱，因为爱而产生取，因为取而产生有，因为有而产生生，因为生而产生老死、愁、悲、苦、忧和恼。诸如这些全因苦的聚集而引起的。

　　“诸位比丘啊!这是因缘而引起的。”

　　释尊对于缘起的相反现象——灭的问题也加以解说：“诸位比丘啊!我们要迅速离开无明。由于消灭无明才使行消灭;由于消灭行，识才会消灭;由于消灭识，名色才会消灭;由于消灭名色，六处才会消灭;由于消灭六处，触才会消灭;由于消灭触，受才会消灭;由于消灭受，爱才会消灭;由于消灭爱，取才会消灭;由于消灭取，有才会消灭;由于消灭有，生才会消灭;由于消灭生，老、死、愁、悲、苦、忧和恼才会消灭。诸如这些全都由于苦的聚集才会消灭。”

　　释尊所说的无明，系指我们不明白缘起道理的状态;若明白缘起的道理，就能脱离无明，而步向光明的人生。这说是《阿含经》的根本精神。

　　换句话说，若想早日脱离无明的黑暗，就要懂得缘起的道理，那就是理解四谛、八正道，而后力求精进。苦的人生，乃是在灿烂的人生里，改头换面出现的，起因于自己的心态已经改变。

　　任何生物都潜伏有老与死的因素

　　不论多么健康的人，也一定有老与死的一天。所以，有生之年，就要把握时机，努力不懈。

　　人生是不断变化的过程，如从哲学的观点来研究缘起的道理，似乎不易了解，幸蒙释尊很浅显地从老与死的现象，来解说人生的无常。任何人都会有老态龙钟的一天，接着，都会遇到死亡的时刻，此乃莫可争辩的事实。

　　“诸位比丘啊!老死是什么呢?凡有生命者都有衰老、腐朽、脱发、产生皱纹、年龄增大、诸根摇动的现象，这叫做老呀。

　　“凡有生命者都有性命终止、气息继绝、身躯破碎、弃尸于地上，这叫作死。

　　“诸位比丘啊!诸如此种老与死的现象，叫做老死也。

　　“诸位比丘啊!生又是什么呢?凡有生命者都有出生，身体各部分会成长，手脚俱全，这叫作生也。”

　　人自出生、成长、生男育女，以至老与死，不论如何拒绝或百般不愿，也是身不由己，因为这种自然的缘起道理，是无法否定的。老死的原因在于生，生死在于一瞬间。生存是多么美好!但是一直迷溺于生，就会有苦了。要能活得圆满快乐，也能承受老死的自然来临。

　　若让欲望的火焰继续燃烧，必会使心力枯竭

　　即使事事如愿以偿，欲望也不会满足。倘若不竭力缩小欲望的火焰，终有一天会惹火烧身。

　　有关存在的现象，释尊把它分成三类，第一类是以心为主的欲望世界，我们要尽量控制它，勿让欲火燃烧，否则会如飞蛾扑火般地自取灭亡，故要特别慎重。第二类是物质世界，包围在我们身边的物质不能永远存在，显然是无常的性质，所以，我们应该要具有不受拘束的智慧。第三类是抽象世界，它无影无踪，虚无飘缈，故不要任意幻想或滥用虚无的影子，免得自寻苦恼，切记切记!

　　目前，我们特别感到苦恼的就是处在这种物质万能、金钱第一的时代，让人一天到晚疲于奔命，家中堆满家具与形式不同的装饰品，人们只能生活在极有限的空间里。尽管如此，大家还要抢着看广告，到处买这个买那个，欲望永无止境，苦不堪言!

　　释尊说，因为“有”(存在)的原因，才会有“生”。

　　再者，诸位比丘啊!什么是有(存在)呢?这方面有三种存在，那就是，

　　欲界——欲望世界的存在;

　　色界——物质世界的存在;

　　无色界——抽象世界的存在。

　　诸位比丘啊!这些叫作有也。

　　只有远离“我欲”与“物欲”的世界，才能开拓心胸，容纳释尊的世界。

　　与其终身为欲望疲于奔命，倒不如为那些不幸的人们服务，即使服务有限，也算助人为乐。唯有肯放弃自己的享受而乐意为别人服务，才是出类拔萃的圣人。

　　切勿自以为是，也应该环顾一下环境周围

　　许多人以为自己的事，只有自己最清楚。其实，这是固执已见，刚愎自用。理应以轻松的心情，环顾四周，才会客观正确。释尊分析何以在此有“有”(存在)呢。原来其中有“取”、“执着”的缘故。诸位比丘啊!什么是取着(取)呢?这方面有四种取着：对欲的取着，对见(所见)的取着，对戒(戒禁)的取着;对我的取着。诸位比丘啊!这叫作取也。

　　我们在生活上始终做自己的俘虏，也做“我”这个定义的俘虏，甚至做自己的观念的俘虏，从头到尾自囿于自己的小圈子里，坐井观天。

　　有人说，自己的事，自己最清楚。实际上，自己最不明白，完全被主见所俘虏，这样的人生那会开朗呢?

　　在沙漠中行走，人人想喝水，那种剧烈的喝水欲望，不能不稍加压抑。儿童到百货店的玩具摊，哭着想买这个又想买那个，大人也同样有欲望。凡不能制止欲望的人，终究不能脱离人生的苦海的。

　　关于爱的内涵，释尊的解说是这样的：众生所以会有执着之心，完全是欲望(渴爱)引起的。

　　“诸位比丘啊!爱(渴爱)是什么呢?这里有六种渴爱：

　　“对物的渴爱;对声的渴爱;对香的渴爱;对味的渴爱;对感触的渴爱;对法的渴爱。

　　“诸位比丘啊!这叫作爱也。”

　　爱就是指渴爱，它跟基督教所说的爱不同。佛教所说的爱，就如横渡沙漠，连续数天的长途跋涉，找不到水源，喉头发干，产生一种难以忍受的而非常想喝水的欲望。平时难得有如此剧烈的欲望，在理论上说，这是难以压抑的。全身虚脱，不饮水就活不下去的状态，好不痛苦!那是由于我们的体内含有某种持续追求的欲望，如让这种欲火烧燃，苦楚必然会控制全身。

　　任何人对物都有极想要的欲望。内心里对声音、对香气、对气味、对感触，甚至对法也有一种忍不住要追求的欲望。倘若让这种欲望笼罩全身，或控制自己，就会苦不堪言。释尊分析的人生，正是如此。

　　环顾四周，只见人人大声疾呼，我要这个……我要那个……渴求物质的群众，到处蠕动，若能喊出相反的话，我不要这个……我不要那个……那么他们内心的幸福就会沸腾起来。

　　人类受制于六种感觉

　　人人都有追求美食的欲望，而这种欲望会藉着舌头感受出来，透过人类的六种感觉，我们应该能够控制欲望，不会让它任意沸腾才对。

　　释尊观察人类为何会发生欲望(渴爱)，结果他说是因为有受(感觉作用)的缘故。

　　“诸位比丘啊!什么叫做受(感觉)呢?这方面有六种感觉：

　　“由于眼睛接触而产生的感觉;由于耳朵接触而产生的感觉;由于鼻孔接触而产生的感觉;由于舌头接触而产生的感觉;由于身体接触而产生的感觉;由于意识接触而产生的感觉。

　　“诸位比丘啊!这些叫作受也。”

　　我们虽然通过释尊所说的受(感觉作用)，跟我欲与物欲连接，但不能被物欲——我欲引入歧途。应该把温暖的心投向周围的人，期使大家过着充满慈悲的人生，这是佛教徒应有的自觉。

　　凡是懂得冥想的人，才会有深厚的人情味。一天到晚喊忙呀!忙呀!这些人无异于心死，世上绝无心死而仍然会幸福的人。奉劝诸位不妨静下心来冥想一番。

　　摘自《中外佛教大师演讲录》