五明学习: 内明: 净土宗 | 禅宗 | 密宗 | 成实宗 | 地论宗 | 法相宗 | 华严宗 | 律宗 | 南传 | 涅盘宗 | 毗昙宗 | 三论宗 | 摄论宗 | 天台宗 | 综论 | 其它 | 护持 |
益西彭措堪布:佛说无量寿经讲记(二十九) |
 
益西彭措堪布:佛说无量寿经讲记(二十九)
第三十二、严饰超诸天人愿 设我得佛,自地以上,至于虚空,宫殿楼观,池流华树,国土所有一切万物,皆以无量杂宝百千种香而共合成。严饰奇妙,超诸天人。其香普熏十方世界。菩萨闻者,皆修佛行。若不如是,不取正觉。 先明愿意:上一愿是发愿成就国土的体性和量庄严,而这里是发愿使国中万物具足奇妙庄严。在这一愿包括成就依报国土的一切形相、种种事、妙色、触、地、水、虚空、光明、妙音等的功德庄严。愿文只以色和香二者略作宣说。 这里要从所庄严、能庄严、庄严的妙德三方面理解愿文的大义:一、所庄严,是指从地面直到虚空之间,宫殿楼阁、池流花树等的国中一切万物;二、能庄严,只略为表示地说到:以无量杂宝和百千种妙香而共合成,严饰奇妙,超出人天(这里“杂”是种种不同的意思,不是指杂乱无章);三、庄严的妙德,只举一例来说,万物的妙香能够普熏十方无数世界,菩萨众闻到妙香,都修持无上菩提之行。 “严饰奇妙,超诸天人”,这一句是从总体上说明净土万物的奇妙庄严超过世间人天的境界。也就是万物的光明、显色、形色、触等,以及大地、池水、莲花、宝林、宫殿、楼阁、虚空等,无论是每一个细节还是整体,都极为奇特、微妙,具足功德庄严。这是事事无碍的法界,一中有无量,无量中任何一个又具无量,重重无尽,而且一切庄严相都能加持接触者的心,使他速证菩提。 秽土的情形是:如果是金银就没有妙香;是沉麝又没有妙色。珍珠、白玉以光明为贵,栴檀以芳香为贵,都只有部分功德。而净土万物都是以无量杂宝合成,既有色泽光辉,又妙香芬芳,可谓奇妙。(这里虽然说到了宝、香、光三者,其实本不可分,“即宝、即光、即香”,宝和光无别、光和香无别,微妙不可思议。) 接下来再看:净土的万物都是以无量妙宝合成,又是以百千种香合成,这是华严“一多相容”的玄门境界。比如看起来是一种事物,这是“一”;而里面含有无量种妙宝,又是“无量”,含有百千种香,又是“多”。所以无量法入在一法中,表示一多相容。进一步,妙香普熏十方无数世界,是一个法入在无数法中,又是一重“一多相容”的玄门境界,而且妙香圆明具德,都使行者以闻香而修菩提行增益善根。 要看到,这里是发愿把众香国的“以香作佛事”摄入在极乐国中。比如娑婆世界的众生以耳根最利,耳朵听到说法的音声,就能发起觉悟,所以以音声作佛事。众香国是以香作佛事,《维摩诘经》里说到,维摩诘大士曾经问众香菩萨:“香积如来如何说法?”菩萨回答:“我们国土的如来不是用文字说法,而是用香说法,佛以种种妙香使国中天人自然入于清净戒行。菩萨众坐在香树下,闻到妙香,就获得一切德藏三昧。” 就像这样,十方佛国的优点圆满地含摄在极乐净土中,极乐世界不是只以音声作佛事,也不是只以香作佛事等,而是五尘都作佛事。所以,一往生到西方极乐世界,无论在净土中碰到什么,一得到相应就能成就。光明触到身体会开悟,闻到妙香会开悟,听到音声会开悟,触到妙宝也会开悟等。 第三十三、蒙光触身获益愿 设我得佛,十方无量不可思议诸佛世界众生之类,蒙我光明触其身者,身心柔软,超过天人。若不尔者,不取正觉。 第十二愿是光明遍照愿,而这一愿是遍照光明使一切接触者都获得利益。前者是愿成就光明遍满的体性,后者是愿成就光明的大用。《观经》说:“光明遍照十方世界念佛众生,摄取不舍。”《往生礼赞》说:“弥陀世尊,本发深重誓愿,以光明名号,摄化十方。”所以众生念佛名号,以名号和弥陀本心不分离故,当即得到佛光摄取护念。善导大师每念一声佛,就从口中发出一道光明,可见名号与光明不分。 以下剖析愿文: “十方无量”等一句是说明本愿所被的根机,“蒙我光明”以下是彰明蒙光照触的利益。本愿加被十方无量不可思议诸佛世界里的各类众生,由此看出,阿弥陀佛为了普度众生,而成就遍照十方、无所障碍的光明,称为无量光;光明所起的大用是摄受一切至心念佛的众生,使蒙光照触者都能身心柔软,超过人天。 本愿成就文里说到:“其有众生,遇斯光者,三垢消灭,身意柔软,欢喜踊跃,善心生焉。(众生一遇到阿弥陀佛光明照触,内心的贪、嗔、痴三种垢染就能得以消灭,身心柔软,欢喜踊跃,生起善心。)若在三途,极苦之处,见此光明,皆得休息,无复苦恼。寿终之后,皆蒙解脱。(如果众生在三恶趣极苦的地方,见到阿弥陀佛的光明,都能得到休息,再没有苦恼。在他们寿命结束之后,都得到解脱。)《法事赞》说:“蒙光触者尘劳灭,临终见佛往西方。” 再来解释“身心柔软、超过人天”这两句。 “身心柔软”在唐译翻为“身心安乐”。安乐是苦恼的反面,苦恼众生能起安乐想,都是佛光摄护的力量所致。柔软是刚强的反面,贪嗔痴三毒是很强的恶相,佛光灭除众生心中的三毒,所以身心柔软。无碍光有清净、欢喜、智慧的妙德,能消除三毒,功德不可思议。“超过人天”,指念佛众生得到佛光摄受,起真实信愿,所以虽是人天身,并非人天所摄。信愿持名者已经被弥陀愿海摄持,毕竟超出三界六道,所以说“超过人天”。 下面讲两个公案: 清朝乾隆年间,常州有个柏万安,他岳母许氏65岁,在家常年吃斋信佛。万安想到岳母还不能专一念佛,就把岳母接到家里,教她放下万缘,一心念佛。岳母听他的话,从三月到六月间,精进念佛,没有一天间断。 有一天,她向万安下拜。万安很惊慌,问她为什么这样。她说:“我活了六十多岁,在颠倒梦想中没有得过一天安乐。自从你教我念佛开始,我天亮念佛,一会儿就到了晚上。晚上念佛,一会儿又到了天亮。世间的安乐怎么能比得上呢?没有你,我不可能有现在的安乐,所以向你拜谢。” 万安说:“这很好。”就给她讲解极乐世界的功德庄严,而且说:“只要得到一心,极乐世界的圣境就自然显现,但不要生贪著心。” 又过了三个月。这一天夜里,许氏刚坐下来念佛,忽然见到一朵金莲花显现在眼前,接着化成百千亿朵莲花,层出不穷。莲花升到虚空,光明照耀,无有边际。 从此,她容色丰润,就像三十多岁的人,整天不说闲话。夜里躺下一更多点,就起来端坐念佛。精进程度,即使出家衲子也比不上。乾隆四十二年,安然坐化。 所以真正得到佛光照触,心里的尘劳烦恼就会息灭。能心里念得清净、柔软,这就是内在的安乐受用。受用有内、外两种:外受用,指得到五欲的受用,这不足为贵;内受用,指得到法乐、清净、柔和。怎么来得到内在的受用呢?就是对阿弥陀佛有信心,念念至诚地念佛,就会念得欢喜无忧,日夜都沐浴在佛光中。像这位老太太六十多岁时,才开始精进念佛,念了几个月,就得蒙佛光照触,息灭尘劳,得到几十年都没得到的安乐受用,而且临终安详往生。 清朝余媪,是昭月和尚的母亲。昭月和尚主持扬州高旻寺,把母亲接到寺院,安排了一间房让她住。 老太太最初来时,想家的心很切,和昭月和尚一说话就谈起家里的事。昭月和尚对她讲苦、空、无常、无我的道理,劝母亲一心念佛求生西方。但说过后,老太太没什么觉悟。昭月和尚想,这样不行,就躲开她不见面。老太太叫他也不过去。老太太没办法,只好勉强念佛。最初念起来枯燥无味,念着念着就打妄想,苦于念佛不能相继。 过了三年,念佛稍微熟了,就生起了比较深的信心,又受了菩萨戒,早晚礼拜都很虔诚。这样昭月和尚就去见母亲,再问她:“你还想家吗?”老太太说:“念佛好,不想家了。” 有一天她坐在庭院前,脸朝着佛塔唱着佛号。忽然间,见到金色世界,光明朗耀无有边际,墙壁、树木都不见了,一片广阔、空虚。老太太很欢喜,踊身往前行走。忽然间,什么也看不到了。从此六根悄然,动静起居不生二念(就是从此她的眼、耳、鼻、舌、身、意六根都很寂静,平常无论是在活动,还是静坐都没有杂念)。 后来有一天,早上她起来告诉昭月和尚:“我在世上的因缘快要尽了,你给我集合僧众念佛,送我往生。”昭月和尚答应了她,集合僧众念佛,她就面向西方坐着走了。 世间的苦恼都是从心里想出来的,如果我们能改变一下用心的方式,让心用在专一地念佛上,久而久之,就能换掉百千万亿的妄想。我们一开始念佛时,妄念的力量很大,会不断地冒出来,这都是正常现象,不用害怕。只要你坚持不懈地修下去,妄念就会越来越少。像这位老太太念了三年佛,念久了,就不再想世间的事,她已经得到佛光摄受加持。念得烦恼薄了、业障消了,当然身心柔软。念到后来,一片光明。然后六根寂静,没有任何杂念。所以佛的无碍光有清净、欢喜、智慧的妙德,能消除众生心中的三毒,佛光的作用力非常不可思议。确实这是转凡成圣的大法! 第三十四、皆得法忍总持愿 设我得佛,十方无量不可思议诸佛世界众生之类,闻我名字,不得菩萨无生法忍诸深总持者,不取正觉。 在光明和名号的利益中,前一愿是显示光明的利益,之后大多数愿都是誓愿成就名号功德,也就是说,除了妙服、受乐、见诸佛土、随意闻法这几条愿之外,其余都是发愿成就名号功德。闻名得利益的愿共有十一条,都是从第十七愿所开出的差别。第十七愿说:我成佛时,十方世界无数诸佛无不称叹我的名号,若不如此,就不成佛。那么名号有什么殊胜奇特的功德呢?以下有十一条愿表明了这一点。 《往生论注》里说:“彼无碍光如来名号,能破众生一切无明,能满众生一切志愿。”又说:“此如来名号,及彼国土名号,能止一切恶。”所以念佛的名号能破一切无明,能止一切恶。而“能满众生一切志愿”,是指以闻信名号能得无生忍,能得大福德,能得三摩地,能得不退,能得总持,能得尊贵身,能脱离女身,能常修梵行等。总之,阿弥陀佛名号的功德不可思议,弥陀愿海的加被力不可思议。
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 更多益西彭措堪布佛学内容 ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------- |