益西彭措堪布：竭诚方获实益论 讲记二(印光大师文钞选编)

　　【经云，人身难得，佛法难闻。若非宿有因缘，佛经名字，尚不能闻。况得受持读诵，修因证果者乎。】

　　经上讲到：人身难得，佛法难闻。假使不是前世种植善根的因缘，比如在诸佛前承事、供养、闻法、发愿等等，今天连佛经的名字都听不到(比如现在世界上有几十亿人没听过佛经的名字，他只知道佛教有念经、烧香、磕头，不知道《华严经》、《法华经》、、《金刚经》等经名，更不晓得里面在讲什么。这就是没因缘，连佛经的名字都听不到)。何况受持、读诵乃至修因证果呢？那需要更大的善根福德。

　　佛法说的是稀有之事，有大因缘，这不是世间浅识所能测度、想象的。如果人没有深厚的善根因缘，听到这些会觉得是天方夜谭。而我们听了有信心、恭敬心，把它受持在心里，认为这是稀有难得的法宝，又能按经上的教导发起实行，这有多么不可思议！

　　在这里一定要多想一想佛法的珍贵难得，这不是小小因缘。知道因缘的珍贵、难得之后，就要做稀有想、难遭遇想，要尽可能以诚敬的心来受持佛法。

　　【然如来所说，实依众生即心本具之理。于心性外，了无一法可得。但以众生在迷，不能了知。于真如实相之中，幻生妄想执著。由兹起贪瞋痴，造杀盗YIN。迷智慧以成烦恼，即常住而为生灭。经尘点劫，莫之能反。】

　　(“尘点劫”，就是数量像大地上的微尘那么多的劫数。)

　　然而，如来所说的法要，实际是依照众生自己心上本具的理性而宣说的，心性之外没有一法可得。可怜众生都在迷惑中不能认识。

　　古语说得好，“百姓日用而不知”，众生本具和佛同等的心性，每天都由本具的心性而起用，但自己浑然不知！所以就在这真如实相中随着迷染因缘，虚妄地生起无数妄想执著。这是一场旷劫难醒的迷梦！(看看这一天天，心里起多少妄想？多少妄念？发起多少求取和逃避的行为。就这样，一颗心粘著在虚妄的幻相里贪、嗔、取、舍，不停地攀缘)这样起贪嗔痴，造杀盗YIN，就一次次地落在了生死中！被这起惑造业的迷乱力量所牵制，导致长劫陷在轮回的迷梦中，无法还归本源。这就是“迷智慧以成烦恼，即常住而为生灭，经尘点劫，莫之能反”的意思。

　　这样不认得自性的面目，只把虚妄现的人的相、旁生的相、饿鬼的相等等，错认是“我”；又把这身心上的部分和身外之物等等，错认是“我的”。这样就有一整套围绕“我”的起心动念、行为造作的逻辑。也就是，一切心理的冲动都是以维护自我为根本而上演的。比如：既然这是有益“自我”的、顺从“自我”的，心就迎合它、执取它、占有它，这就是贪；既然这是伤害“自我”、违背“自我”的，心就排斥它、打倒它、对抗它，这就是嗔。既然这次“自我”赢得了胜利、光荣或利益，就做出欢喜的表情。或者这次“自我”遭到了失败、受到了屈辱或损害，那就现出忧恼的表示。

　　诸如此类，就是自从迷失了自性而执著虚妄的“我”以来，就像奴仆服侍主人那样，根据“顺从了我”、“违背了我”、“我高了”、“我低了”等等来做出心理上的反应，日积月累串习成贪著、嗔恚、傲慢等的深重烦恼习性，就是“迷智慧以成烦恼”的意思。

　　“即常住而为生灭”，从“真心永无坏灭”这一点上说成是“常住”。这不是因缘所作法，而是无为法，所以不会随着造业、生死而损减，也不会随着修行、觉悟而增加，而是原本就没有生灭。但是以串习迷乱的力量，虚妄地显现生灭。就好比做梦的人本身毫无移动，但梦中的境界却上天入地、东奔西走，一幕幕地轮转。也就像这样，真心本来无生无灭，但迷乱的境界里却不断地生生灭灭。这样陷在迷乱中，经过微尘数劫，不能返本归源。

　　那么现在是以什么因缘而走上返妄归真之路呢？最要紧的因缘就是听到了如来说法。就像一位觉者在梦中人的耳边叫他醒来，声音经过耳根熏到他的识中，以这个因缘就会觉醒。

　　【幸遇如来所说大乘显密诸经，方知衣珠固在，佛性仍存。即彼客作贱人，原是长者真子。人天六道，不是自己住处。实报寂光，乃为本有家乡。】

　　今生有幸遇到如来所说的大乘显密经典。这些大乘经给自己传达了一个最重要的消息。

　　有善根的人听到之后，会大感动、大庆幸！因为这是告诉他：不要在外流浪了！你衣服里本来有如意宝珠，为什么还要在别人家做下贱仆人，过缺衣少食的生活呢？就在你的五蕴身中有如来藏存在！

　　这样说就是让他觉醒到：我现在沦落他乡，做这么下贱的人！就是沦落在六道里做牛做马、做鬼做人等等，一天天干的是杀盗YIN妄的事，受的是生老病死的苦，受种种役使、种种饥渴、种种贫乏……，其实沦落在六道里的这个下贱之人，原本是大富长者的孩子！原本就拥有取之不尽、用之不竭的无量财富。

　　这意思是说：轮回中的我们，自性上本来具足超过恒河沙数的功德，本来是无比富贵的人，只是自己不能发现而枉受穷苦，得不到丝毫受用。印度人最熟悉的是恒河，常常拿恒河来比方。恒河的沙子非常细，恒河里有多少沙子呢？不知有多少百千万亿！而自性具有的功德种类比恒河中沙子的数量还多。也就是果位佛释迦、弥陀所显发的无量无数的功德，就在我们众生当下的心性中无欠无缺地具有！

　　这时就要发起自觉、自尊！我的自性就是佛！真正有善根的人，这个消息就像一个惊天动地的雷声，会把他震醒的！

　　当年六祖大师到黄梅的时候，弘忍大师问他：“你这个南方獦獠，你来这里求作什么？”

　　六祖说：“我来求作佛。”

　　“你怎么能作佛？”

　　六祖说：“人虽有南北，佛性没有南北。”

　　六祖只听了两个半卷《金刚经》就彻悟本性。第一个半卷是送柴到一个客店里，遇到有人诵《金刚经》，他在门外听到“应无所住，而生其心”时，豁然开朗。第二个半卷是五祖叫他半夜进来，给他传到“应无所住，而生其心”这同一句时，大彻大悟，连说了五个“何其自性”：“何其自性本自清净，何其自性本不生灭，何其自性本自具足，何其自性本无动摇，何其自性能生万法”。所以，佛法千言万语，最终就是为了指示自性。

　　“人天六道，不是自己住处”：这才晓得人天六道不是我的家！现在唱歌说“地球就是我的家！”不是的，地球是众生的共业所感，这本是苦难的世界，有什么好歌唱呢？真正自己的家是实报寂光净土。其实，土就是心、心就是土，“实报、寂光”都是彻证到本性的事。

　　【回思从无始来，未闻佛说。虽则具此心性，无端枉受轮回。真堪痛哭流涕，声震大千。心片片裂，肠寸寸断矣。】

　　再回想从无始以来直到今天，无量的时间都毫无意义地空过了！过得实在太冤枉、太无意义！这么漫长的时间里，由于自己的善根福德不够，没听到佛说法！所以就不晓得，才会生起这么多的妄想执著，才会有这么多追求、梦想，才会做这么多无意义的事。

　　在这轮回里，以爱欲受取了多少六道里的生！虽然具足如来智慧德相，却无端枉受生死轮回的大苦，死过的身体堆起来比须弥山还高，吃过的母奶超过了太平洋，亲友离别流下的泪水超过了四大海。期间所起的分别执著，如果有实在形体的话，尽虚空界也无法容受！这期间有过多少苦苦地追求，又有多少艰辛和无奈……，在地狱里受了多少火烧油煎的苦，在饿鬼界受了多少饥渴贫乏的苦……，这么一想，真值得痛哭流涕，声震大千！心脏一片片地裂开、肠子一寸寸地断裂，实在太可悲了！

　　再想想，是佛法把自己从无比漫长的轮回恶梦中救拔出来，此恩此德重于泰山，深过大海！所以说：

　　【此恩此德，过彼天地父母，奚啻百千万倍。纵粉身碎骨，曷能报答。唯有依教修行，自行化他。方可少舒春草仰晖，夏葵向日之微忱而已。】

　　佛法救度自己的恩德，让自己获得一切利益安乐的恩德，超过天地父母的恩德何止百千万倍！能够改恶向善、转迷为悟，从此修菩提道获得无量的利益安乐，最终成就佛果，永远享用大涅槃真常的妙乐，这都是佛法的恩德！

　　这样想一想，纵然把身体磨成粉、把骨头碎成片来做报恩，也无法报答！今后只有依教修行、自行化他，才能略略舒展自己春草仰晖、夏葵向日的微薄诚心。

　　春草的生长来自阳光的恩德，所以春草感恩阳光、仰望阳光。夏天的向日葵也由阳光的热力而得以成长，所以夏葵感恩阳光、向着阳光。我们慧命的成长来自佛法的恩德，所以要像春草仰晖、夏葵向日那样，感戴佛法的恩德。最起码也要在身、口、意上表达对法的恭敬和供养。

　　【然今之缁素，翻阅佛经，毫无诚敬。种种亵慢，难以枚举。而习行既久，彼此相安。其亵慢之迹，不忍备言。】

　　然而今天的佛弟子翻阅佛经时毫无诚敬。表现出种种轻慢、亵渎的行为，不胜枚举。这样的做法串习久了，就彼此相安无事。这种亵渎轻慢佛法的表现，不忍一一备言。

　　【视如来之法言，同破坏之故纸。且勿谓不知旨趣者，了无所益。即深知实义者，亦只是口头三昧，面门辉光。如饥说食，如贫数宝。虽有研究之功，绝无实证之益。】

　　像这样把如来法语看成破烂的旧纸，不必说不知佛法旨趣的人得不到丝毫利益，连深知佛法义理的人，也以内心没有诚敬，而只是口头三昧、脸上光彩而已。

　　口里说佛法的甘露如何美妙，却得不到丝毫受用，叫“如饥说食”。数着佛法宝藏里的珍宝，自己身上却无丝毫，叫做“如贫数宝”。也就是如果没有诚敬之心，就无法实证佛法的功德。虽然高谈佛法如何殊胜，自己心上一点修证不到，就成为如饥说食、如贫数宝了。虽然有研究的功夫，绝对没有实证的利益。

　　【况亵慢之罪，奚啻弥天。而受苦之期，岂止穷劫。虽是善因，反招恶果。纵为将来得度之因，难免多劫备受其苦。】

　　何况亵渎轻慢的罪业何止是充满虚空。由造这样严重的罪业，需要受苦的时期又何止是穷生历劫。

　　虽然遇到了佛法，实在是莫大的善因，但自己没有诚敬之心，反而招来极大的恶果。纵然成为将来得度的因缘，但难免多劫当中被罪业力控制，而饱受苦痛。

　　【用是心怀惨伤，敢陈刍荛。企依佛教以奉行，庶唯得益而无损。】

　　我因此心里悲伤，向诸位献上这点微薄的意见。希望大家依止世尊的教导真实地奉行，这样才能唯一获得利益而不受损害。

　　【金刚经云，若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。】

　　因为这部经阐明的是发菩提心的菩萨应当遵循的觉悟之路，依此正轨修行，自然直接到达无上菩提的宝所。所以佛和一切贤圣无不在其中。

　　后面这一句“若尊重弟子”，“若”是“和”的意思，指一切具大功德的贤圣，包括菩萨和阿罗汉。《大般若经》说：“般若所在之处，十方诸佛常在其中。故欲供养佛，当知供养般若。”般若和佛无二无别，以十方诸佛都在这部经当中，就知道遍虚空、尽法界的一切菩萨、阿罗汉都在这部经当中。这就显示了这部经的殊胜。经所在之处，就是有佛和一切贤圣在里面。

　　【又云，在在处处，若有此经，一切世间天人阿修罗所应供养。当知此处，即为是塔。皆应恭敬作礼围绕，以诸华香而散其处。】

　　“在在处处”有应当弘扬遍一切处、无处不在的意思。“世间”指时间和空间，三十年算一“世”，空间的界限叫做“间”。“一切世间”就是遍法界、尽未来的意思。“天、人、阿修罗”，指三善道，意思上包含了三恶道。“所应供养”，表明供养此经是一切众生的责任所在，不供养是非常不合理的。总之，对于此经，遍法界、尽未来的一切天龙八部、四生六道都应当供养、拥护。

　　要知道“经典所在之处，即是佛塔”。佛塔里一定安放舍利或佛、菩萨、贤圣僧的圣像。“经所在之处，即为是塔”，表明这部经关系到三宝的命脉所在。而且舍利是佛骨，即是报身；佛、菩萨、贤圣僧的圣像，为了让众生瞻仰、礼拜而启发信心，功用等同化身；而经是法身。“经所在之处，即为是塔”又表明这部经能成就法、报、化三身。

　　因为这部经有如此殊胜的功德，所以一切众生都应当恭敬作礼围绕，以诸花香而散其处。“恭敬”表示意业虔诚，是身、语、意三业的主导。“作礼”，比如合掌、顶礼等，表示身业虔诚。“围绕经行”是作礼的一种方式。围绕时称念圣号、经名或唱颂赞扬功德，表示口业虔诚。“以诸花香而散其处”，指古印度以两手捧着花朵或香末抛到空中，表示敬意。此方风俗是在瓶子里插花，在香炉中焚香，同样表达恭敬供养。总之，由于“此经即是佛塔”，应当身、口、意三业虔诚，表达对经典的恭敬。(按《金刚经讲义》讲述)

　　【何以令其如此。以一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出故。】

　　那么，为什么要如此恭敬经典呢？因为：一切诸佛和诸佛无上正等正觉之法都是从此经出生。

　　【而诸大乘经处处教人恭敬经典，不一而足。良以诸大乘经，乃诸佛之母，菩萨之师。三世如来之法身舍利，九界众生之出苦慈航。】

　　不仅在《金刚经》里佛这样教导我们恭敬圣法，在诸大乘经里处处见到佛教导恭敬经典的言教。原因是：因为诸大乘经是出生诸佛的母亲，是指导菩萨修行的导师，是三世如来的法身舍利，是九界众生的出苦慈航。

　　“法身舍利”指的是佛所说的经卷。《大智度论》上讲：“经卷是法身舍利。”就是指如来所说的中道实相妙理，永无改变，无生无灭，周遍于一切时处。如果人能至心如法受持，就能见到如来法身，所获的福德就无量无边。所以《法华经》上讲：经卷所住的地方，都应当起七宝塔，使它极为高广、庄严，不必再安放舍利，因为这里已有如来的全身。

　　【虽高证佛果，尚须敬法。类报本追远，不忘大恩。故涅槃经云，法是佛母，佛从法生。三世如来，皆供养法。】

　　即使高证无上佛果，还须要尊敬正法。佛在演说《般若经》的时候，亲自恭恭敬敬地敷设法座，就是表达对般若法的尊重。这就是报答本源、追溯远因，不忘记佛法成就自己法身慧命的恩德。就像人饮水思源，饮到甘甜的水解除了干渴，就要想想这水从哪里来的。能够证得无上佛果，追溯她的根源、她的起因，就是来自佛法的教导。所以《涅槃经》说：“法是出生诸佛的母亲，诸佛从法而生。因此三世如来都恭敬供养正法。”

　　【况博地凡夫，通身业力，如重囚之久羁牢狱，莫由得出。何幸承宿世之善根，得睹佛经。如囚遇赦书，庆幸无极。固将依之以长揖三界，永出生死牢狱。亲证三身，直达涅槃家乡。无边利益，从闻经得。】

　　如来尚且恭敬供养佛法，何况我们博地凡夫，满身的业力。我们是生死牢狱里的囚犯，被关押在三界中已经无数时劫，日日夜夜被烦恼和业的镣铐挎着，受着无量无边业报的刑罚，不知道哪一天才是尽头。突然有一天接到赦免通知，心里无比的庆幸！终于有机会出离生死牢狱了！这封赦免通知就是如来宣讲的能出离生死、证得涅槃的教法。

　　现在承宿世的善根力见到佛经，固然应当依止佛经，来永远超出三界，亲证法、报、化三身，而直接抵达涅槃的家乡。这无边的利益都是从听闻佛经而来！

　　【岂可任狂妄之知见，不存敬畏。同俗儒之读诵，辄行亵黩。既读佛经，何不依佛经所说恭敬尊重。既亵佛法，岂能得佛法所有真实利益。】

　　对于这样恩德极重的法宝，怎么可以放任自由散漫的知见，而不存敬畏之心呢？怎么能像世间人读书那样行亵渎的罪过呢？既然读了佛经，为什么不按照佛经所教的恭敬尊重佛法来实行呢？既然亵渎了佛法，怎么能得到佛法的真实利益呢？

　　【倘能暂息狂见，清夜自思。当必心神惊悸，涕泪滂沱。悲昔日之无知，誓毕生以竭诚。从兹心意肃恭，身口清净。永绝粗鄙之恶态，恒依经论之圣谟。】

　　如果能暂时歇下狂妄的知见，在安静的夜里自我反思：现在我这样对待佛法的态度和行为合理吗？这样做不会遭到恶报吗？这样认真地反思，一定会心惊肉跳、流泪滂沱。会悲哀以往的无知，对于佛法的亵渎轻慢，誓愿毕生竭尽诚心来尊重佛法。

　　从此，不论是对圣法的听闻、思维、读诵、修习，都一定让内心整肃、恭敬，身口清净。永远远离粗鄙的恶态，恒时依止经论的教导。就像孝子聆听慈母的家训、忠臣奉读君王的圣旨，字字句句就像佛亲自对我讲那样，无比恭敬地聆听、无比恭敬地受持！

　　古德当中，仰山禅师看经唯恐打差，在方丈门口贴贴子说：“看经时不许问话。”永明禅师终生保持每天持诵一部《法华经》。又有大悟之后三次、七次阅大藏经的例子，比如汾州无业禅师，阅过三次大藏经；育王知微禅师住在上塔院不出门，经过十多年，阅过七次大藏经；栖贤禅师三次阅藏时，以坐着看不恭敬，一直跪着读、行走看或站着诵；大通禅师对着立像不敢坐，对于坐像不敢卧。这些祖师都如此恭敬佛法，何况我们福薄慧浅的人，怎么能不恭敬佛法呢？

　　【果能如是，庶可于佛法大海中，随分随力，各获实益。如修罗香象，及与蚊虻，饮于大海，咸得充饱。又如一雨普润，卉木同荣。】

　　果真能改掉对于佛法轻慢、亵渎的恶劣行为，从此至诚恭敬地面对佛法，那就可以在佛法大海当中随分随力地获得实益了。

　　就像修罗界的香象和蚊虫都同时在大海里饮水，随着自己的量而得到饱足。香象的腹部很大，在大海里能够畅饮；蚊虫的腹部很小，用吸管也能在海里吸取一些。这是指在佛法大海里，随着各人的器量而得到利益。

　　又好比一场大雨普遍降下，地上的花草树木都得到雨水滋润而繁荣。小草按它的量吸收到了雨水，大树也按它的量吸收到了雨水。

　　这些比喻都是启发我们：以至诚恭敬的心缘着佛法，就一定随分随力地得到利益。

　　【如是，则自己受持之功，方不枉用。而如来说经，诸祖宏法之心，亦可以稍得舒畅而慰悦矣。】

　　这样自己受持佛法的功夫才不会白费。如来说法、祖师弘法的心才能稍得舒畅而安慰喜悦。

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