益西彭措堪布：佛遗教经讲记（七）

　　二多食苦对治

　　这里要明确所对治的是饮食过量的苦。它会增长烦恼业障，会障碍三昧，所以要认真对治。

　　如何对治？方法是观察饮食过量的过患。以前没有修道，生活都是在迷乱当中，修行之后要懂得哪些生活方式和修道不相应。要检点出来，一一改正。不能再像过去那样放任烦恼而生活，那是修不好道的。

　　要检查自己身上有没有过量饮食的毛病？平时有没有做到了理智地把握饮食，不毁坏自他的善法、不妨碍道业吗？世间人没有求道的心，饮食上乱来，因为他是以烦恼为主，做的是纵欲、任性的事；修道人不能跟俗人一样，要以道为重，所以凡是妨害道业的事都要遮止，凡是有利修道的事都要实行，在饮食上也不例。

　　也许大家从没想过多食有什么苦、会怎么严重地障道，因此也从来没有“要对治过量饮食”的心。现在要调整过来，首先要用智慧观察到多食的过患，然后要能发起对治过量饮食的心，之后要让每顿饮食都只成为成就三昧的顺缘，而不成为违缘。

　　观察有三点：第一、是观察到饮食是服药，是为对治饥渴、维持生存而服用，因此过量食是不合理的；第二、观察到过量饮食会毁坏自他的善心，因此不合理；第三、是认识到过量饮食会失坏道业，因此不合理。真正以智慧认识到了这三点，饮食的观念和行为就会开始转变。

　　第一观：服药治饥渴、好恶平等观。

　　汝等比丘，受诸饮食，当如服药，于好于恶，勿生增减。趣得支身，以除饥渴。

　　首先要了解自己身上有饥渴的病。观察自身：每天都要吃几顿饭，到时间不吃，饥渴的病就会发作。逐渐地饿下去，身体会越来越虚弱乏力。饿过七天无法支撑，就会死掉。这样就清楚，自己是有饥渴的病。对治饥渴的药就是饮食。如果能在时间和量上保证好，这一天不会发饥渴的病，也就能维持良好的身心用于修道，所以要把饮食当做服药。

　　接着要想：既然饮食是药，就应当定时定量地服用，这样才对身体有好处；如果不以理智把握，非时、非量、不相宜地乱吃，那只会损坏自己的身心。比如病人如果因为药味苦涩，就减少药量，那以药量不足，会不利于治病；如果因为药好吃就多服，也一定损伤身体。药本身是毒，能治病才叫做药，如果服得过量、不足、或不合适，也就成毒了。饮食也是如此。刚才讲了，身体饥渴的病要用饮食来治，但每个人身体状况不同，维持一天身体正常运行的饮食，也各有自己合适的量。如果没达到量，身体的能量不够，那就气力虚弱，妨碍修道；如果超过这个量也会成病。比如身体只需要这么多，结果多出了20％，那这多余的20％就成了负担、成了废料，它在身体中储存，需要很大的能量去消化它。这样也会损伤身体。

　　以上这些道理能想清楚，这第一种观就能做得来。每次受用饮食时就会想：我现在进餐是服药，目的是治饥渴的病，让今天身体有精力修道。我不能因为药好吃，就生贪心多吃；药不好吃，就生嗔恚少吃。这样以理智把握住自己的心。如果正念的力量大，就能克制住贪欲。不管有什么饮食来，都能不增不减地受取，而不妨碍修道。即使有满桌的美味，也都能控制好自己，不过量地吃。

　　这很重要，只有这样做，才能保证一生几万天里不因为饮食而障碍修行。如果没有控制好，每天都有可能因为饮食味道的好坏而过量或少量，造成很多修道的障碍。

　　自己也能反省到：常常因为食物味道好就无节制地乱吃，吃完发现已经上当！享受只是舌头舔舔，过去就都没有了。造成的损失是几个小时或半天都浪费掉了，非常可惜！自己也后悔。这样让自己落在昏沉、懈怠当中，打坐打不好，觉得这一天很乱，就是因为身体给搞乱了。

　　这方面一定要好好观察，直到心里认同了“过量饮食有很大过患”。这样让观念上转过来，然后在自己身上对治过量饮食！

　　第二观：不损自他观。

　　如蜂采花，但取其味，不损色香；比丘亦尔，受人供养，趣自除恼，无得多求，坏其善心。

　　这是讲多食会毁坏自他的善心，所以要禁止。

　　要学蜜蜂，蜜蜂采花时只取花的味尘，不损伤到花的色香。这是比喻修道人理智地把握饮食：只受取身体所需的能量，不会以贪心多求而毁坏自他的善法(“自”是指三昧善法；“他”是指施主的善心)。

　　这要知道，过量饮食会使身体负担过重，导致困乏、昏沉、睡眠。再打坐，效果就很不好。饮食调理好了，身体能量充足，一坐下去会很相应，也容易得定。饮食不当，即使昨天坐得很好，能够得定，但今天贪饮食吃得过量，结果坐得一点不好，妄想、杂念、昏沉一大堆。所以，为了保护三昧善法，就不能过量饮食。其次每天应时应量这么吃，不坏施主的善根。如果过分地享用，贪得无厌，这会使施主生厌倦的心，失坏他的善根。

　　有智慧的修道人，每天要像那只小蜜蜂，饮食来了，只理智地吸取所需的能量，之后一整天不障碍修法，反而增长善法。这样施主也欢喜做供养，他对你有信心，不会失坏善心，就真正种了福德。

　　每天都要把饭吃好，吃得平等，不生贪嗔；吃得应时应量。这样吃好了，饮食就成了为修道充电加油，不但不会损坏三昧善法，还能增上三昧善法。

　　第三观：知量知时观。

　　譬如智者，筹量牛力所堪多少，不令过分，以竭其力。

　　有智慧的人会做出理智的权衡。做什么事不是盲目地只随烦恼去做，而是用智慧来权衡：我受用饮食以多少为合适，不会坏我的道业。不是像贪心鬼一样毫无理智地去受用。吃得过量不好，吃得不适宜也不好，吃少了也不好。而且这个时代，还要观察：食物有没有毒，这非常关键！有毒的食品不能乱吃，这方面对身心也有很大影响。它有很多添加剂、毒素会损坏身体的内脏；对人的心态，有些会增长贪欲，有些会增长嗔恚等等，心、物之间的关系非常密切。作为有智慧的人也要衡量。

　　比如一头牛，如果只能驮200斤，就不能让它驮300斤，不然牛支撑不住，就会垮掉；如果刚好合适，它就能长期稳定地负载。所以说“过犹不及”。

　　另一方面是指受取施主供养的时候，自己要心里衡量：我有多少福德？能消受多少？要懂得如果受用过分了，自己的道就会败坏。

　　很多人不知道这件事，因为受取供养过多而障碍修行。即使修行有点功德也会因此退失，如果没什么功德，那更是负债累累，将来还债就很艰难！所以要防止过分享用而亏损道业。

　　因果上的加减乘除是随时随地都在发生。如果自己德行不全，还过分地受用信施，那福德的账上就会出现严重亏损，也就修不上去，已有的道也会失坏！要看：自己是一头什么样的牛？如果是很健壮的牛，可以背300斤，但背400斤也受不了，会垮掉。如果力量弱小只能背200斤，就不能去背300斤。每个人都要有自知之明，要知道自己福报有多大、德行有多少。如果德行不全，还过分享受，那自己的道就会很快败坏。

　　这样就知道，过分的饮食肯定对自己不利，它会使自己负担更重。如果少欲知足，享用少，修的善行、做的福德又很多，那修道就有本钱，就能顺利地修上去，每天向上走的力量也就大了。

　　这样衡量就可以认定：过量饮食是有很大过患！然后就应当设法对治。

　　如果以前饮食味道好就吃很多，毫无顾忌；饮食味道差，就干脆不吃。或者经常乱吃各种有毒零食，那现在都要努力对治。

　　如果自己不求解脱，只图现前享乐，至于来世怎么轮回、怎么堕恶趣都在所不计，那当然不必这样要求。但如果想一生几十年里成就定慧功德，开悟成道，那就要在饮食等的心态、行为上严格要求自己！凡是妨碍解脱道、妨碍成就戒定慧的事，都要禁止不做。这样才能保证每天都非常顺利地投入解脱道的修行，才会有所成就。

　　要这样以理智的观察抉择来决定饮食的取舍。

　　三懈怠睡眠苦对治

　　先要知道所对治的苦和对治的目的。心里懒惰而懈怠，身体闷重而睡眠，这两者合成一苦，就是所对治。

　　为什么要对治呢？因为如果存在懈怠、睡眠，就直接障碍精进；而没有一心精进修法，就无法得定；没有得定，就生不了无漏智慧。以懈怠睡眠就使得身心疲软、闷重、昏沉，处在这个状况就障碍定慧，使定慧不能生起。

　　要求得这一生解脱，这是很艰巨的任务！要凭短暂的一生成就定慧，断除烦恼，那就必须严格要求自己，二六时中念念在道。只有持续精进，才能成就三昧；而一心住在定中，才能发无漏慧；也才能断烦恼超出生死。否则每天在懈怠睡眠里虚度时光，心处在迷乱中，就生不起定慧。古代修道成就的人，开悟之前都是昼夜精进用功，开悟之后更是念念住在道上。所以一定只有对治懈怠睡眠，才能使道业升进。

　　睡眠从三种事生起：一、从饮食生起，就是以饮食过度导致身体困乏而睡眠；二、从时节所生，就是欲界的人到了天黑就自然要睡觉；三、从内心所生，就是心里有各种烦恼，有时是懈怠懒散就睡觉了，有时感觉今天心情不好，就蒙着被子睡了等等。

　　以下经文分成两段，前一段是以精进力对治从饮食和时间所起的睡眠；后一段是修观察对治和净戒对治，来消除从内心所起的睡眠。

　　(一)对治从饮食和时间所起的睡眠

　　汝等比丘，昼则勤心修习善法，无令失时；初夜后夜，亦勿有废。中夜诵经，以自消息。无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。

　　佛教诫我们要发起珍惜人身的心，以精进力来对治从饮食、时节所起的睡眠。

　　白天对治饮食所起的睡眠。比如中午吃多了就要睡觉。这样的话，要以正念提醒自己：白天这么好的时光，我一定要精勤修法，不让时间空过！有这样的道心抓住自己的心，就不会乱搞吃的，一直心里提着：“大好的时光不能空过，我要注意饮食，不能乱吃，吃多了会困倦睡眠，浪费许多时间”，这样就会把握得住。

　　就像学生觉得“求学的几年时间特别宝贵，不能空过”，有这一念心就不会去搞吃喝玩乐，这一念善心会摄持住他的身心，投入到具大义的学习中。那我们是求出世解脱的人、发无上心的人，应该比他更有道心！一想到：人生光阴有几？一寸时光一寸命光！现在极难得的修法机会，不能浪费在无意义的睡眠中。这样就会控制饮食，不会放纵多吃。吃多了不是打盹就是傻傻地坐着，一下子就浪费掉好几小时。

　　如果是真正有道心的人，他的做法跟别人就不一样，别人到这时候刹不住车，没有原则，就是因为道心不强。如果境缘比较好，也许不出问题。但来了几个恶友，说今天要大吃一顿，自己把握不住就混进去了，然后左吃右吃，吃了三个小时！这样就是荒废人生！

　　实际上，我们对荒废人生、放纵烦恼的事要感到羞耻才好。有羞耻就不会做这种事，有羞耻就念念在道上。大家有没有这份心？有这份心，就会昼夜勤心修道，不愿把宝贵的光阴用在造轮回的业上，做增长烦恼、无明、业障的事上。

　　不但白天，夜晚也想：这夜晚的时间这么宝贵，初夜、后夜我也要修法，不让它放过。有了这种想，怎么会去看电视？连中夜都要诵经来度过，不要以睡眠因缘，让这一生空过而无所成就。这就是极其珍惜暇满人身，分分秒秒都用来修法行善。

　　比如西藏金厄瓦格西，一生持不动佛心咒九亿遍。他是常常想起人身难得，以珍惜人生的善心摄持，昼夜都用在修法上。在这些修行人心目中，时间比万两黄金还宝贵，他不愿意浪费在睡眠上，更不用说闲谈、散乱、享受世间五欲，绝不会像今天的人把大量时间都花在看电视、歌舞娱乐、运动，或者在网上到处搜寻。

　　“无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也”，这句话要牢记在心。要一想起佛的教导，就提醒自己：不能以睡眠让这一生空过，一无所得！更近地说，不能以睡眠让今天空过，一无所得。

　　(二)对治从内心所起的睡眠分二：1、观察对治；2、净戒对治。

　　1、观察对治

　　当念无常之火，烧诸世间，早求自度，勿睡眠也。诸烦恼贼常伺杀人，甚于怨家，安可睡眠，不自警寤？

　　前一句是以念无常来对治懈怠睡眠。

　　要观察自己的生命并不是常住的法，这一期人身只是因缘的暂时显现。生在人间，又得到暇满身，修法内外的顺缘都很具足，这是千载难逢的良机！但这只是因缘所生法。因缘生的这些刹那，用好了，就算成办了大义；没用好，也就一无所得地空过了。

　　这里讲：要常念“无常之火，烧诸世间”。从细无常上讲，指器情世间念念生灭，包括我们的身心只是因缘所生法，不住第二刹那。

　　有句话叫“缘生可贵”，因缘生的法很可贵，你一懈怠就过去啦！如果你对刹那无常有深刻的体认，知道每刹那住在道上才有意义，不住在道上就是空过，有每刹那都珍重不空过的心，精进就会贯彻在一切时中。

　　今生这一期的暇满是过去累世修集善根的果报，每个刹那都是因缘一现，都要珍重。

　　能这样念刹那无常，就可以把自己的心昼夜摄持在道上。绝不会去看电视、逛街、闲聊、打游戏、看小说、看报纸，或者做任何与道无关的事。一想起心思放到里面，会浪费掉几个小时，就不肯那样去做。不但这样，连吃饭都想“我要住在法上”，上厕所也是这样，坐车也是这样。常常想到人身极其宝贵，虚度了实在可惜！这一生只有有限的天数，一段一段过去就一段一段地消失。一段一段用好了，才能有所成就；一段一段虚度了，就什么成就也没有。

　　这样，就要时刻提醒自己：因缘所生的这一个个刹那，用好了就有意义；没用好就是完全错过了。一个小时是好多刹那！如果浪费在看电视上，那就太可惜、太愚痴了！就是用金盆装大便！这一个小时所做的事就是往心里装很多杂染的念头、装很多生死业力，要感觉这样做很愚痴！有这份心，就会念念用在道上。

　　或者就一期生灭无常来说，那你想：我今生得到的这一期宝贵人生，如果不用来修道，马上一生就过去了，有为法都是因缘一尽就没有了，再不会显现第二次。目前因缘这么好，有这段宝贵的时光可以修道，所以一定要好好利用。不然一旦错过就再没有了，然后会落在很不好的因缘中，到时就后悔莫及了。

　　这样要常念人生短暂，无常来得特别快；进一步想到死期不定，有可能今天就会死，所以今天一定要好好把握。像这样心里一想到无常，就不愿意浪费时间，就会想要趁今生有这个机会，早求得定慧，早度出生死。

　　“诸烦恼贼常伺杀人，甚于怨家，安可睡眠，不自警寤”，是观察我们自己身上有很大的隐患，而发起警惕的心——我不能睡眠昏迷，一定要常常警觉，因为我心上有烦恼的敌人！

　　在我的识田里八万四千烦恼没有根除，现在只是没遇到因缘，烦恼没起来，一遇因缘它就会发动。烦恼贼一发动，就会坏我的法身慧命，比冤家伤害我的肉身还可怕！我怎么能安然睡眠不自觉醒呢？

　　集谛真正思维好了，会觉得烦恼可怕。如果有怖畏烦恼的心，心会时时警惕。因为畏惧生死，就不敢随便懈怠，自己知道一失去觉照，烦恼就会纷纷起来，那是很可怕的。如果能防烦恼贼如防冤家，那就会昼夜六时常常警惕。

　　2、净戒对治

　　烦恼毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，当以持戒之钩早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠；不出而眠，是无惭人！

　　净戒对治，是一想起烦恼在心里睡觉。不彻底根除的话，它一发动就会让我陷在生死当中。所以要早日用持戒的钩子把它钩出去。心中的毒蛇摒除出去，才可以安然睡眠。意思是：意识到自己心里睡着八万四千条烦恼毒蛇，有一种一发动就让自己入生死，而不得解脱(比如一念嗔心起，就造下谤大德、谤正法的业，就会长劫堕落地狱。以贪心生起，就会破戒堕地狱。或者以损坏三宝物，要做牛做马偿还)。所以要昼夜执持净戒来对治。

　　这又有三层，首先以木叉戒防住身口，身体不造杀、盗、YIN的恶业，口不说绮语、妄语、两舌、恶口等。为了防止毒蛇发动而损伤自己的慧命，自己心里会有第一个强烈的愿心——一定要守好木叉戒，尽量让身和口不造恶。

　　这样的话，外在身口的业是控制好了，里面的心还控制不住。所以还要修第二个“定共戒”，就是修寂止。修成了寂止，就能完全控制住烦恼。控制住了不发起，就是得了“定共戒”(安住在定中，定和戒在一起，叫“定共戒”)。

　　这还没彻底，还要成就第三个“道共戒”，就是见道证得无漏慧。到这时才以持戒的钩子把心里的毒蛇钩出心外了。毒蛇已出，就能安然睡眠。

　　再看经文“不出而眠，是无惭人”：在烦恼毒蛇还没有钩出去时，自己竟然若无其事地安然而睡，那就是无惭愧的人。因为不知道尊重自己的灵知，叫做无惭；因为不知道羞耻自己的过失，叫做无愧。或者不希求作圣贤，叫无惭；不耻卑下，叫无愧。

　　古代大修行人都有大惭愧心，在意识到自己散乱在世间法上时，会非常羞愧！以前多次讲过：宏智禅师一次和别人征诘公案时，失声大笑。他师父骂他：你这一声失去多少好事？(因为这时心已经不在道上。)宏智禅师就向师父磕头，以后再不敢轻忽！但我们没这份心，我们善根薄。即使放纵自己造恶，也丝毫不脸红。这样才导致不断落在非法中，夹杂很多生死因缘，使道业难以成就。

　　宋朝慈明禅师和几位道友结伴参访汾阳禅师。当时是严寒的冬天，河东的气候非常寒冷。大家都害怕寒苦，只有慈明志在道业，昼夜不懈怠。当夜深昏昏欲睡时，他就用锥子刺自己的大腿，难过地说：“古人为生死废寝忘食，我是什么样的人！竟然这样放逸。生无益于当时，死无闻于后世，我是自暴自弃呀！”后来慈明禅师得到了大成就。

　　又有一位哲侍者，睡觉以圆木做枕头。稍微睡一下，因为枕头转动，他就醒来再安坐，天天如此。有人说：“你用心太过度了。”他回答：“我对般若的缘分薄。如果不这样，恐怕被妄习所牵。”

　　惭耻之服，于诸庄严，最为第一。惭如铁钩，能制人非法，是故常当惭耻，无得暂替。

　　披上惭耻的衣服，在一切庄严里中第一庄严。戒定慧都能庄严法身，但只有惭耻才会学习，所以惭耻是第一庄严。

　　比如有惭愧心的人，想到历代圣贤和自己是一样的人，他们能修持得到大成就，而自己现在还满身烦恼、业障，为什么还让自己放纵烦恼、造恶业呢？这样有羞耻心，就不会做非法的事，一定会昼夜精进行善。

　　由于昼夜精进，就能成就戒定慧，速得道果，因此惭耻是第一庄严。有了惭耻，戒定慧都会生出。

　　惭耻又像铁钩一样会把人的心钩住，不做任何非法的事；如果心里没有惭耻，就还会去做。惭愧心很强的人，稍微做了浪费时间的事，就自己会痛心悔过。我们以前讲过伊庵禅师的事。他一到晚上就痛哭流涕：今天又这么空过！不知来日功夫如何？他对自己虚度人生感觉很羞耻，所以一生没和别人交谈过一句。像这样有惭愧心，就能制止非法，会像铁钩一样控制住心，不会乱做。

　　像这样就知道，有惭愧才有戒定慧的功德庄严、才能制止一切身口意的恶行，所以惭愧是殊胜庄严。正因为是殊胜庄严，所以要常常怀有惭耻，不能一刻舍离。

　　若离惭耻，则失诸功德。

　　这是从反面说：假使远离了惭愧羞耻，就会失诸功德。意思是：没有惭耻之心，就不能持戒；戒不清净，就无法得定；定不成就，也无从发起无漏智慧。这样，戒定慧一无所有，世出世间的功德从何而生呢？因此说“失诸功德”。

　　惭愧心是希求作圣贤的心、羞耻造恶的心。发现自己没有安住在道上，竟然在烦恼和恶业里打转，自己会感觉羞耻！自己本是自性天真佛却沦为凡夫，比起诸佛菩萨相差极远！有这样的惭愧之心，就会昼夜精进修行。

　　不羞愧自己的过失，不求上进，叫做无惭无愧。以前怎么做下劣行为，现在依然如故；自己身上不具的功德也不希求修证。这样堕在不思上进、因循苟且的状态中，就不会认真持戒，远离以往的恶心、恶语、恶行。不能持戒止息身口意恶，就无法安住一缘而得定。不能得定，就不可能发起无漏智慧。这样就任何殊胜功德都不可能成就。

　　有愧之人，则有善法；若无愧者，与诸禽兽无相异也。

　　所以有惭愧，就一切善法都会生起。因为有羞耻过恶的心，就一定会改过；因为有求作圣贤的心，就一定会勤修。而无惭无愧，就会安于恶劣的行为、安于鄙劣的境界。这样就跟禽兽没有两样了。

　　禽兽的善心被埋没，不羞耻过恶，不发奋上进。而人有羞耻心，不甘心被烦恼和恶业埋没，就会发奋改过，就可以作圣贤。人和禽兽的差别就在这点上。《涅槃经》说：“无惭愧者，不名为人”。

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