益西彭措堪布：佛遗教经讲记（八）

　　三对治灭烦恼法要三：初瞋恚烦恼障对治；二贡高烦恼障对治；三谄曲烦恼障对治。

　　今初

　　以下经文是世尊教授我们对治嗔恚的法要。(一)首先教诫遇到任何怨害，都要摄护自心，不起嗔恨；(二)教导如何策励自心修持安忍；(三)指出嗔恚的过患，教诫对治；(四)教导行者观察道、俗的差别，呵责自己不应起嗔。

　　(一)首先教诫遇到任何怨害，都要摄护自心，不起嗔恨

　　汝等比丘，若有人来节节支解，当自摄心，无令瞋恨；亦当护口，勿出恶言。若纵恚心，则自妨道，失功德利。

　　这是世尊总的嘱咐佛弟子，要建立“遭遇任何怨害，都安忍不嗔”的修行观念。因此一开始就举出“节节支解”这样极难忍的伤害，来涵盖一切轻微伤害。密意是：即使被人节节支解，还要摄护自心不起嗔恨，何况其它轻微的伤害，更应当安忍。总之要求行道的人遇到任何怨害，都要念念往道上去体会，不能以无明动嗔心。这是指明了修行的方向。

　　按照经文的指导，要这样设想：假使我被某个怨敌捆绑，没有任何自由，这个怨敌拿着尖刀把我的身体从手、脚等处一节节地剖开、割断，受到这样极难忍的伤害、身体剧烈疼痛时，我应该怎么对待？这时要唯一护住自己的心，不让心里起一念嗔恚，不让口里说一句恶语。在这样被极度残害时还要护住心口不造恶业，遇到比这轻微的打、骂等时，当然应当不去计较。

　　临时能不能安忍，全靠平时有没有做过如理的思维。所以现在关键是先要在道理上想通，然后在心理上欢喜地接受安忍的做法。这样就要搞清楚：为什么被节节支解，还要唯一调伏自心而不做任何还击？方法是用智慧衡量哪种做法对自己有利。要这样观察：如果这时我生嗔恚还击，事实上是维护了我的利益，还是损坏了我的利益呢？结果会看到：如果动了嗔恚，做了心态上和语言上的还击，丝毫不可能挽回已经受到的伤害，因为这是前世伤害别人的业力成熟了而受报应，受了之后丝毫不可能挽回。但如果我现在放纵嗔恚，就会让长期修集的功德功亏一篑，自己的修行会退步很多。这样观察到放纵嗔恚有极大损害之后，就开始主动遮止嗔恚。

　　所谓“妨碍修道，失功德利”，在《入中论》上讲：如果起一刹那嗔恚心，就能摧坏百劫中修习布施、持戒所集的善根。《入中论释》里说：好比大海的水量，用秤称量是不可能算出的，嗔恚所感果报的量就像这样难以定出。所以能引恶性果报和能摧坏善根的法，没有比嗔恚更强盛的。

　　这样认识到嗔恚的过患之后，心里常常要想：即使我被节节支解，也一定要唯一住在正道上，要尽量护住心不起嗔恚、护住口不出恶语。

　　《菩萨藏经》上有一段讲菩萨遇到伤害，会这样想：如果我现在动嗔心，就会迅速摧坏我百千劫中所集的善根。如果我的善根被嗔恚摧坏，那以后我还要再经百千大劫，才开始勤苦修行圣道；如果这样迅速退堕下去，那无上菩提是极难得到的。所以，现在我一定要披上忍辱铠甲，以坚定的力量摧伏嗔恚魔军。(《菩萨藏经》说：“夫忿恚者，速能损害百千大劫所集善根。若我善根为瞋害已，复当经于百千大劫，方始勤苦修行圣道；若如是者，阿耨多罗三藐三菩提极难可得。是故我当被忍辱铠，以坚固力摧忿恚军。”)

　　(二)教导如何策励自心修持安忍

　　忍之为德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒如饮甘露者，不名入道智慧人也。

　　这一段，前一句是要学会认识安忍的殊胜功德，来勉励自己做个有力量的大人；后一句是要学会呵责：不能欢喜安忍的人，就不是入道有智慧的人，按这样来激励自己，做个欢喜忍受的智者。

　　“忍之为德，持戒苦行所不能及”，这是指六度中忍排在第三位，戒排在第二位。六度里前前易修，后后难修；前前微劣，后后殊胜。有前前的功德并不兼具后后，有后后的功德一定具足前前。所以能安忍就一定能持戒，能持戒未必能安忍。因此说“安忍的功德，非持戒苦行所能比”。比如世间人也有能做到布施财物、奉献身心的力量等，但是能戒除身口意的恶行就特别少见。虽然戒除身口意恶行很难，但要做到受伤害时内心还安忍不动，就更加难。能够这样行持安忍，才叫“有力大人”。

　　怎么说是有力量呢？要看到当时是直接在伤害自己的身体，在毁坏自己的尊严，只有做到不爱执自己，才能安忍不动，这就表明修行已经有力量能伏住势力最强的我爱执。

　　布施身外的财物、禁止外在身口的恶行，还不是直接向内降伏我执，不一定能称为有力量的大人。如果不具安忍的道力，只要稍微遇到伤害，就会忍不住大发嗔恚。而行安忍的人遇到任何侵犯，心里都不计较，像海阔天空，一任鸢飞鱼跃，所以叫“有力大人”。(这里，比喻是指修道人的心境非常开阔，就像大海和天空，任凭鱼在里面跳跃，老鹰在里面飞翔，心里不起任何计较。)

　　这只有放得下自己，才能做到，起码也要执著自己的心很薄，才可能这样豁达。心量犹如海阔天空，无论别人怎么打骂、污辱，心里都丝毫不计较。就像布袋和尚所说：“有人骂老拙，老拙只说好。有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾于面上，随它自干了，我也省力气，他也无烦恼。”别人怎么说各种恶骂的话，都让声音自生自灭，心里都不在意，只认为“好、好、好”；任凭对方使什么动作，用皮鞭、棍棒在自己身上怎么抽打，自己主动躺下来欢欢喜喜地接受加持。不但不生气，还生欢喜心，“打得真好、真舒服”。即使别人在自己脸上吐唾液，就让唾液自己去干吧，懒得去擦它。这叫做“海阔天空，一任鸢飞鱼跃”。

　　《六波罗蜜多经》里赞叹菩萨有安忍的力量，坚固不动，就像妙高山王以强猛的大风也无法动摇，菩萨安忍犹如山王，嗔恚的大风无法动摇。因此叫做“有力大人”。

　　下面再讲后一句：

　　若其不能欢喜忍受恶骂之毒如饮甘露者，不名入道智慧人也。

　　遇到恶骂，不能像饮甘露般欢喜地领受，那就不叫已入道有智慧的人。

　　这是佛给出标准，假如有别人恶骂你，能欢欢喜喜地顺受，那就是入道有智慧的人。不论别人怎么恶骂，我听起来像饮甘露一样，这就是已经入道的人。

　　入道人跟俗人不同。佛法是以德报怨。世间就是以牙还牙，而且认为受别人侮辱还不起来反抗、不报复，表明你软弱无能。佛法立场不同，学佛人因为有高深的智慧，他了解了业果，知道现在受恶骂是前世业力的反弹——叫领受等流，我原先骂过他、诽谤过他，现在他骂我、诽谤我，这是理所当然要受的，所以安安心心地接受。骂完就了了，业报就消了。

　　其次，别人骂我、打我是成就我的安忍波罗蜜多，是我的善知识示现恶逆的相。我的道力要在境上练，没有恶骂、侮辱我从哪里修安忍呢？所以这是成就我安忍力量的善知识，是诸佛化现这样的相让我一次性消多劫罪业、增无量福德，这样子，我借恶逆境，越能忍受，道力就越强、功德就越深。这就像喝甘露一样，这是极有利益的好事！甘露是不死之药，喝了长生不死。多饮一点恶骂的甘露，会滋长自己的法身慧命。所以要很欢喜地接受。

　　有智、无智全在自己怎么看待。没智慧的人认为“我受了很大伤害，这是莫大的污辱！”那当然以这个非理作意，心里越想越生气，很快就生起嗔恚的烈火。这样最终的结果是两败俱伤——对自己来说，以生嗔恚的缘故，方方面面异熟果、等流果都是恶劣的，以嗔恚的烈火一下子烧毁了多劫善根，开启了很多障碍。一次起嗔心恶骂，过后自己也后悔不已。

　　在现前来说，一次起嗔的话，一整天的心态都恼乱不安，吃不安、睡不安，心情很坏。而且以这嗔恚的串习将来脾气越来越大，嗔恚重了就是恶趣相，善趣都生不了。这就是没智慧，没有入道。

　　有智慧的人反过来，他看到这事有大利益，能消业障、增福慧，只是稍微忍一下，道力就增长、福德就加深，所以这是求之不得的好事。平常没有这样的恶逆境，道力不能增上。而遇到逆境，越磨炼，道力越深。所以形容“猪揩金山，金则愈光；石磨良剑，剑则愈利”。道力要在境上练！就像猪用身体使劲地揩金山，越揩金山越光；石头磨剑，越磨越利。越是遭遇逆境欢喜忍受，道力就越深、福慧就越深。我们身边有很多冤家债主、各种找麻烦、做干扰、或者诽谤、恶骂等等，遇到这样的人和事时欢喜忍受，这就是不死之药，滋长我的法身慧命。

　　这样想通了，不但没有丝毫不满、愤恨，反而非常欢喜。养成了习惯，凡是碰到别人骂，就觉得是甘露来了；遇到别人打，就认为这是对我作大加持。这样欢欢喜喜地如饮甘露，就是入道有智慧的人。

　　以下再举两个例子作为典范，说明入道有智慧的人面对恶骂时是怎样的心情。

　　首先在永嘉大师《证道歌》里有这样一段描写：“从他谤，任他非，把火烧天徒自疲。我闻恰似饮甘露，销融顿入不思议。(不管别人怎么污辱我，我的心都不被境转。他毁谤归他毁谤，我心里不接受，那这些毁谤就只返回到他自己身上。就像人拿火把想烧天空，只是徒劳自累而已。天空没有形体，怎么也烧不到。我闻到恶骂的声音，就像饮甘露一样，心里清凉，不生热恼。我的心已得自在，顿时销融入于不可思议的解脱。)观恶言，是功德，此即成吾善知识。(我以智慧观照恶骂的声音，就像虚幻的回响，唯一成就我的功德法财，成就我安忍的道力，所以成了我的善知识。)不因讪谤起冤亲，何表无生慈忍力。(我能了达善恶的声音都不可得，就像听风吹树梢的声音，只是单纯的声音，不分别善恶，由此能起冤亲平等的心。无论何时遇到哪种逆顺的境缘，都以平等心坦然自在，无有挂碍。如果不这样，怎么能表明我无生慈忍的道力？)”(以上是按宋代彦琪法师的注解而讲解的。)

　　其次，佛在《菩萨藏经》中说：我回忆前世做大仙人时，有恶魔变化五百个健骂丈夫，时时尾随我，以种种恶语辱骂我。

　　不论白天、黑夜，在我往返去来、行住坐卧等的时候，无论我在僧院的静室、在城市的俗家、在街头巷尾或者在无人的静处，随着我端坐或站立，这五百个魔的化身，不断找机会以各种粗语谩骂我、呵责我。这样持续有五百年，从未间断。

　　我回忆那五百年，虽然被魔众用各种不堪入耳的话语辱骂，但我没动一念嗔心。我总是生起慈悲救护他们的善心，以正理观察嗔恚的境缘。

　　比如观察对方这样造恶只是在毁坏自己，就会生慈悲救护对方的心。比如想：“他们很可怜，见不到业果，只放任烦恼以粗语谩骂、呵责，这要受多少恶业的果报。所以我把功德回向给他，把安乐施舍给他，让我来代受他的苦报。”

　　(三)指出嗔恚的过患，教诫对治

　　所以者何？瞋恚之害，则破诸善法，坏好名闻，今世后世，人不喜见。当知瞋心，甚于猛火，常当防护，无令得入。劫功德贼，无过瞋恚。

　　为什么要安忍呢？这又要从嗔恚的危害方面思维。

　　嗔恚有大的危害，它会破坏内心宝贵的净戒、三昧、智慧、精进、喜乐、损坏自己的声誉、今生后世人都不喜欢见到。

　　破善法就是所谓“一把嗔心火，烧毁功德林”，长期修集的善根福德，一次起嗔就会烧毁无余。已有的功德会退失、未生的功德生不起。比如遇到某个冤家，生了很大的嗔心，那这一两天自己的心情都很不好，动一次怒就损伤身体、损坏福德。坐在这里也不安，没办法静下心来打坐修法，根本不可能思维法义。

　　你有福德内心安静的时候，也就有智慧，看什么都很清楚、很明白。一旦嗔恚重了，人也会变得愚痴，再看什么都显不出来。嗔恚一起，表情、心态都会变，善心会被嗔恚完全压住，连起码好的态度都出不来，所以它会破坏善法。想一想，自己起很大嗔恚的时候，这时候起得来善心吗？能心平气和地说话、做事吗？能为别人着想吗？什么都想不到！

　　坏好名闻，就是以前的名声很好，大家对他看法很好。一次大发雷霆，说出很多恶语，就让声誉直线下降。心中有慈悲，人们就喜欢接近；心里有嗔恚，大家都只想避而远之。

　　这样知道嗔心比猛火还厉害，所以要常修忍辱，不要让嗔恚入在你心里。劫夺功德的盗贼没有比嗔恚更厉害的。嗔心就像一个恶贼，会把自己拥有的很多功德财富都劫走，一下子百劫所积的善根失坏掉了。

　　(四)教导行者观察道、俗的差别，呵责自己不应起嗔

　　白衣受欲，非行道人，无法自制，瞋犹可恕；出家行道，无欲之人，而怀瞋恚，甚不可也。

　　世俗的人本身是受欲的人，不是行道的人，当然一碰到伤害、侮辱、诽谤，就会无法克制地生起嗔恚。这也情有可原，因为他追求名利享受，对于我的尊严、我的名誉、我的身体、我的财富等等都非常看重，又没有学法，根本不懂得怎么对治烦恼。这样克制不住自己，是很正常的事。

　　经上“受欲”和“非行道人”是指出世俗人无法克制的原因。一方面贪、嗔互为表里，越是享受五欲，就越增长对五欲等的贪著，这样在受到损失时，就一定会生嗔恚心。另一方面没学过佛法，根本不知道无我、五欲无实义、生嗔恚的极大过患等等，又没有修法对治烦恼，所以在生嗔时，不会把嗔恚止息下来。

　　但是，出家放下五欲享受的人，天天都在行道修法，这样还生起嗔恚，那是特别不应当的。

　　譬如清冷云中，霹雳起火，非所应也。

　　“清冷云”中(就是清凉的云层中)，表示内心没有贪欲的热恼，对世间法看得很淡，内心清凉，以法调伏了自心。离欲修道的人还生起嗔恚，那就像清凉云中起了霹雳火一样，非常不应该。

　　世俗人希求的就是得到受用五欲的快乐，所以一生都在追求五欲。如果自己的利益被别人夺走，或者受了伤害，那起嗔恚是在所难免的。因为他对自我的爱重那么大，对世间名利的执著那么深，对享受那么看重，一旦被伤害，就认为侮辱了我、看不起我、伤害了我……肯定无法忍受。稍微触犯一下，就马上发火；稍微骂两句，就忍受不了！

　　但修道人是出世离欲、一心求解脱的人，已经以智慧看清楚了幻化的六尘毫无实义，名声只是空谷回音，身体就像虚幻的影像，轮回中的一切都是梦幻泡影，而且受损害也是过去伤害别人的报应，没有任何不公平。这样舍掉了五欲、又学了佛法、又天天修道，还心里怀着嗔恚，怎么合理呢？要像这样呵责自己，除掉嗔恚。

　　二贡高烦恼障对治

　　贡高就是骄慢。人最爱重的是自己，既然以这个身为我、最爱的是我，那就时时要把这个我装饰好、要把我放在很高的位置才满足。所以世间人在尊重自我、装饰自我上下足了功夫。怎么装饰头、怎么做发型、怎么在上面戴好看的帽子、怎么装饰上身下身、穿什么款式的衣服、选什么颜色、怎么搭配，从上到下这一身的打扮，就是为了装饰我。我装饰得好马上就有一种自豪感，其实这是贡高骄慢；稍微觉得难看一些，马上觉得没脸见人。这样生活资具、容貌打扮处处讲究，而且只有我处在高位才得满足。如果让他做下贱的事，比如乞讨、打扫、服务别人、做一些卑下的事，他就不愿意做。他认为我这么高的人怎么能做这种事！这就是贡高的障碍。

　　汝等比丘，当自摩头，已舍饰好，着坏色衣，执持应器，以乞自活，自见如是，若起憍慢，当疾灭之。

　　这里要注意怎么对治骄慢，就是常常提醒自己：我什么身份，我现在现什么相。这一提醒，就知道没什么好骄慢的。

　　自己摸摸头，没有漂亮的帽子、没有发型；再观察身上没有任何装饰，这身体上没有系领带、没有围巾、没有各种佩饰等等；衣服也穿得是坏色衣，没有西装革履来做庄严；手中执持应器，没有仆人服侍，自己手里托钵乞讨生活；而且没有任何积蓄的财物。这样见到自己没有装饰、没有财富、没有权势，完全是一个一贫如洗的乞丐，有什么好骄慢呢？如果起了骄慢，就马上消灭它。

　　坏色衣，指三种袈裟和一切下裙、坐具等，都用青、黑、木蓝三种坏色。

　　应器就是钵。无论体、色、量，都要合法。钵器的体是瓦、铁两种成分，色彩熏得像鸠鸽，钵的量按照食量而定，所以叫“应器”。

　　增长憍慢，尚非世俗白衣所宜，何况出家入道之人，为解脱故，自降其身而行乞耶！

　　《易经》说：“人道恶盈而好谦。”在世俗人道中，不喜欢人骄傲自满，喜欢人谦下。老子说：“柔弱者生，刚强者死。”也说明过分刚强，贡高我慢，决定导致灭亡。所以世间尚且不推崇骄慢，何况出家入道的人，为了解脱，自己降低身份做乞丐来生活。

　　解脱道的重点是对治我执，真正见了无我不再执著我，烦恼就会止息。中心就在这里。所以任何时候都要求尽量把“我”放低、放下。这不是现代人的做法，要处处表现自我、张扬自我、尊重自我，那样只会使我执越来越重，最后膨胀到难以压伏，烦恼、业、苦就一定会泛滥成灾，因为惑业苦的根源就是执著自我。

　　“自降其身”，就跟世间人的做法相反——他们要装饰我，而我现在把一切装饰我的假相都去掉了。我是毁形坏色——剃除须发，身上没有装饰，穿的是坏色衣，也没有绫罗绸缎、五颜六色，这上面的做法也跟世人完全相反。世间人求恭敬、求尊贵，也是为了装饰自我，而我现在手持应器家家行乞，没有仆人使唤。而且作为释迦佛的出家弟子，是当乞丐的身份。

　　这样要想一想：连世间人都不赞叹骄慢，何况我为了求解脱，放弃了自己的身份，以做乞丐来求道，我怎么能增长骄慢呢？

　　要常常这么想，要看清楚自己现在现出家相来求解脱，为的是降伏我执，不应该跟世间人那样还显示自我、抬高自我。要按这样努力去掉贡高我慢的心态。

　　三谄曲烦恼障对治

　　汝等比丘，谄曲之心，与道相违，是故宜应质直其心。

　　迎合对方说一些他喜爱听的话，叫做谄；随顺当时的情况，心里狡诈地施设各种方便，叫做曲。目的是为了骗取双方的信任、遮掩自己的过失、求得种种利益等。谄曲分开来说，表现在外的语言是谄，深藏内心的活动是曲。修道贵在质直(就是质朴、正直)，而谄曲是虚伪、弯曲的心，所以与道相违。《维摩诘经》说：“从初发心，至坐道场，纯一直心，中间并无诸委曲相。”

　　以这个缘故，修道人应当守护质直的心，来禁止谄曲。(也就是要恒时保持内心的真诚、正直，不做虚伪、狡诈的行为。)

　　当知谄曲但为欺诳(“但”是只的意思，唯一的意思。“欺诳”是欺骗的意思)，入道之人，则无是处。是故汝等，宜当端心，以质直为本。

　　谄曲看起来是骗别人，其实第一个骗的是自己。比如心里明知不好，口里却说好；明知无利益却说有利益。以为这样能骗取到利益，其实是丧失大利益，这就是骗了自己。谄曲让自己丧失真诚、纯朴，也就会丧失一切真实利益。比如会失去自在、失去坦然、失去寂静、失去清白、失去喜悦、失去端正、失去真诚。又比如，会损减福德、智慧、仁慈、寿命、健康；会让自己的心阴暗、狭小，会障蔽内心的力量；会障蔽真心显发；会无法相应实相，无法与一切众生无碍地融合。如果谄曲串习成性，那就只能活在虚伪当中，没办法活在真诚当中。所以谄曲唯一是自欺诳、欺诳他。

　　以谄曲的心来入道，一无是处。就是任何道的深处都到达不了，连道的门都入不了，因为道贵在真诚，而谄曲是虚伪，以虚伪的因不会得任何真实的果，所以“一无是处”。以这个缘故，世尊教诲我们：修道人应当端正自心，以质直为本。

　　“端心”，浅说是诚实不欺，深说是正念真如。自心直契真如，不落在计有、计无、计常、计断等的虚妄分别当中，是真正的“端正”。一落在种种戏论里，已经是邪曲了。所以《信心铭》说：“才有是非，纷然失心。”《维摩诘经》说：“直心是道场。”

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