索达吉堪布：在说话中修禅

　　恶语伤人，会遭恶报

　　一个人所说的语言、身体的行为，实际上都是心灵的外现。有什么样的心灵，就会有什么样的语言和行为。

　　说话态度恶劣、语气生硬、暴躁无礼的人，任何人都不喜欢，他们势必招来诸多不满，甚至怨恨。先伤人，后伤己，一辈子都活在遭人嫌弃的生活中。

　　孔子在《论语》中说：“年四十而见恶焉，其终也已。”意思是，如果一个人到了四十岁，还是经常让人厌恶，那么这个人的一生就完了。

　　生活中，言语不温和，是惹人讨厌的主要原因。有些人平常说话特别刻薄、粗鲁，什么话都说得出口；还有些人一旦为什么事生气了，气头上的话也往往是口不择言，就算气后意识到不对，但话已出口，想收回来就难了。

　　古人言：“利刃割体痕易合，恶语伤人恨难消。”用利刃割伤身体，伤痕容易愈合，而用恶语伤了人心，别人就会一直不忘、耿耿于怀。

　　尤其是在大庭广众之下，如果用恶语中伤别人，别人脸上会立即面露不悦之色，性情爆暴烈者，甚至会当场以牙还牙。有的人虽不及时还击，但还是怀恨在心，每天“浇水施肥”，让恨的种子慢慢生根发芽。

　　曾经乌鸦和猫头鹰的故事，就很好地说明了言语不当会与人结怨的道理：

　　传说，乌鸦和猫头鹰有仇，其根源就来自于乌鸦对猫头鹰的一次恶语中伤。

　　很早以前，在森林里有许多鸟共住一处。一次竞选鸟王的盛会上，猫头鹰名列前茅，众鸟一致认同它的优点：有一双非常特别的眼睛，在夜晚办事能力极强；它头顶上的角坚而有力，小巧玲珑；其身体形象也比较庄严---总之，猫头鹰具有当鸟王的一切条件。

　　正在猫头鹰春风得意、昂首阔步地迈向豪华的宝座时，乌鸦发话了：“猫头鹰根本不配当鸟王！第一，人类公认它是一种不吉祥的鸟；第二，它头上那看似美丽的角，实际也是一种恶兆；第三，它的眼睛、嘴巴之所以为黄色，是以前偷吃母亲食物而感召的果报---”

　　真是一语惊人，众鸟皆对猫头鹰越看越不顺眼，猫头鹰的鸟王梦自然便落空了。

　　从此，猫头鹰同乌鸦结上了深仇大恨，直到今天仍未化解。

　　乌鸦与猫头鹰，仅仅因为几句话，便生生世世成为仇家。由此可见，我们在与人相处时，说话务必要谨慎，不要因为不必要的恶语而结下仇怨。

　　一谎折尽平生福

　　在做事的过程中，除非有利他的必要，否则，任何情况下都不要妄语。不然的话，“妄语之过污身黑，如何洗涤亦难净”，你永远摆脱不了骗子的嫌疑，说什么都令他人难以生信。

　　有些人不管有事无事，都爱用谎言哄骗他人，并引以为乐。

　　我常听一些人得意地说：“今天把他们蒙的一塌糊涂，我的口才看来不错，三言两语就把他们骗了。”但是，别人不可能永远是傻瓜，一次两次被骗后，第三次他们还会相信吗？

　　一般情况下，只要你说一次妄语，别人便会产生根深蒂固的印象。当你再说真话时，他们会本能地觉得你的话有假。

　　《百喻经》中有一则故事：

　　从前有个蠢人，他的妻子容貌十分端正，两个人感情非常融洽。但日子一久，妻子有了外遇，想抛弃丈夫与情夫私奔。

　　她悄悄地对一个老太婆说：“我离开以后，你想办法弄具女尸放在我家，对我丈夫说我已经死了。”

　　老太婆趁她丈夫不在家时，将一具尸体放在他家。等他回家后告之：“你的妻子死了。”

　　丈夫一见尸体信以为真，痛哭流涕，遂将尸首火化，捡了骨灰装在口袋里，昼夜携带不肯离身。

　　后来，他的妻子对情夫产生了厌烦心，想起丈夫的种种好处，又再次返家对丈夫说：“我是你妻子。”

　　此时，丈夫无论如何都不肯相信了，他摇头说：“我妻子已经死了，你是什么人？竟敢冒充我的妻子。”

　　这就是说妄语骗人终会害己的下场。

　　所以，在做事的过程中，除非有利他的必要，否则，任何情况下都不要妄语。不然的话，“妄语之过污身黑，如何洗涤亦难净”，你永远摆脱不了骗子的嫌疑，说什么都令他人难以生信。

　　为什么你会弄巧成拙

　　同样一件事情，以婉转的语言表达，不但不会得罪别人，还会得到对方的认可。但如果说话的方式不当，就算是让人欢喜的事，可能也会弄巧成拙。

　　要赞叹一个人，先了解他是很有必要的。

　　倘若了解别人，即使是一句真心的赞美，当别人听到之后，也会因此受到勉励，今后更加努力。反之，假如对别人不了解，夸奖得不恰当，有时很容易造成尴尬的局面。

　　明朝开国皇帝朱元璋，少年时生活窘困，常和一些穷孩子放牛砍柴。后来，朱元璋做了皇帝，从前的一些穷朋友都想沾点光，弄个一官半职，于是，有两个人结伴去京城找他。

　　见到朱元璋后，一个人先开口：“还记得我们一起割草的情景吗？有一天，我们在芦苇荡里偷了些蚕豆，放到瓦罐里煮。没等煮熟，你就抢豆子吃，把瓦罐都打破了，豆子撒了一地。你抓一把就塞到嘴里，却不小心被一根草卡住喉咙，卡得你直翻白眼---”

　　听他在那儿喋喋不休讲个没完，宝座上的朱元璋再也坐不住了，当即下令把他推出去杀了。朱元璋又问另一个人：“你有什么要说的？”

　　那人连忙答道：“想当年，微臣跟随陛下东征西战，一把刀斩了多少‘草头王’。陛下冲锋在前，抢先打破了‘罐州城’，虽然逃走了‘汤元帅’，但逮住了‘豆将军’，结果遇着‘草霸王’挡住了咽喉要道---”

　　朱元璋听了，顿时心花怒放，随即下旨封他做了将军。

　　二人所说的内容，其实完全一样。但后者把朱元璋小时候偷东西吃的轶事，用特殊的“隐语”表达了出来，当事人听了，彼此心照不宣。而局外人听来，则是在描述朱元璋当年金戈铁马的生涯。

　　同样一件事情，以婉转的语言表达，不但不会得罪别人，还会得到对方的认可。但如果说话的方式不当，就算是让人欢喜的事，可能也会弄巧成拙。

　　所以，一个人不能想什么就说什么，运用智慧、拿捏分寸，有时候也很重要。

　　说话算数

　　极度喜欢的时候，不要许诺给别人东西；极度愤怒的时候，不要回复别人的书信。

　　真正讲信用的人，做事从不轻易承诺。一旦承诺了，犹如刻在石头上的花纹，永远也不会改变。

　　有句成语叫“一诺千金”，出自于《史记》的一个典故：秦末时，楚地有个人叫季布，他非常重视承诺，只要是答应了的事，无论有多大困难，都会想方设法办到。所以，当时楚国人有句谚语：“得黄金千两，不如得季布一诺。”

　　古人以说出来却做不到为耻，故从不轻易把话说出口。孔子在《论语》中也说：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”因此，我们平时讲话要再三思量，看看里面有没有“水分”。如果经常喜欢信口开河，养成了不好的习惯，以后再改就难了。

　　曾参是孔子门生中七十二贤之一。他在教育子女时，不仅严格要求孩子，自己也是以身作则。

　　一次，他妻子要到集市上办事，儿子吵着也要去。她不愿带儿子去，便说：“你在家好好玩，等我回来把家里的猪杀了，猪肉给你吃。”儿子听了非常高兴，便不再吵闹了。

　　这话本是哄儿子玩的，过后曾参的妻子便忘了。不料，曾参却真把家里一头猪杀了。

　　妻子从集市上回来后，气愤地说：“我是被儿子缠得没办法，才故意哄哄他，你怎么可以当真呢？”

　　曾参严肃地回答：“孩子是不能欺骗的！他不懂事，什么都跟父母学。你今天若骗了他，等于是在教他日后也去将假话。而且，他若觉得母亲的话不可信，那你以后再对他教育，他就很难相信你了。这样做，怎能把孩子教好呢？”

　　可见，父母不能为了让孩子听话，就随随便便许诺，诚实守信才是做人的美德。

　　同时，别人有求于自己时，我们也应慎重观察：如果有意义，就答应下来；如果觉得不妥，千万不可草率地许诺。先承诺再观察，是愚者的举动；先观察再承诺，才是智者的行为。如《量理宝藏论》云：“先许后察愚者举，先察后许智者轨。”

　　然而，有些人做任何事都不经考虑，别人拜托什么马上答应，这种“轻诺”往往不可靠。《老子》亦云：“夫轻诺必寡信，多易必多难。”轻易许诺者，很少会守信用；常把事情看得太简单，做起来必定有很大难度。

　　我在建学校时，一个老板听说我有资金缺口，便自告奋勇地说：“虽然我已承诺供养某大德100万，说帮他搞一个建筑，但他建的不成功，干脆我把钱转到您这边建学校吧！”

　　我说：“既然你给别人承诺了，就不要改变。这个资金缺口，我慢慢再想办法。”

　　虽然他对我这边有信心，但从守信的角度来说，这样做不太合理。

　　古人说：“盛喜中，勿许人物；盛怒中，勿答人书。”也就是说，极度喜欢的时候，不要许诺给别人东西；极度愤怒的时候，不要回复别人的书信。

　　为什么呢？因为“喜时之言，多失信；怒时之言，多失体”。欢喜时说的话，多数难以兑现，容易失信于人；愤怒时说的话，因情绪不佳，往往会不得体。

　　真正有智慧的人，不会因一时兴起就开口许诺，否则，到时候很容易陷入两难的境地。

　　请别嘲笑有生理缺陷的人

　　“凡能伤人的恶劣言语，纵然对怨敌也不要说。否则，就算你让他一时哑口无言、无地自容，但你所骂他的那些话，就如同空谷的回声一样，终会成熟在自己身上。”

　　对于相貌丑陋的人，公开宣扬他们的缺点；

　　对生理有缺陷的盲人、聋人，当面称之为“瞎子”、“聋子”；

　　根据别人的身体特点起绰号，叫什么“跛子”、“矮子”、“大个子”、“塌鼻子”、“大耳朵”、“瘦子”、“大胖子”---

　　表面上看，这些似乎无伤大雅，但实际上，这种恶语的过失相当大。

　　《贤愚经》中有一则蜜胜比丘的公案，就说明了它的可怕果报：

　　在弥陀时代，有个蜜胜比丘很快证得了阿罗汉果位。众比丘问佛陀他前世的因缘。

　　原来，佛陀有一次去化缘时，路上遇到一只猴子。它供养佛陀蜜蜂，佛陀接受后它特别欢喜，然后就蹦蹦跳跳，不小心跳到一个大坑里摔死了。猴子死后转生为人，就是现在的蜜胜比丘。

　　比丘们又问：“他前世为什么是猴子呢？”

　　佛陀告诉大家：“过去迦叶佛住世时，他曾是一个年轻比丘，有次看见一位阿罗汉跳跃着过河，就讥讽他的姿势像猴子，以此恶语的罪业，他在五百世中转生为猴子。”

　　可见，我们不仅不能嘲笑别人的生理缺陷，就算是取笑他人像猴子、牦牛、狗、猪等，也有相当大的过失。

　　十七世DB法王讲《佛子行》时也说过：

　　第一世噶mb杜song虔巴，因过去在迦叶佛时，取笑一名长得像猴子的比丘，以此恶业，五百世投生为猴子。之后转生为杜song虔巴时，长得也像猴子，并不好看。他还未出家前有一女友，因他长得太丑，就抛弃了他。他因此而生起出离心，并发愿未来要长得好看一点，不然很难度化众生。

　　恶语虽然只是语言上的业，但却能直接影响我们的身体，并损害我们的方方面面。因此，大家在生活中，无论对于什么人，最好用正知正念来摄持，千万不要说恶语。

　　萨迦班智达讲过：“凡能伤人的恶劣言语，纵然对怨敌也不要说。否则，就算你让他一时哑口无言、无地自容，但你所骂他的那些话，就如同空谷的回声一样，终会成熟在自己身上。”

　　此外，凡是指责对方过失，或口出不逊的语言，也都属于恶语。还有，尽管表面不是恶口骂人，但若通过温和的方式，使对方心不愉快，这种语言也包括在恶语中。

　　藏地有一句俗话是：“欢喜之食无大小，粗恶之语无多少。”意思是，供养他人的食品不管是大是小，只要表达了你的心意，就是好的；粗恶的语言不管说多说少，只要伤了别人的心，就不合理。

　　所以，只要让别人不高兴的话，我们应该全部断除。《大宝积经》云：“不求他过失，亦不举人罪，离粗语悭吝，是人当解脱。”若能不指责他人的过失，也不举发别人的罪过，远离恶语和悭吝，这种人就会得到解脱。

　　“说法第一”

　　发心若不是为了自己，见什么人说什么话，并不是一种取巧，而是一种游刃有余的智慧。掌握这种智慧，做起事定会事半功倍。

　　说话掌握一定的技巧，也是利益他人的一种方便。

　　比如，对医生一直讲天文学，他肯定不想听；或者，对一个不太聪明的人，拼命地讲难懂的逻辑推理，他也听不进去。

　　众生的根基千差万别，故而，往昔释迦牟尼佛应机说法，广开了八万四千法门，每一法门均是“应病予药”，治疗相应众生的心理疾病。

　　佛陀在世时，座下有十大弟子。其中，富楼那尊者是“说法第一”，对不同人说不同的话，是他的长项。

　　他见到医生的时候，就会说：“医生可以医治身体的病痛，但心里的贪嗔痴大病，你们有办法医治吗？”

　　医生回答：“我没有办法，您有吗？”

　　他说：“有！佛陀的教诲如同甘露法水，可洗清众生心垢。戒定慧三学如灵丹妙药，可以医好贪嗔痴的心病。”

　　见到官吏的时候，他会问：“你们可以惩治犯罪的人，但有办法让人不犯罪吗？”

　　官吏回答：“虽然有国法，但国法也不能使人不犯罪。”

　　他进一步引导：“除国法以外，你们和一切人民都应该奉献佛法，这样，这个世界的人就不会犯罪。”

　　遇到田里工作的农夫，他会说：“你们耕水田、种粮食，只能滋养色身，我教你们耕福田、养慧命的 方法好吗？”

　　农夫问：“耕福田、养慧命是用什么方法？”

　　他道：“信仰佛教，奉事三宝，对沙门要恭敬，对病人要看护，对慈善要热心，对双亲要孝顺，对乡邻要隐恶扬善，不要乱杀生灵，这都是耕种福田最好的方法。”

　　诸如此类，他总是在不同众生面前，根据他们的情况，宣讲让人能接受的道理，众人也乐于接受。

　　所以，发心若不是为了自己，见什么人说什么话，并不是一种取巧，而是一种游刃有余的智慧。掌握这种智慧，做起事定会事半功倍。

　　多说话有好处吗

　　“癞蛤蟆和青蛙，白天晚上叫个不停，叫得口干舌燥，也没有人去听它的。你看那雄鸡，在黎明按时啼叫，天下皆为之振动，人们早早就起来了。所以，多说话有什么好处呢？重要的是，话要说得切合时机。”

　　俗话说：“病从口入，祸从口出。”无论是什么样的人，说话都应该注意分寸。

　　有些人说话怕得罪人，整天三缄其口，什么都不敢说，这肯定不好。

　　与人交谈，要因人而异。对于正直、衷心的人，可以推心置腹，有话直说，不必隐讳；而那些试探自己的人，问长问短之后，就添油加醋、断章取义，臆造一些子虚乌有的事，对其就没必要说太多，否则，言多必失，容易成为惹祸的根源。

　　很多人不懂这个道理，常常给自己带来许多麻烦。其实，有些话，该说时一定要说；不该说时，最好不要说。

　　有些人整天嘴巴讲个不停，有用的一句也没有，只是爱说是非、挑拨离间。一讲人家的坏话，两眼都开始发光，口才也非常好；一讲有意义的道理，他就偃息旗鼓，开始打瞌睡了。

　　麦彭仁波切曾说：“语言若不庄重者，如同乌鸦众人恨。”乌鸦成天哇哇乱叫，人们把这声音视为恶兆，所以都讨厌乌鸦。同样，语言不庄重的人，说起话来东拉西扯、喋喋不休，势必会招来众人厌恶。

　　《墨子》中有这样一段记载：

　　子禽向老师墨子请教：“多说话有好处吗？”

　　墨子答道：“癞蛤蟆和青蛙，白天晚上叫个不停，叫得口干舌燥，也没有人去听它的。你看那雄鸡，在黎明按时啼叫，天下皆为之振动，人们早早就起来了。所以，多说话有什么好处呢？重要的是，话要说得切合时机。”

　　闭嘴

　　“经常胡言乱语者，容易被别人了知其心，其嬉戏之语有时被理解为真实，其真实语有时又会被误认为玩笑，容易之事也因此而难以成办，诸弟子应闭口寡言为妙。”

　　我们说一句话时，先应考虑这话该不该说。毕竟，话一旦出了口，就覆水难收了。

　　有些人说话不管三七二十一，一股脑把想说的说完，只图一时痛快，结果却是自找麻烦、自食恶果。

　　所以，莲花生大士离开藏地时，教诫弟子：“经常胡言乱语者，容易被别人了知其心，其嬉戏之语有时被理解为真实，其真实语有时又会被误认为玩笑，容易之事也因此而难以成办，诸弟子应闭口寡言为妙。”

　　著名的乐索巴格西也说：“我们的口实在是深堕地狱的因。世上若有人肯听我的话，就应当将嘴锁上，把钥匙交与他人，直到迫不得已必须吃饭时才打开，平时都一直紧锁着。如果能这样，那该多好啊！”

　　宋朝的无门慧开禅师，也自称为“默翁”，他在诗里写道：“饱谙世事慵开口，会尽人间只点头。莫道老来无伎俩，更嫌何处不风流。”字里行间，不经意流露出禅师早已谙熟世事，既不在乎他人的赞毁，也懒于谈论他人的长短，真正进入了风流、自在、逍遥之境界。

　　世人常说“沉默是金”，确实也不无道理。所以，我们平时应当常观己过，时刻保持沉默。嘴巴用于有意义的事情上，不要动辄就给自他带来不必要的麻烦。

　　哪些“闲事”必须管

　　在过失方面，与自己无关的闲事，就不要管；但在利他方面，即使与己无关，还是应该去关心。

　　有些人在吵架时，常会说别人：“狗拿耗子，多管闲事！”意思是，跟你无关的事，就不要多管，以免惹祸上身。

　　古人也讲过：“不在其位，不谋其政。”你在什么位置上，做好本分的事即可，不要越俎代庖，去管你不该管的事情。

　　话虽如此，但“不要管闲事”也不能理解的太片面。

　　有些人觉得，不管是什么事，只要和自己无关，就不必瞎操心，应当视若无睹、充耳不闻。其实这是不对的。

　　1964年，美国发生了一起令人震惊的杀人案：当时38人目睹了一女子被陌生人刺杀，但在持续半小时、来回三次的刺杀过程中，竟无一人救助或报警。这种见死不救的行为，正是“不要管闲事”的真实写照。既然人人都抱着“事不关己，高高挂起”的理念，又怎么会去见义勇为呢？

　　我还看过一则新闻：一个中年妇女同一个男子经过江边时，听见有人落水喊“救命”。男子准备去救人，那个妇女阻止道：“少管闲事，我们走路要紧，过一会儿他会自己浮起来。”结果，淹死的正是她的亲生女儿。

　　如今世态炎凉，很多人都只顾自己，不愿多管闲事，就怕惹上不必要的麻烦。常看到有新闻报道：某某小孩不慎坠楼，刚开始没有死，但附近的路人从他身边经过时，一个个视而不见，谁都不把他送医院，最后一个小生命就这样断送了；某某老人在街上犯了心脏病，辗转痛苦了很长时间，若有好心人送他去医院，肯定有存货的机会，可是，在“不要管闲事”的想法下，没有一个人伸出援手---

　　所以，假如片面地理解“不要管闲事”，只会让人心变得越来越冷漠。孟子曾说：“以天下兴亡为己任。”天下的兴衰、众生的痛苦，每个人都责无旁贷，并不是看似与己无关，就不必去管了。

　　总而言之，在过失方面，与自己无关的闲事，就不要管；但在利他方面，即使与己无关，还是应该去关心。

　　“若说悦耳语，成善无罪业”

　　人与人之间互相交流，语言是非常关键的，要想交流达到最好的效果，彼此之间应该多说让人欢喜的话。

　　佛经云：“故当说柔语，莫言不悦语。若说悦耳语，成善无罪业。”若说柔和的语言，不但不造罪，功德还会增上。反之，假如以刺耳的语言伤害他人，他人心灵上的伤痕，会很长时间都没办法愈合。

　　所以，“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒”，当我们与人沟通时，说话要柔和委婉，不能用粗暴的语言。

　　有些人认为，粗语比较有力量，能成办一些事情。其实这种想法是错误的。

　　法国作家拉封丹讲过一则寓言：

　　北风和南风比武，看谁能把一个人身上的大衣吹掉。

　　北风首先施展威力，猛厉地刮起来，那人为了抵御北风的侵袭，反而把大衣裹得更紧了。南风则徐徐吹动，顿时风和日丽，那人渐渐觉得浑身暖和，继而解开扣子，脱掉了大衣。

　　美语好比南风，粗语就像北风。愚者认为做事情时，必须用粗暴的语言才能成功；而智者以婉转的语言，就能把事情处理得非常圆满。

　　当然，与别人交谈时，除了说一些柔和的话语，还应该把意思表达清楚。《入行论》也说：“出言当称意，义明语相关。”不然的话，有些人滔滔不绝讲了半天，别人也不知道他在赞还是在毁，这样就很容易产生误会。

　　总之，我们说好不但要顾及别人的感受，还要主题明确。掌握了这样的交谈技巧，与人打交道就会轻松多了。

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