方立天：中国佛教哲学要义 第十七章 荷泽的灵知心体说 第一节 灵知

　　荷泽宗是以慧能弟子神会(668-760，一说686-760)为宗祖的禅宗派系，因神会曾住洛阳荷泽寺而得名。此宗的另一重要代表人物是宗密。神会曾在滑台(今河南省滑县)大云寺设无遮大会，与神秀北宗一系的崇远禅师展开辩论，指斥北宗「师承是傍，法门是渐」〔注释：《中华传心地禅门师资承袭图》，《续藏经》第1辑第2编第15套第5册，434页。〕，强调达摩禅的真髓存于南宗的顿教，推崇慧能为达摩一宗的正统。唐德宗时，神会被尊为南宗第七祖，其法统称为荷泽宗。宗密是融合华严宗思想和荷泽禅法的一代大师，是华严禅的创导者，自称为神会的第四代法嗣，世称圭峰禅师，又被称为华严宗五祖。宗密以后，荷泽宗也就渐趋衰落了。

　　神会的著作有《荷泽神会禅师语录》、《菩提达摩南宗定是非论》、《答崇远法师问》和《显宗记》(《顿悟无生般若颂》)等。宗密的著作很多，关于禅法方面的，有《圆觉经大疏钞》、《圆觉经略疏钞》、《禅源诸诠集都序》、《中华传心地禅门师资承袭图(并附说)》等。神会和宗密著作的哲学思想重心是心性论，而心性论的核心内容是灵知心体说。宗密认为，当时禅宗「六家」〔注释：「六家」指神秀、智诜、道一、慧融(法融)、宣什所立禅宗派系。〕皆未指出灵心，「今第七克体直提寂知」〔注释：《圆觉经大疏钞》卷3之下，《续藏经》第1辑第14套第3册，279页。〕「第七」，指荷泽宗，「寂知」，即灵知。灵知说为荷泽宗心性论的主要特色。「灵知」指灵明、灵妙的识知、智慧，非所谓世俗的知识。此宗以灵明真智为心的体性、本质，把智慧与真心结合起来，并由此而展开对智慧、认知、人性、佛性、佛心、烦恼、众生心、无念和顿悟，以及禅门三宗心说一系列禅修成佛问题的阐述，在思想上显示出了与北宗、牛头宗、洪州宗等的重要差异，颇富特色。〔注释：宗密的心性论思想在前面「华严宗的自性清净圆明说」章中已有论及，此处则侧重于从禅宗的角度论述其心性思想。〕

　　第一节　灵知

　　宗密曾就神会荷泽的禅法作了如下的重要概括：

　　万法既空，心体本寂，寂即法身。即寂而知，知即真智，亦名菩提、涅槃。……此是众生本源清净心也，是自然本有之法。〔注释：《圆觉经大疏钞》卷3之下，《续藏经》第1辑第14套第3册，279页。〕

　　诸法如梦，诸圣同说。故妄念本寂，尘境本空；空寂之心，灵知不昧。即此空寂之知是汝真性。任迷任悟，心本自知；不藉缘生，不因境起。知之一字，众妙之门。由无始迷之故，妄执身心为我，起贪着念。若得善友开示，顿悟空寂之知。知且无念无形，谁为我相人相？觉诸相空，心自无念；念起即觉，觉之即无。修行妙门，唯在此也。故虽备修万行，唯以无念为宗。但得无念知见，则爱恶自然淡泊，悲智自然增明，罪业自然断除，功行自然增进。既了诸相非相，自然无修之修，烦恼尽时，生死既绝。生灭灭已，寂照现前，应用无穷，名之为佛。〔注释：《禅源诸诠集都序》卷上之2，《大正藏》第48卷，402页下～403页上。〕

　　这是总荷泽宗的禅法宗要，意思是说，达摩禅宗以来所讲的以心传心，所传的是「空寂之心」。空寂之心即「灵知」，也称为「知」，是一种明白不暗的灵妙智慧，是众生本有的真性。认识灵知这一心的体性，是众生解决身心问题、获得解脱的门径。认识灵知这一心的本性，是众生解决身心问题、获得解脱的门径。也就是所谓「知之一字」是「众妙之门」。而众生不明白这种道理，就会生起我相，执身心为自我，视外境为我所有，不能脱离人我、善恶、有无等相对等的世界，不能觉悟自我和万空的性空。如果以「无念为宗」，了悟「空寂之知」，就会断除烦恼，增进功德，超越生死，成就为佛。在宗密看来，「寂知指体，无念为宗」〔注释：《圆觉经大疏钞》卷3之下，《续藏经》第1辑第14套第3册，279页。〕就是荷泽宗哲理和禅法的两大要点。下面，我们将重点评介灵知的涵义、特点及其与本性、本心的关系。

　　灵知是荷泽宗心性哲学的核心范畴，从神会和宗密所作的论述来看，其涵义主要是空寂之知、自然之知和无住之知。

　　空寂之知。

　　简称「寂知」，指「空寂之心」的知。何谓空寂？神会说：「我心本空寂」〔注释：《荷泽神会禅师语录》，石峻等编：《中国佛教思想资料选编》第2卷第4册，84页。〕，「本自性空寂」〔注释：《荷泽神会禅师语录》，石峻等编：《中国佛教思想资料选编》第2卷第4册，84页。〕宗密说：「空者，空却诸相，犹是遮遣之言；唯寂是实性，不变动义，不同空无也。」〔注释：《中华传心地禅门师资承袭图》，《续藏经》第1辑第2编第15套第5册，437页。〕从神会和宗密的说法来看，空是指远离一切事物的形相，寂是指寂静不动的实性。空寂就是超越一切事物形相区别的寂静本性。空寂之心就是处于空寂状态的心灵。荷泽宗认为，这种空寂心灵并不是纯然的无觉知、无意识状态，而是有认知、有觉知的，它的体性、本质就是知，就是觉知。换言之，灵知就是空寂之心的特性、作用。所谓「寂知指体」，是说众生原来具有的空寂灵知便是心体。宗密说：「知是当体表显义，不同分别也，唯此方为真心本体。」〔注释：《中华传心地禅门师资承袭图》，《续藏经》第1辑第2编第15套第5册，437页。〕意思是说，灵知具有特定的涵义，即表现显示的意义，不同于对执着事物形相的分别，是真心(即空寂之心)的本然状态。在荷泽宗看来，就众生心性的本质而言，众生对万物的分别认识是妄念，若果众生认识现象世界空幻不实，不产生妄念，就是空寂之心，也就是心灵进入灵知不昧的状态。

　　宗密就寂和知说：「寂是知寂，知是寂知。寂是知之自性体，知是寂之自性用。」〔注释：《圆觉经大疏钞》卷1之上，《续藏经》第1辑第14套第3册，213页。〕这里是以寂为体，以知为用，强调体用一致，「即体之用」，如前引宗密所说「寂照现前，应用无穷。」，寂知(觉知)的作用是无穷的，寂知比只限于体的性寂不同，它沟通体用关系，并体现主体觉悟智慧的作用。可见宗密重视的还是「知」。这里也涉及了性寂、性觉之辩，对性觉说作了明确的肯定。

　　宗密还认为空寂之心的用有两种：自性用和随缘应用。自性用是无须有相对的因缘条件就可以自知自觉，随缘应用则须有相对的因缘条件才能发生作用。寂知的知是自性用，是空寂之心的自知自觉，这是对心性本觉说的重要论述。宗密强调众生修持成佛，就是要直指本有的寂知，以求主体意识的自觉，不必向心外求佛。他要求修行者「以空寂为自体，勿认色身，以灵知为自心，勿认妄念」〔注释：续法：《五祖圭峰大师传》，石峻等编：《中国佛教思想资料选编》第2卷第2册，477页，北京，中华书局，1983。〕认为空寂是自体，灵知是自心，修行者要勿认色身，勿认妄念，直指灵知，必成佛果。

　　自然之知。

　　神会曾批语佛家只讲因缘，不讲自然，道家只讲自然，不讲因缘，都是片面的，主张把两者结合起来。他认为因缘是说明万物生成演变的，自然是说明万物产生本原的。讲自然才能说明众生成就为佛的根据。这个根据就是众生的本性，即佛性，自然智。他说：「僧家自然者，众生本性也。又经文所说：『众生有自然智、无师智。』此是自然义。」〔注释：《荷泽神会禅师语录》，石峻等编：《中国佛教思想资料选编》第2卷第4册，93页。〕又说：「众生承自然智，得成于佛。」〔注释：同上书，95页。〕「众生虽有自然佛性，为迷故不觉，被烦恼所覆，流浪生死，不得成佛。」〔注释：同上书，95页。〕「经」指《法华经》，经文所讲的自然智是指不籍功用、自然而有的自然之智，即自然智慧。神会认为，所谓自然就是众生的本性，就是众生的自然智、无师智。自然智慧或自然本性(佛性)是众生成佛的根本，众生之所以没有成佛，是因为自然智慧或自然本性被烦恼所覆盖，若一旦排除烦恼，即可成佛。神会所讲的自然，显然是吸取道家的基本观念和用语，其涵义是指存在的自然而然的本来状态，是既非造物主造作，也无任何目的性的事物自身的状态。这里显然是指众生最原始、最纯然的本色，即所谓「本来面目」——内在精神、本性、智慧。这也就是说，神会所谓的自然是对自然人性的确认，既有深层本体的意义，又有精神自由的意义。自然之知是对人的主体性原理的确认，它强调在众生的原始的空寂心灵中，本来就有自然之知，这种自然之知存在于形成迷悟、凡圣的相互对立之前，是成佛的因由、根据。成佛并不是要先经历排除妄念、烦恼的长期修持，然后再成就本觉智慧这样两个阶段，而一旦排除妄念、烦恼，显示本来面目，众生便成为佛。

　　无住之知。

　　神会还从无住心的角度提出「无住之知」的概念来阐述灵知的特质。他认为「得无住心，即得解脱」〔注释：《荷泽神会禅师语录》，石峻等编：《中国佛教思想资料选编》第2卷第4册，85页。〕「无住」，出于《维摩经》，其原义是指无所住，即主体心不执着于一定的对象，不失去任运自在的作用。神会改变了《维摩经》关于无住是没有实体性的宗教涵义，认为「无住」是众生本来的知，或者是说，无所住处的自由活动的实体性心灵，就是「无住」。神会引用《金刚般若经》来说明「无住心」，《金刚经》云：「应如是生清净心，不〔应〕住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。」〔注释：《荷泽神会禅师语录》，石峻等编：《中国佛教思想资料选编》第2卷第4册，85页。〕这是说，无住心即清净心，也就是对各种物质现象不产生执着的心。神会非常重视「应无所住而生其心」这句话，并加以阐释说：「应无所住，本寂之体；而生其心，本智之用。」〔注释：同上书，107页。〕又说：「无住体上，自有本智，以本智能知，常令本智而生其心。」〔注释：同上书，85页。〕意思是说，无所住是体，是本寂之体，此体具有本智，本智发生作用而生其心，此心也即清净心。本智为无住体所本有，具有能知的作用，这是在无住处立知，是无住之知。本智既在无住体上，又有能知之用。能知无住心体，知心空寂，这就是「无所住而生其心」。神会认为，众生若能做到这一点，也就得到解脱了。神会强调无住之体能起知的作用，「湛然常寂，应用无方；用而常空，空而常用。」〔注释：《顿悟无生般若颂》，石峻等编：《中国佛教思想资料选编》第2卷第4册，117页。〕这种体用一元论思想的特点是，在认识论上突出发挥无住之知的功用去认知、体验无住之知的本来状态，是以无住心体的能知去证悟无住心体的所知，是体用两者的相契相合。就无住之知的体而言是空寂的，就无住之知的用而言是直觉的，是超常态的运作，即超越语言、逻辑、理性和情感的直下把握的自我体证，是对自我内在本性的冥想回归。众生一旦以无住之知的用，来证悟本来相契合的无住之知的体，自知本体寂静，空无所有，无所住处，等同虚空，无所不遍，也就顿然觉悟而成就为佛。这是在佛教修持理论上对中国传统的体用观念的继承和发展，为顿悟成佛说提供了新的理论基础。

　　综上所言，荷泽宗人所讲的灵知，其内涵具有空寂、自然和无住的规定性。这是众生主体性的本知，是一种对本心的原初状态、最初运作的觉知，这种觉知被认为是对人心的初相、人生的实相、生命的真相的觉悟，这种觉悟被认为是成佛的根据和成佛的标志。由此出发，荷泽宗人又提倡「无念」的宗教修持方法。宗密解释说：「无念为宗者，既悟此法本寂本知，理须称本用心，不可遂起妄念，但无妄念，即是修行。」〔注释：《圆觉经大疏钞》卷3之下，《续藏经》第1辑第14套第3册，279页。〕这就是说，首先要自知本体空寂，空无所有，也无住着，进而开发灵知以归向绝对的空寂本体。这也就是无念(思念)，或者是「虽有见闻觉知，而常空寂」〔注释：《荷泽神会禅师语录》，石峻等编：《中国佛教思想资料选编》第2卷第4册，87页。〕，即上面引的「念起即觉，觉之即无」，称为「无念为宗」。

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