嘎玛仁波切：法音宣流 心灵层级

　　现代西方国家，工商业和高科技都非常发达，但是人们的心灵普遍都很空虚，于是把藏传佛教当作滋补心灵的「心灵资粮」或「心灵妙方」；在东南亚很多国家，则是把密教修法当成可以快速解决现实世俗问题，或达到自己私欲的密方，这两种看待藏传佛教的心态都是不正确的。如果密法能这样满足世间私欲的话，就不符合佛法中因果轮回的定律了。因为，不论显教或密教，都是佛陀传下来的教法，都是要我们学习善恶取舍的道理，让我们从日常生活中改变我执的观念，慢慢地累积善业，这样才会时时感到心灵的平安与快乐。

　　世间上比较快乐的人，心灵层面都是向善、超越自我、能为他人着想的人；一个自私自利的人，他的心会慢慢地堕落，到最后，为了达到私人的目的，常常以伤害别人来达到自利的目的，结果会遭到众叛亲离。一个人应该要有自信，但是过度的执着自我就是一种伤害，因此，要将心灵往上提升，转变贪心、瞋恨、嫉妒所造成的烦恼，就必须从「对心的理解」及「为他人的付出」来改善。

　　很多人将现在的社会乱象怪罪于学校、社会、国家教育的失败，然而，要教育别人之前，我们应该先教育自己，先从本身的家庭做起，发展到社会国家，去关怀那些没有被关怀的人。一般父母所谓「都是为了子女好」的爱心中，夹杂了太多的自私自利，总是教导子女「凡是要冲在第一、要念好的学校，你不努力不会有好职业、不会成功……等等。」，从小的教育就是教他们以「考虑自己的利益」为出发点，长大后整个社会的风气是可想而知。事实上，父母的爱心应该是建立在智慧之上，以「多为别人想想」来教育子女，教导子女学会分别取舍善恶，懂得为他人付出，而不是先去责怪社会国家。

　　不管社会上的警察再多、法官判案的罪刑再重，也无法将心地不善的人全部抓起来关。有智慧的爱心才是真正的爱心，而善良的心有如肥沃的田地，若不去播种、灌溉，一段时间后也会生出杂草，因此，智慧和爱心不能只停留在内心，必须付诸行动，要让善良的动机化为自利又利他的行动。所以，如果别人对我们做的事，让自己感到很欢喜，那么就要常常对别人做相同的事情；如果别人对自己做的事让自己不高兴，我们也就是要避免做同样让别人不愉快的事。

　　在现在的工商业社会中，由于重视彼此竞争的缘故，造成一种不负责任的心态，遇到挫折障碍、不如意之事就会将责任怪罪到他人身上：上司怪下属事情没做好，员工怪老板领导能力不足；学生成绩不好怪父母、老师，父母、老师则认为学生不够用功；赌博输了，怪别人骗了自己的钱财，却不好好想一想，如果不是自己的贪念，别人如何能将自己口袋中的钱财骗走？更有甚者，找不到活的人可以推卸责任，就怪往生的祖先不加以庇佑，或怪祖坟风水不好，这种推卸责任的身教，对未来一代是非常不好的教育，在佛法上来说，也是一种非常恶劣的造业方式。

　　做为一个佛教徒，在心灵层面上应该「将佛法当成一面镜子」，不断地反观自己的身口意，而不是让自己的身口意向外投射，将佛法当成用来检视、批评别人的工具。佛陀讲最多的是「反观内心」；长时间不断地观察自己的身口意很重要，反观自己的时间越多，也代表有越多时间的实修，同时，就越能够剖析世间烦恼，了知烦恼如何导向善的方法。有些人学佛愈久，愈倾向观察别人而不观察自己，每每与别人讨论、争辩佛法，以显示自己的学佛资历与学问，却无法将佛法实践在自己身上，生起我慢心，成为所谓的「佛油子」，这种人实际上比初学者更无法调伏自心。有时候反倒是初学佛时的信心、虔诚心较为强烈，入佛门久了，反而容易受外在现象来混淆内在心灵的澄明。即使是受人尊重、高坐于法座上的出家人，如果不能反观自心，了解到众人所赞叹的是佛陀、是佛法，而不是出家众自身的凡夫肉体，就会生起贡高我慢之心，而成为堕入恶趣之因。

　　「学佛」就是「学习佛陀的精神」，而佛与众生的差别是：佛是为众生服务而靠众生成就自己；众生是为自己服务而堕入轮回受苦。我们要学习佛陀的精神，不要伤害众生，自己才能快乐，要多去想想佛、菩萨的心态，要能有愿力去利益众生。然而，光有愿力还不够，还要能「行」，而在行的过程中，要不断地、长时间地观察，看看自己是以伤害他人而得到自我利益的方式生存？还是超越自我而利益他人？有些人发愿发的很多，行的也很多，却仍然会有退转的时候，这是因为内在观察自我的时间少了一点。所以要保持心的良好品质，就要长时间的修行。

　　「修」就是观察自己的内心，使其维持在善良的、智慧的当下，然后延续它，为利益六道众生而付出。然而，这些只算是慈悲心，还不是菩提心，菩提心是让众生得到短暂的人天快乐以及究竟的佛陀果位。佛法是教人行善的，一个团体中多一些能够不分亲疏、为他人奉献、付出的善良之人，整个团体的品质就会提高。

　　心净则国土净，我们应该从自己的心灵净化做起，否则，做再多的功德、读再多的佛经，心不净也没有用。因此，我们要常常除去内心的黑暗，提升心灵层次，尤其更要从心中生起智慧的光明，也要为国家、社会、每位需要心灵光明的众生而祈祷。