嘎玛仁波切：用好你的富缘 利随名往

　　在拥有名利后，一定要懂得分享。特别是要用自己的“名”多做一些有利于大众的事，尽量让“名”产生更多效应。

　　同样的事情，一个有名的人做和一个没名的人做，结果大不一样。名人呼吁环保，带头做慈善事业，可能就会在社会上刮起环保和慈善的旋风。

　　说话也是如此。一个做领导的讲一句话就会起很大反响，可以发动老百姓都跟着做；一个老百姓就是讲几万句话也不会有什么明显作用，势微力薄。如果带头的名人有权力，又具备才智，就会兴邦，为我们带来祥瑞、安宁、和谐。

　　小到一个家庭也如此，我们每一个人都应该在家庭中做一个好人、一个有声名的人。《大学》中讲“修身齐家治国平天下”，修好自己的道德品行是管理家庭管理社会的基础。如果公公婆婆说你好，爷爷奶奶说你很孝顺，儿女说你是好爸爸好妈妈，兄弟姐妹也说你很称职，到了社区，大家都说你是一个不错的人，说明你把自己的名声维护得很好，运用得很好。也就是说，假如一百个人里有六十个人说你好，实际上就已经非常好了。我们不可能让一百个人都说好，世界上没有完美的人。

　　名利是一种财富，而如果把握不好，最容易让我们走向偏路的财富也是名利。妥善而有智慧地运用名利，会给社会带来正效应，是非常好的。名利本身不是什么坏东西，一个人所做的事是正面的，他的名声就需要传播，不管是口口相传还是通过媒体，就像我们佛教徒一直传诵菩萨的精神，代代传，已经传了2500 年，还在传扬他们利益众生的美妙故事。实际上，一个人只要有了名，利大部分是追随着的，有了名就产生了利。

　　至于负面名声，传播得也会特别快。古人讲“好事不出门，坏事传千里”，是非的东西传得比较快。现在媒体高度发达，所有的八卦消息、娱乐新闻传播特别快。任何人的事情，报道都可以把它八卦化，为了收视率甚至可以丑化，但我们不能就此否认媒体的传播作用。这些并不代表是错的，有些事情你不去传播它就没有人知道，你要传播它，就像看一件东西一样，说这个东西好，必须把这个东西好处在哪儿放大说。这个东西里有好的那一面，你放大来讲，是好事。比如火，火可以带来温暖，可以做饭烧水，可以发电，火的功能形形色色，我们在讲火的功能时也要告诉人火也可以摧毁一切、火可能烧伤人等不好的作用。这样我的传播才是负责任的、有效的。

　　能够把正面的传播出去，把负面的也客观呈现，优缺点一并传播，这是好事。现在最可怕的是什么呢？对本身不具备的功能效果作虚假宣传。我们打开电视，上面卖的东西，医疗器材、热炒的养生课，都跟保健有关系，好像有了这些，我们就不需要其他药品了——为了吹捧其功能，习惯性地把某一种东西称为万能的。我们讲佛教的，都认为佛教是最好的，但从来没有说过佛教适合所有人来信仰来修持，也没有用以引导所有的人。佛教不是万能的，这个世界没有万能的事物。有位西藏高僧讲过：宗教就像超市，人们进去寻找他需要的东西。佛陀时代有很多人信佛，也有很多人不信佛，甚至反对佛。这个世界上没有一件东西能适合所有人。赞誉过度就会有负面效应。

　　我们现在很多媒体，包括专家，经常误导人。你把眼睛睁大一点、清醒一点，可以看到很多怪相：骗人的养生书满街都是，专家学者和明星在电视上做虚假宣传。骗人的养生书是谁出版的？为什么出版之前没有让真正的医疗专家来鉴定一下其科学性？这不是小事，是对人体产生直接影响的。电视也好，平面媒体也好，应该保持最基本的良知，虚假宣传一旦出来了，伤害的是大多数百姓的利益。一个出版社、一个公共媒体，想出版或者宣传这些东西，要把好关；如果没有做到，危害是无穷的。

　　什么东西都要实事求是。得到名利，如果是用正当的方式，你就不会失去得那么快，而且你也不会太在乎别人是不是把这些名给了你。所谓这些名利你得到了，到底你在谁的面前有名时才算有名呢？这边的人认识你，那边的不一定认识你——我们有一次去好莱坞，见到一位大帅哥，后来才知道他原来是个全世界出名的大明星，当时握着我们的手一直说“扎西德勒”， 最后问我们认不认识他是谁，我们没有人认识他，最后他垂头丧气，因为他的名气没有产生一点作用。就像唱歌的人，不管是多有名的歌星，在不喜欢听歌或者不喜欢听他唱的那类歌曲的人来讲，就不会关注他。这时候，真的需要我们及时调整心态，因为名气有多大，真的不是靠努力，还有相当一部分靠福报，靠前世的积累。