善祥法师：公案禅机 伍、认识佛性 (四)涅盘妙心 9.主中主境

 　　(一)公案本文

　　筠州洞山良价悟本禅师问一僧：「名甚么？」  僧云：「某甲。」

　　(缘起于现象界，禅师见一僧，生起说法之意，乃问僧何名？开始对话。)

　　禅师曰：「那个是阇黎主人公？」

　　(汝自认为哪个是主人翁？)

　　僧曰：「见秖对次。」

　　(有所见闻就应缘面对者，这是我主人公也。)

　　禅师曰：「苦哉！苦哉！今时人例皆如此。只是认得驴前马后底将为自己，佛法平沉，此之是也。宾中主尚未分，如何辨得主中主？」

　　(糟糕！苦也！现在人大概均是如此认为罢？祇是把驴头马尾之怪体，错认为是自己，佛法沦落错缪到此境界呀！主宰诸心法之主人尚不认识它，那如何能分辨得出哪个是主中主之境界。)

　　僧便问：「如何是主中主？」

　　(那甚么是主中主之境界？)

　　禅师曰：「阇黎自道取。」

　　(谈到主中主之境界，只靠汝自行去悟入道取。)

　　僧云：「某甲道得即是宾中主，如何是主中主。」

　　(我若由口里道，即属宾中主，那如何是主中主？其实口中所说诸法，亦非

　　真属宾中主，切勿错认。由体性自现心法始有点宾中主之意味。)

　　禅师曰：「恁么道即易，相续大难。」

　　(从嘴里道宾中主之境较容易，若续而悟入主中主境界就大难了。)

　　禅师遂示颂曰：「嗟见今时学道流，千千万万认门头。恰似入京朝圣主，祇到潼关止便休。」

　　(嗟夫！看今时学道人之流，面对着千万门头去追寻，而不知何门头是对的。这些学人要见其本性，悟入主中主境界，但就像入京要朝见圣主一样，只可惜到达潼关之时，错认此潼关就是京城，便休止不再往前行了。行者当体知主中主之境界，属于体之性用，非落于语言文字、瞬目扬眉等事，戒慎。)

　　(二)玄祥释解

　　1.前言

　　自古以来，佛性的认知常引发甚多不同的知见与争议，若真悟得实性、佛性者，应能有释迦牟尼佛的无量智慧，一切智由心中来，一切事从心中知、口中说出；心能遍照一切佛剎土，一佛剎土具三千大千世界，共有109的银河系，更勿用谈虚空有无量无边、不可数的三千大千世界的佛剎土了；佛陀心也能知一切佛剎土有情、无情类众生因缘果报等，其宿命明无时空之限，这才真正悟得佛性本来者。就是有菩萨真悟得实性，没有佛陀这种高能力与智慧，那也有大菩萨的境界与神通，所以大菩萨与佛陀才是真正证悟佛性的大圣人，其它末法时期，能悟得解脱知见已是不得了的大事了。

　　一般而言，提到见自本性有三义，一者认为能知六根真如之性用，即是见性、闻性、…，譬如说如实知六根之性用，即是见性、闻性、嗅性、味性、触性、心性等性用，所以此等人认为不用假藉修行而自性就具足，所以当下悟道不假修功。此等知见行者说肚子饿就想吃饭，体知寒冷须加衣等都是佛性、自性之本能。若以此认为就是明心见性，真是不假修功以为成就，这样会误尽苍生，当堕无间，此等行者不得不谨言慎行，才不会误人误己。

　　二者认为色界禅定所现真如性用，各阶段就认为是明心见性，此等人虽比上述之人要好一点、高明一点，不以凡夫境比做圣人境。但此等人把世间禅所证境界认为就是佛陀所说，执迷于真如性用，能隔听、远见或见鬼神、见光、见器世界，此等见性本来功能，是有点超出常人，就以为是明心见性。以上两者都是非佛法解脱道所涵盖，佛法言心地法门，修行当从心地中修，以断无始无明，去除三毒才能明其心性，才知道修心始能心明见性。

　　三者从佛理闻思修，知道解脱道当先破身见(空身)，再经空心、空性、空法之修证，始能初步悟得解脱业障，得自在心始能出于三界，真能出三界也仅于证得声闻四果位中的阿罗汉果或辟支佛果，虽有见、闻、嗅、味、触、心性等六根性互用，或有一根性通于六根性之用，也具足了六神通，但还没有真的获得佛性之真性用，所以说还没有世尊或大菩萨的境界，但已可说是明心见性了。

　　学佛禅者当知，业报源自于识心，解脱当也在练此识心，所以六根之性用体知，并不具足解脱知见，也就是说光有其性用，但与佛法解脱道无涉。所以行者当体知六根性用是一回事，然后无余习相应才是解脱之正途。所以禅宗把明心摆在见性之前，心不明见不了真性用，或有性用也无法觉知其实用之境。这些道理要把它搞懂，才不会指鹿为马，未得谓得，未证谓证，真是大妄语成。

　　2.释题

　　本公案名为「主中主境」，主中主之义为何？第一个「主」可看成遇缘起法之觉性，第二个「主」是指空、无相之体，是遇缘起法所依的根本空体。若以唯识四相分而言，第一个「主」是自证分，第二个「主」是证自证分，余其它二相为见分与相分；所说二主之法也可以依《楞严经》经文来印言，第一个「主」是始觉，始觉遇缘欲起法之觉，第二个「主」是本觉，本自具足起法根本之空体，空依缘能生万法，此空体本觉可依外缘或内作意缘而起动始觉之功能。

　　一切法离不开性空缘起之说，所以六大(地、水、火、风、空、识)为诸法之性相二者，诸法缘起诸相都依空性，若无识用也仅起空性之用，亦即起觉知而无识心相应，此行者当能觉而不住，是谓圣人；不究竟凡夫遇缘起觉知，但亦要能「应无所住而生其心」，此「应」字表示出凡夫还没能做到无住，所以要「如是」去做。一般凡夫虽也以性空遇缘起法用，但识用后却强起妄想相随，始有地、水、火、风诸大起自识心，而成就四大之性用。地大发作影响身体疾病发生，水大发作引发YIN欲之念，火大发作引发瞋心大起，风大发作识心不定精神陷于恍忽。

　　说到「主中主」也可以用《佛心经》「心中心法」中的「心中心」来对应说明，「心中心法」中第一个「心」可看成遇缘起法之觉性，第二个「心」是指空、无相之体，是遇缘起法所依的根本空体，此心无相为空。行者能证得第二个心，就能获得佛心相应，佛心就是指根本的「空心」；从「佛心」中起一个法用的「心」，此心是指「心中心」中的第一个「心」。当然修「心中心法」行者，希望能与佛的「真心」相应，证得佛心，也可以依止佛陀的「空心」来用于度化众生或为众生代苦解劳，行者有此心意，这样才有佛心决定相。

　　所以「主中主境」是指行者能达「语言道断、心行处灭」之境界，是一行者悟得空的决定境界，法门得用「不通商量」，让心大死一番，初时无一法可用，最后无一境可执。若行者不这样走一趟，没达到心行处灭，心大死一番之境，处种种阶段的修证，未达究竟，定不牢靠，自救不了，怎能化度一切众生。

　　3.语体文解

　　筠州洞山良价悟本禅师问一僧：「名甚么？」僧云：「某甲。」

　　有一天，筠州(今江西省高安县)的洞山悟本良价禅师问一僧说：「你法名叫什么？」僧回答说：「是某甲！」禅师主动开口问话者不多，佛法悟得后，语言道断、心行处灭，住涅盘境，无有言说。所以《涅盘经》依诸法生与不生，而立六句之不可说：「不生、生不可说，生、生亦不可说，生、不生亦不可说，不生、不生亦不可说，生亦不可说，不生亦不可说。有因缘故，亦可得说。」六种不可说又作不可言说、不说，谓真理即当下证知，此证得之境，非言语所能诠释者，所以就第一义谛毕竟空故，一切法均不可说。但最后经云：「有因缘故，亦可得说。」想来良价禅师看此僧似有点根器样子，所以主动勘测。

　　洞山良价禅师是有名大禅师，他指导学人常用三句话语：「向上一句」、「门头一句」、「超百亿一句」。每一句能使学人依境界有所突破。(1)向上一句者，系指导学人，令彼等到达成佛路向上之境界。佛路向上，即不执着于佛之境界，且应能超越之，悟境有不同，行者都要能向上超越。(2)门头一句，是说于现实之中，辨得圆融无碍之智者，亦即在差别 事相中，体悟法法平等之真理。(3)超百亿一句，系指绝续句、不来句、倒底一句，即谓一切法究极当体之空证，虽有觉知或应缘而能无住、不觉。

　　按语说：「缘起于现象界，禅师见一僧，生起说法之意，乃问僧何名？开始对话。」洞山良价禅师问僧名，直接了当，因他是以师傅样问弟子等名称。若我们要问出家师父法名，不能直接问：「师父名字叫什么？」而是要以恭敬心问：「师父上下怎么称呼？」上下者是指「上求佛果、下化众生」之意，居士提到佛门出家众法名，也要冠以上下，表示对三宝中僧宝之敬意。目下有些不明因果之众，假藉剃光头穿袈裟，在市集或街上化缘，一看穿袈裟者可以马上断定是冒牌货，因袈裟是佛门礼服，不是随便穿的，只有晋见国王、总统或法会才能穿的，若南传有些国家还有托钵的行为，托钵也要穿袈裟，其它时间应以一般外出衣即可。若您要鉴定此站在市场、街头的出家众是否真出家众，他(她)头顶上有点戒疤，大概不会是假冒的，您可以随意供养。若是有疑问，您可以问：「师父上下？」他若是不假思索，即答：「某甲」，您可以再问：「贵宝剎？」他会答：「某某寺」，若他不知您所云，可以肯定他是冒牌货。

　　禅师曰：「那个是阇黎主人公？」

　　良价禅师开始发难，问说：「你名叫某甲，哪个是大德主人翁？」此处阇黎是禅师对后学无分别地称呼，有大德之义。一般称阇黎者全名叫阿阇黎，梵语 acarya，又作阿舍黎、阿祇利、阿遮利耶，略称阇黎。意译为轨范师、正行、悦众、应可行、应供养、教授、智贤、传授等，通俗点称为导师，意即能教授弟子，使之行为端正合宜，而自身又堪为弟子楷模之师者。

　　在古代印度，阿阇黎本为婆罗门教中教授弟子有关吠陀祭典规矩、行仪之师，此一名词后为佛教所采用，且于佛陀在世时已普遍使用。阿阇黎约有四种：(1)受戒阿阇黎，受具足戒时之羯磨师，故又作羯磨阿阇黎。(2)教授阿阇黎，受具足戒时之授威仪师，故又作威仪阿阇黎。(3)授经阿阇黎，教授经典读法、意义之师，称为授经阿阇黎。(4)依止阿阇黎，与比丘共居，指导比丘起居之师；或比丘仅依止从学一宿之师，亦可称依止阿阇黎。西域另有一种称君持阿阇黎（kundika，水瓶、贤瓶之意），乃灌顶师之谓。

　　在密教里，对通达曼荼罗及一切诸尊、真言、手印、观行悉地、传法灌顶者，即称之为阿阇黎，有时亦称佛、菩萨为阿阇黎。据《大日经》具缘品记载，阿阇黎须具足如下十三种德性：(1)发菩提心，(2)妙慧慈悲，(3)兼综众生，(4)善巧修行般若波罗蜜多，(5)通达三乘，(6)善解真言实义，(7)知众生心，(8)信诸佛菩萨，(9)得传授灌顶等妙解曼荼罗画，(10)调柔其性，远离我执，(11)于真言行善得决定，(12)究习瑜伽，(13)住于勇健之菩提心。准此德性，故说有人如能殷重服侍阿阇黎，即可获得极大之福报，正如勤耕田地，必能丰收。故又称阿阇黎为阿阇黎田，列为八福田之一。密教称阿阇黎即一般所习称之上师、金刚上师，如上所说能任灌顶授法之阿阇黎，又称大阿阇黎。

　　我们欲皈依密宗上师前，必须要先查明其传承是否正确。判断一位阿阇黎上师之传承是否正确，可由五方面来观察：(1)有相传的承传法授权与三昧耶誓约(由祖师亲自授与)，(2)阿阇黎证书与信物(含法衣、法印、法器、法本等)，(3)大悲心具足否?其愿力是否弘深？且守戒是否清净?(4)五毒转五智否?德性谦柔高洁否？口说及心行兼顾一致否？(5)是否具有实修的证量？教理行果透达之智慧显发否？(6)是否能如法承接正确、对传承信心坚定否？如是逐一细察了然于胸，自可不迷不惑！误入陷井，人财两失而痛苦不堪。

　　按语说：「汝自认为哪个是主人翁？」主人翁能统摄生命，执取躯体则生，不执取躯体则亡；主人翁也能现起无量神变，洞悉众生因缘果报，达观十方世界。一般人所认知的主人翁，以为能依次应缘则是主人翁，有点属于太笼统的概念。以唯识言，阿赖耶识为主人翁，但不净八识叫阿赖耶识，到内心清净叫善恶业异熟识，若成佛时心完全清净又神通、智慧无量，就叫阿陀那识(白识、清净识)。

　　僧曰：「见秖对次。」

　　此僧答说：「有因缘来时，能对次应缘者，那个就是自家主人翁。」此话是有语病，凡夫缘来应缘，圣人有境不黏，不与对次相应，住有觉而能如如不动者是。若是将能依缘对次应缘，随缘造作，认为这就是自己主人翁，那是凡夫境界，所谓凡夫就是永远在六道中轮回不止者。

　　按语说：「有所见闻就应缘面对者，这是我主人公也。」大众应知第一念觉是菩提，随之第二念起是妄想、是凡夫，再随着无数念起，那是永迷失自性菩提者。

　　禅师曰：「苦哉！苦哉！今时人例皆如此。只是认得驴前马后底将为自己，佛法平沉，此之是也。宾中主尚未分，如何辨得主中主？」

　　良价禅师说：「真糟糕！也真让人痛心哉！时下今人循例都是如此见解。只是认知自性一部份就说是全部，譬如说看到驴也祇见驴之前半部，若说见到马也祇见到马之后半部，总是无法见到驴、马的全貌。所以说他是凡夫，是见驴之徒，却有一丁点佛法知见；若说他是悟道，是见到马者，却迷于佛道、菩提道中，还具有凡夫知见。如此也就造成无上心法的佛法落于平庸之见，甚至于使佛法沉沦去也，会落到此地步，也就是大众有此等知见所造成的。像你这样述说，连宾中主都不能理会得，怎能分辨得主中主之境界呢？」

　　按语说：「糟糕！苦也！现在人大概均是如此认为罢？祇是把驴头马尾之怪体，错认为是自己，佛法沦落错缪到此境界呀！主宰诸心法之主人尚不认识它，那如何能分辨得出哪个是主中主之境界。」

　　僧便问：「如何是主中主？」

　　此僧即问禅师：「那么如何是主中主之意义呢？」按语说：「那甚么是主中主之境界？」不落于语言文字、第一义谛空理，悟得、作得可说是主中主吧！

　　禅师曰：「阇黎自道取。」

　　良价禅师即说：「主中主不能用嘴巴说的，只得由大德你自己悟道去体会了。若我真能告诉您何为主中主，那就不是主中主的境界了。」按语说：「谈到主中主之境界，只靠汝自行去悟入道取。」道由自悟，悟得还不得宣说。诸法生、不生具六不可说，怎可落于语言文字，当然其道理何在，得由自悟。

　　僧云：「某甲道得即是宾中主，如何是主中主。」

　　此僧又问说：「某甲由口中『道』得出来，您说是宾中主，那如何又是主中主的境界呢？」既然主中主不能落于语言文字，此僧尚不理会得，一再追问禅师，真是让人怀疑他有没开悟。开悟行者智慧锐利，举一反三，直陈反喻都能会得，不会这样直问不辍的。

　　按语说：「我若由口里道，即属宾中主，那如何是主中主？其实口中所说诸法，亦非真属宾中主，切勿错认。由体性自现心法始有点宾中主之意味。」意境随人智慧而解，宾中主是何义？可能还有很多人不理会得，以为能随缘应缘即是宾中主之境。行者要能在行有为之法而中执不偏，才有点宾中主之意。佛法难就难在要自悟，若智慧不具足，所悟也就会有偏差。例如同样是经文面陈大众，百人却有数百种见解，若也能无所见解，可能与佛法较贴切些。

　　禅师曰：「恁么道即易，相续大难。」

　　良价禅师即说：「像你这么说佛道也太简单了，所以所悟也是粗浅佛理，相继要悟得无心之心，也真是太难了。」按语说：「从嘴里道宾中主之境较容易，若续而悟入主中主境界就大难了。」要体解大道，也只有闲语言，从静中去体会自性之性用，如何随虚空一切缘而幻化，众生有所求即能感而化之，满众生所愿，这种主中主道理，非从语言中能说清楚、讲明白的。

　　禅师遂示颂曰：「嗟见今时学道流，千千万万认门头。恰似入京朝圣主，祇到潼关止便休。」

　　良价禅师即示一颂说：「嗟夫！见今时下学道之流，千法万法中寻认佛道门头，总想要有个入处，却不知佛法在见有破有，执空破空，两都不执，无有言说。大众从有为法中，怎能悟无上道。若这样地见解，恰如有人要入京城面朝圣主，却祇到潼关误认为已达京城，止住不前便休息了，这样怎能真见圣主。」

　　按语说：「嗟夫！看今时学道人之流，面对着千万门头去追寻，而不知何门头是对的。这些学人要见其本性，悟入主中主境界，但就像入京要朝见圣主一样，只可惜到达潼关之时，错认此潼关就是京城，便休止不再往前行了。行者当体知主中主之境界，属于体之性用，非落于语言文字、瞬目扬眉等事，戒慎。」

　　(2005.09.07.撰于法尔)