善祥法师：公案禅机 伍、认识佛性 (五)灵通妙用 4.无为大用

 　　(一)公案本文

　　僧问临安府慈月堂道昌佛行禅师曰：「大用现前，不存轨则时如何？」

　　( 识起迷情于大用境界，行者对大用尚无正确认知故，始谓大用起时，有不存轨则情事发生。)

　　师曰：「张家兄弟太无良。」

　　( 张家诸兄弟本非善类，始诱起行者一切境为，而致引发行者欲起有为法之性用。)

　　曰：「恁么则一切处皆是去也。」

　　(若这样，那遇一切境界时，皆可用有为去做吗？)

　　师曰：「莫唐突人好！」

　　( 不要莽撞别人之意才好。)

　　(二)玄祥释解

　　1.前言

　　修行佛法总是横跨大小二乘、自修利他，两者间若有所偏颇，都非究竟。偏于自修自悟，非菩萨种性，未来成佛延误时间。偏于利他而自心无有解脱知见，即执一切法见而不能住无为境，此等人连须陀洹果都不能得，因六根入六尘而住，生起我、法两执之见。此等人如世尊所言，若是所谓菩萨而不是从声闻乘来，无有是处。世尊意思是说：一个自以为是菩萨而行利他行者，若戒律偏废，我、法二执不除，虽能演法义，能说得似有点道理，纵不是魔众眷属，也是非真菩萨道人。菩萨道者由声闻、缘觉乘中来，因戒得定，因定生慧，心性圆融而不执我法，所以身体虽纵横于众生间，心却不为众生习气所迷，也不陷于名色财食睡中，即不被诸欲所缠。

　　何谓无为？大小乘对于无为的修证不同，小乘行者求自我解脱，所以对于色法、心法、心所法都以无为法门处理之，也因对于世间事能无为相应，才能做到不入尘流，所以《杂阿含经》云：「云何无为法？谓贪欲永尽，瞋恚、愚痴永尽，一切烦恼永尽，是无为法。」声闻乘圣人何以做到「无为相应」？经云：「达无为之道为何？无为之道是念身止观，有寻有伺等三三昧，空、无相、无愿三三昧，四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道。」

　　小乘圣人声闻、缘觉圣人证涅盘，悟得我空理，处涅盘境。涅盘即是无为义，但其无为之道与大乘不大相同。涅盘(nibbana)又名光明、无碍、清净、解脱、寂静、无漏、终极、真谛、彼岸、微妙、极难见、不老、坚牢、不坏、无譬、无戏论、不死、胜妙、安泰、安稳、爱尽、希有、未曾有、无灾、无恼害、离贪、无执着、避难所、归依所、所趣所，等等名称同样说明其定义及其道境地。由此可知，从前述「光明」乃至「所趣所」，皆是无为或涅盘的同义语，所以经云：一名说千万名。

　　大小乘菩萨法的无为法，有虚空无为、择灭无法、非择灭无为、不动无为、受想灭尽无为、真如无为等六。证得诸无为境界，诸真如性遇缘能应一切缘，应缘中却能无我、法二执，所以得空有不二圆融境界，得究竟涅盘。大乘般若经中《金刚经》云：「一切贤圣皆以无为法而有差别」，有为法是世间凡夫所执，虽能处世间天，但天寿尽还得轮回。无为法是悟得真空理体，自性真如应缘而能无执，断我、法二执性，悟得究竟涅盘。总而言之，大乘菩萨当真如在应缘能无执，知法用法也能无执，度化众生能自在无碍，于无碍中智慧增长，往菩提道迈进。

　　2.释题

　　本公案名为「无为大用」，禅宗行者言，修行人处无为处始能生大机用，此用非一般有为法之用可比拟，这也就是有为、无为被判为贤圣之分野。能达无为境者即是明心，行者当已悟自心，让真心常觉不昧，心明者真性主行，此心最圣最灵，遇境起心似有，境灭还无，行者应缘中无妄想相随，是为「明心」或曰悟「空心」。大用者即是「见性」行者，了知真性寂然不动，感而遂通，变化无穷，威灵莫测；行者于自性应缘中，若能明明了了，自觉自知，灵灵寂寂，无为常为，此人名为「见性」，《金刚经论》云，此人悟得「性空」。行者纵使已「明心见性」，但未达法空理，也仅是空得其性用，能见自性之性用而已。进一步地行者悟明自性后，能知自性本来空寂，遇境时心境两忘，能够澄心不动，这样子行者才有点解脱知见，即是禅宗所谓的「如如佛」。

　　无为怎能生用，为何无为会有大用？又何谓大用？大用者在功用上是无用而用，达有为法所不能达之用，始能称为大用，此种现象也就是经云：无为常为。无为是体空真如性，常为是空体真如性随缘而起用，达不用而用。此不用而用就是大用，除能巧妙地转种种业缘，无黏地排除自己障难外，也能以无为空解除众生苦难，更能以空无之体融合、祥和大众心，并在行者无功用中施与众生无畏心。以上等等无为大用，非真佛子不能体验者，也是凡夫心有为性用者所不能达到之境界。

　　既然《金刚经》云：「一切贤圣皆以无为法而有差别」，则悟无为者才是圣人，才能以无为法起大机用，用时不落于肢体、语言等有为法之表象。修行人依其根基不同，执取自己适当之修行法门，从选择法门中即能知其根器，是法器者当以无为法为标的。禅宗无为之性用，是高不可攀的，但等证得心空法了后，还是要再进入陀罗尼门修持之境界，如此行者则能达与如来法身空体相应，再用如来密印、咒语行度化众生之行，这样当能度化更多的众生。

　　3.语体文解

　　僧问临安府慈月堂道昌佛行禅师曰：「大用现前，不存轨则时如何？」

　　有僧问临安府慈月堂道昌佛行禅师说：「大用现于眼前、心中，若不存有轨则时，当下应如何处理？」所谓大用者不用，是属于无为法之范畴，明心见性者所具有的无为常为之境，此无为大用不可能不存轨则，若真有违因果，也能缓慢地化解，达到不可思议的圆满境界，最后无为还是达到大用之功。

　　道昌佛行禅师（1089～1171）是宋代云门宗和尚，浙江宝溪人，俗姓吴。号月堂，故有称慈月堂禅师。道昌禅师六岁时投鹿苑证禅师门下，十三岁剃发，后参谒道场山之妙湛思慧禅师。之后游历参访，从学于净慈寺妙湛禅师。绍兴初年入闽，住持大吉寺、龟山，又主金陵之蒋山寺(现今灵谷禅寺)、径山寺(余杭径山镇)、灵隐寺(杭州西湖灵隐山麓)等名剎。蒋山寺即现今灵谷禅寺，径山寺是余杭径山镇，灵隐寺是位于杭州西湖灵隐山麓。干道二年（1166）入净慈寺约五年。于干道七年示寂，世寿八十三。获赐号「佛行禅师」。

　　按语说：「识起迷情于大用境界，行者对大用尚无正确认知故，始谓大用起时，有不存轨则情事发生。」修行人不除心病，妄执心之大用，或执意追求神通，很容易为魑魅、魍魉所迷害。佛法自由心证，从度众中、日常应缘中去认识自性。若也能体会无为常为、无为大用，也仅是一个基础而已。

　　禅师曰：「张家兄弟太无良。」

　　道昌佛行禅师说：「列举张家为名，其兄弟无良质，没有质地柔顺，因心地不善故，遇缘始有法起；内心不净故，遇恶缘即想起心法对治，这种修行境界本非佛法真实，都是以妄治妄，本非佛法之真谛。」一般非佛弟子或已皈依三宝，但无有正知见者，妄用有为诸法以为大用，所以不存轨则，都是以瞋心、斗争心为法之依起，怎会存有轨则。

　　按语说：「张家诸兄弟本非善类，始诱起行者一切境为，而致引发行者欲起有为法之性用。」行者修行时初用有为法是无可厚非，但能入道后即要学无为境，无为境成自性应缘，威灵莫测，灵灵寂寂，更能认知自性功能，若也仅至于此，也是非究竟，还是得空一切法，当性空法了，始得见智慧现起，随缘应酬，得纵横于众缘中，而能得无碍、自在之境地。

　　僧曰：「恁么则一切处皆是去也。」

　　此僧即有所悟地说：「那么在一切处、一切时，对于一切人都能不起心动念，随其境而能不生一法，就是这样做吗？」行者遇缘虽无一心相应，但有「一觉」能知诸境，此功能终不泯灭，有觉而有住，是地前菩萨的随顺觉性，更有无觉而住之地上菩萨随顺觉性。

　　按语说：「若这样，那遇一切境界时，皆可用有为去做吗？」既然兄弟太无良，急需灭此无良性，非是去玩有为法。

　　禅师曰：「莫唐突人好！」

　　道昌佛行禅师说：「您不知我所说意，不要突兀地误认我所说意！」张家兄弟虽无良，要灭的是张家兄弟之恶习，心地中毛病灭后，即能产生无为大用，那时大用即存轨则，是有别于有为之用，不存轨则。

　　按语说：「不要莽撞别人之意才好。」此僧未达究竟，不了解道昌佛行禅师之本意，还在有为法中应缘起法，当然不能得无为常为之大用。

　　(2005.11.18.撰于法尔)