善祥法师：公案禅机  肆、开悟后功用行 五、公案 — 求法空智 5.如死人舌

 　　(一)公案本文

　　僧问筠州洞山良 禅师曰：「如何是玄之又玄？」

　　(识起迷情於悟空最高的境界，体验空缘起之道，悟知心用本是幻有，何必言说？)

　　师曰：「如死人舌！」

　　(玄中又玄者，即证入理性无为，当体即是，真如体性自应万种缘。如是修习，当得法空智果。)

　　(二)玄祥释解

　　1. 前言

　　开悟行者所要修行的法门即是求法空智，才能得解脱知见，而修空观最重要的法门是空、无相、无愿等叁叁昧。此叁叁昧证得时，即是得我空、法空智果的时候。一般世间禅禅修行者或外道禅行者，当心能起灵觉时，却执取一切法为真，一切相会真的发生，有此心证却不知如何去摆脱，就是不能证得解脱之见。很多自认为有修证者，常抱着有所感知一切事时，就一定会发生，结果後来证实也有发生。一般凡夫对这种人也会佩服得五体投地，因为他似乎是好神。但知事很神，还有些是鬼神通者，是由鬼神或护法神来跟 提示，例如现字句给你看，或用心念来影响你，让你起心动念知某事，这些是属於外来的觉知，不是真的你自性的 照而知，此两种情况是要分别清楚的。

　　但修佛禅解脱道者，却一开头即能学空、无相叁昧，每遇有感知事却都不准，尤其是当恶相现起时，若能抱着空无的心，不去挂碍一切感知，到最後也就真的没发生，也可说是不灵，但其实是事情转化为没事，并不是说感知得不对。

　　对一切事的感知到底灵不灵好呢？当灵时说好神，这不是很好吗？心的灵觉是不灭的，但当你有所体知，而到处去乱讲时，就是灵也转不了命。还有当心感知某些事，却能不说，让其入空、无相，使业无从下手，则最後心空能转境，事也就没真的发生，这是解脱知见已成。

　　所以要修解脱道，当面对恶相现起时，就不要让觉知成为事实。反之，若是好事成事实，也是很好，只是在成事实过程间，不要有太大的期望，有所期望，就是没能无愿，记得无愿也是叁叁昧之一，好坏事让他随缘无着，那不是顺逆都是自在解脱？

　　很多同学每每不能自己掌控自己的命运时，就会去找有灵通的人问事情，结果所预测的事情，一般人都会信以为真。但很多经我插手後，却一件也没实现。举一例来说，某一同学对其服务单位有怨言，一直想离开，就去问一佛教界大德。此大德告诉她， 今年内会异动，一定会换工作。这位同学回来问我说该怎麽办？我问她说， 是不是要出家，若要出家，换工作就无所谓，若不是要出家，为什麽一定要换工作，已经有那麽长的年资，不是很可惜。我告诉她如何做，对长官的要求或压迫，要学习逆来顺受，8小时的上班时间尽力去做，其他时间是我的私人时间。同事的谄媚上司或毁谤 ，要视而不见，听而不闻，就是换 的工作部门，再不喜欢也要尽力去学习新的工作。结果两年多过去了，她还是在原单位工作，并没有像某大德的预言，会变换工作。

　　同理，有些坊间一些谣传的预知事，若你抱着乐观、积极的心去期待，真的坏事也并没有真的发生，并不是说某些先知们预知得不准，而是我们的福报好，有很多的宗教徒，尤其是佛教徒，常在为国家祈祷，为百姓求国泰民安，所以很多坏事都没真的发生。当然天灾地变的事，是大家的共业，要躲也躲不过，都要去承当，但不必要的人祸，我们祈求真的能转境。

　　反之，对自己能控制的业力，要学习以空无的心去应对，心能无黏、无着，境自不侵，如此才能得真的解脱知见。修证到此阶段，是求解脱的关键时刻，不要再沉迷於心的灵知灵觉，若不能从动、静、根、觉的修证，转入空的层次，就永远是世间凡夫，因修的路径都是世间的禅定，天寿尽时照样又去轮回的。

　　2.释题

　　本公案叫做「如死人舌」，死人舌与修行有什麽关系？死人的舌头意为不能说话，我们的舌头如死人舌头，意思是说不能乱讲话。行者开眼或打开色身时，就有心的灵知灵觉能力，一般人无知会去做「活半仙」，或去做「铁嘴直断」的算命仙，或高不可测的神通者，人见人爱，一大票人跟着他屁股勤问祸福。而佛弟子到此境界，就要学习观空智，以便求得解脱知见。

　　若行者至此境界，所有觉知都是执为真、为有，然後对其信徒说吉凶祸福，使人的命运随其业力在走，永远没办法摆脱逆境。这样除对别人无益外，还对自己的修行路径搞歪了，患有见境执为真的毛病，故我执、法执没办法灭去。不知去学习解脱知见，不能证得空、无相、无愿叁叁昧，当然死後升天，天寿尽时又在六道中轮回，这是修行路径选择的问题。行者在「根」结使的魔境中，五根、六尘幻化成诸多魔境，也现起诸多神通异能，若当此时，行者不知去学习「空」的修证，去否定一切觉知事为妄，纵使是佛弟子也会因认识不清而滞留於世间禅的境界中，总而言之，还是凡夫，当受轮回。

　　3.语体文解

　　有一僧问筠州洞山良 禅师曰：「如何是玄之又玄？」请禅师告诉我，修行者一入有修证的境界时，都会出现一切很神、很玄的能力，若是玄之又玄的境界，会是什麽现象？请禅师告诉我。一般而言，能预知未来、过去或现在事，应是很神的了，那玄之又玄会是什麽样子呢？一定更不得了的。

　　洞山良 禅师是云严昙晟禅师的弟子，是药山惟俨禅师的徒孙，是石头希迁禅师的曾孙，同是青原行思禅师派下。洞山良 禅师教有徒弟曹山本寂禅师，後来人称为曹洞宗。洞山良 禅师还有一弟子云居道膺禅师，其後代禅学传入日本，也是日本曹洞宗的原始祖。

　　我们按语说，识起迷情於悟空最高的境界，体验空缘起之道，悟知心用本是幻有，何必言说？对真实修证的路途，到有心的灵觉时，就要去学习观空智，不要去追逐心的一切灵知事宜，行者应如何不去执取世间一切事相？只能照《金刚经》中所云：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」我们佛子是要修见如来体性，得知一切法尘不真实，真心不为妄相所迷，能够摆脱业缘的纠缠，始能证得初步的我解脱(破第六意识毛病)，再继续努力用功，进而求得法解脱(去第七意识的执着)，最後得叁身(法、报、应化身)、四智(妙观察智、平等性智、大圆镜智、成所作智)，甚至於叁明(天眼明、宿命明、漏尽明)、六通(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通)，到此境界已近成果地佛的修证了。

　　洞山良 禅师如何回答？禅师说：「如死人舌！」如果谈到玄之又玄的境界，很简单，应该要像死人的舌头一样，有所觉知能不执着，有所觉知能不说出，若一说出来，自己就患有法的执着，也就没办法修得解脱知见。故体知一切法而说出，虽能取崇於诸信徒、凡夫外，实对你修行完全没有帮助。坊间有一则笑谭，说信徒怕因果，因果怕和尚，和尚怕信徒。和尚为什麽会怕信徒，还不是怕他们不供养，要有很多人供养，就会显示一些神通异能，有些无知之信众，更会趋之若 。所以说不搞怪的和尚，稳当庙可罗雀。话虽如此，有修证的和尚，因而能证得解脱知见的。

　　我们按语说，玄中又玄者，即证入理性无为，当体即是，真如体性自应万种缘。如是修习，当得法空智果。行者能开悟自心，随後能起灵觉心，以无为法的修证，不执取一切境、一切法，使体性空能显露出来，当妄习灭後，无一法可执之时，自性空会自己应万种缘，不必学一法，不必学有为法，只要守住真空，妙心就能灵觉，觉後能转，转後无碍自在，如此法空智果就获得了。

　　最後再提醒一次，开悟的行者，要能得我空、法空智果，当学习「如死人舌」，不是不知，是知而不说，不必为得崇拜而说，不必为利养而说，如此才能证得我、法二执灭。下面举腾腾和尚的了元歌来印证「如死人舌」的修证，以做为总结。

　　了元歌：「修道道无可修，问法法无可问。迷人不了色空，悟者本无逆顺。八万四千法门，至理不离方寸。识取自家城郭，尊谩寻他州郡。不用广学多闻，不要辩才聪俊。不知月之大小，不管岁之馀闰。烦恼即是菩提，净华生於泥粪。人来问我若为，不能共伊谈论。寅朝用粥充 ，斋时更餐一顿。今日任运腾腾，明日腾腾任运。心中了了总知，且作佯痴缚钝。」