贺继墉：三主要道甚深引导笔记·开妙道门 二．正宗分 1．释出离心(1)

　　1．释出离心

　　(1)必须生起出离心的原因

　　第二，本论正文分四节：释出离心，释菩提心，释正见，获得决定后勉励修持的教诫。初又分三小节：必须生起出离心的原因，生起出离心的方法，生起出离心的标准。先讲第一小节：

　　这里包括三个部分，必须生起出离心的原因，如何生起出离心以及出离心如何合量。文中[标准]一词在佛法上一般译为合量，下面先讲的是必须生起出离心的原因。

　　(三)“无出离心无息灭，希求有海乐果法，

　　由贪有乐缚众生，故先寻求出离心。”

　　藏文翻译出来不像汉语是一句一句的，有时的意思是以前答后的。此颂前两句的意思是：没有出离心你就不能熄灭希求安乐的法。[有海]就是三有。简单地说就是：假如还在贪世间的安乐，不管是那一道的有情，只要还在贪乐，都不是有了出离心，或者说出离心在他们身上还没有生起。出离心就是因厌恶三有中的任何一个地方并且想脱离，才去找解脱的方法，才由戒、定、慧生起功能，这才是出离心。假如一天到晚还觉得这世间的安乐自己很需要，还要想方设法地去贪求，能有出离心吗？没有嘛！我们被世间的贪著紧紧缠住，当然不会有出离心。

　　此颂后两句的意思是：贪著三有乐就会捆缚了我们众生，因为我们是世间心，还贪著着三有乐，无论自己作多少善业，都是用世间心做的，都只能感世间果。世间的一切人，从乞丐到国王，都有说不出的痛苦。乃至于到了天界上，都还有五衰的现象，没有究竟安乐的。就算到了无色界的非想非非想处天，只要到了定力消失、福报消尽的时候都只有下堕，下堕后还是要受苦果。三有乐是贪不得的，只要贪三有乐无论如何都与解脱生死无缘。这个无缘就是因为我们没有去求解脱的心，虽然话可以说，嘴巴上可以讲要出离，但是只要自己没有求解脱的心。就还是在贪著世间的安乐。由于自己是以世间心去造因，那么不从世间感果又能到哪里去感果？只要我们还贪著世间的安乐，还想着怎样拼命地去追求世间的安乐，那么可以说就是经过亿万劫，自己还是在世间。因为贪将我们捆住了，不是别人捆我们，是我们自己将自己捆在刑枷之上，这有什么办法？所以首要的是应寻求出离心，我们首先要得到出离心，要生起出离心。

　　我们为了解脱轮回，需要生起求解脱的心，此心未生，则贪著轮回圆满，无法解脱轮回。

　　上面我简要介绍了第三颂的含义，这里是帕绷喀大师所作的解释。要有求解脱的心，不能光是在嘴上说要求解脱，却没有真正求解脱的心。比方说人们到桔丰园来，可以喝茶，可以游逛玩耍，也可以进来学习佛法。可是如果我们一天都在想玩耍，还可能到这间屋子里来学习佛法吗？要是自己连听的心都没有，就不可能进来听。要解脱生死也是同样的道理，是要我们觉得生死轮回是件痛苦的事，才会有求解脱的心。没有想求解脱的心，就不能为利益众生而成佛。比方我们天天在修本尊，在念本尊的咒子，尽管很殊胜，也没有错，但要是修本尊主要应有的心自己都没有，嘴上说“我要为利益众生而成佛”都是空话！请问你自己都不想脱离生死，还想帮助别人脱离生死？这怎么能办得到呢？这就是说：修法、念咒、修本尊都是最殊胜的，但是我们现在生不起功能，就不能将主要的力量放到那些上面，而是应该放在《三主要道》上，起码应该放在修出离心上，这样我们才能断生死轮回的苦。假如求解脱的心没有生起，那么一天到晚就会贪著世间的安乐，乃至于世间的安乐都看不起了，想着要到天上去才好，“这些都不行，我还要生到无色界，什么都不想。”这就还是在贪著轮回的圆满。只要心里还在贪轮回的圆满，你就不可能想离开轮回，并不是能不能得解脱的问题，而是你的心里根本就没有想要求解脱，当然无法解脱轮回。

　　比方大家想：“我们在这里听法觉得很好，怎么也不想回家。”你们就一定回不去。就拿今天的事情来说，有人还是想回家，还是有想回家的心。在求解脱的方面来说，你是先要有求解脱的心，才会去求解脱的方法。要是没有求解脱的心，就不会去寻求解脱的方法。

　　譬如犯人，如果不想解脱牢狱，及不努力设法解脱，就不能脱离牢狱一样；如果不努力设法解脱轮回，便永无脱离轮回之日。如能生起希求解脱之心，那么从此轮回中解脱出来的那一天将会到来。在这之前，应先了解在轮回中轮回的情形。当知数数取得有漏取蕴——生生相续不断者，就是轮回。是什么把我们系缚在轮回中的呢？是业与烦恼。系缚在什么上面呢？是取蕴。

　　事实就是这样的，比如一个牢房里老犯人往往会让新犯人上供，他还会觉得自己做的很不错：“哪个敢不来给我上供啊！”这样他会想脱离牢狱吗？他是老犯人，新犯人都会给他上供，比出去了还舒服，他就没有想出去的心。在解脱生死上有同样的道理：如果我们认为世间很圆满，就不会想求解脱，世间一切都很美好怎么会去想求解脱呢？

　　[如果不努力设法解脱轮回，便永无脱离轮回之日。]如果我们没有解脱轮回的心，就会永远在世间流转，贤劫千佛都走完了，自己还会在轮回之中。不管在哪一生，总要有脱离轮回的心，没有这个心就不会去寻求脱离的方法。

　　[如能生起希求解脱之心，那么从此轮回中解脱出来的那一天将会到来。]只要我们生起了希求解脱的心，那么不管需要多长的时间，不管会有怎样的困难，总有一天会得到解脱，所以一定要生起求解脱的心。比方说我们想到什么地方去旅游，有车子可以跑得很快，但就是走也是可以走得到的。可是如果没有想去的心，尽管旅游胜地就在附近，我们也不会去。

　　[在这之前，应先了解在轮回中轮回的情形。当知数数取得有漏取蕴——生生相续不断者，就是轮回。]如果你想求解脱，就要知道轮回的苦；你要知道六道的苦，就要将六道的情形想一遍。我们的身子是由烦恼取得色、受、想、行、识五取蕴。[数数取得]就是我们已经取得过不知道多少次的身了，如果我们不想求解脱，未来还不知道要取多少身。[轮回]是什么？生生相续不断就是轮回。可以由好而坏，也可以由坏而好，这样转来转去所以称为轮回。大家要记住，轮回决不是像个轮子那样依次轮流转，那不过是某种劝化人的一种方便，轮回根本不是按六道的顺序一个一个地流转，而是种了哪趣的因就到哪趣里去，没有什么必然的秩序，只是取后有是不断的。

　　大家要知道：人死以后不会有什么回煞，那不过是道家随便说的，实际上缘尽了就不会有这些状况出现。跟前生的人有什么缘谁能记得住？人死了之后身子没有了，就只能全心全意去找新的身子，还哪里想得到自己前一生与什么人有缘？道家说什么：在家中的地面撒上灰，家人回来就留有脚印，万一现鸡身回来还有鸡爪印，实际哪有这种事嘛！

　　这里我顺便说一下：下一生去哪里要看自己临终时起的是善念还是恶念，如果起善念就能去善趣，如果起恶念就会随恶业去恶趣。起恶念的原因就是贪和瞋：如果贪念生起，在业力驱使下会现一个你最爱的境相，这样的境相一旦现起，你会不顾一切地扑过去，于是就投生恶趣了；如果瞋心很重，临终时的境相就会现出一个曾经是你最恨的人的境相，你为了去追打他就会随之而去，于是就投胎恶趣。我们都不愿意临终时随贪瞋而流转，可没有证空性,贪瞋就不能断尽，尽管如此，我们还可以求上师三宝加持，这就是修皈依的结果。上师三宝加持我们只生善念不生恶念，我们就能够生于善趣。如果我们平时愿发得很有力量，临终时就能起作用，就能帮助我们去好的地方。因此天天发愿非常重要。

　　我们现在能做的就是天天发愿，有信心，天天串修正法这三样，这些是我们做得到的，大家千万不要放松。现在做不到的暂时不要忙着去做，否则就会浪费我们的时间，浪费我们的福报，浪费我们的生命。比方我们现在就去修本尊，尽管很好，但是现在生不起功能。那就不如只过一遍仪轨，或是念念咒子，每天念一串珠或是念二十一遍，重心要放在《三主要道》上用功，才能受实用。不要只会嘴上说得好听，给别人讲得头头是道，似乎什么都会。就算你什么都会，先要在自己心里起作用才行，心里不起作用就什么意义也没有。心念是刹那、刹那在变的，你现在觉得自己学得很了不起了，明天来个人对你说：“大活佛来了，比你学的更好！”你的心就会一下子转了过去：“咋个不对嘛，那是活佛说的！”这是因为你的心里没有定见。如果《三主要道》在你心中生起了功能，自己有了定见，遇到别人来拉你，你就会回答说：“你说的这个法的确是很殊胜的，的确很好，但是我现在实在是没有时间修，等以后我有了水平再来修吧。”

　　有些法尽管别人修得很好，可是我们现在修就要耽误自己的正修，因为一旦自己得了那么好的法就不可能不用心、不花时间修，如果用这些时间来修《三主要道》该多好，用来修自己生不起功能的法有什么好处呢？尽管你可以说：“这是某某活佛给我传的，无上密！我天天都在修！”就只能得到这些嘛！那些东西你天天修也就是在随顺修定，内心里可能会有一些功能。那时你会想：“这没有假啊，我真的生起功能了！”对的，这正是你生不起功能的东西，你稍微得到一些加持，当然会有一些感受。可你真正需要学修的《三主要道》却被耽误了，断三恶道、解脱生死、为众生成佛这些都耽误了，你的损失就大了！我们要比较利害与得失，在自己很忙的情况下，如能按照《菩提道次第》来修是上乘，如果办不到就要修菩提心，修菩提心必须要从出离心开始，出离心生不起，菩提心也就生不起。生起了出离心，菩提心还要圆满，那就要证空性，所以《三主要道》就有这么重要。

　　我们要抓住最扼要的修，不要听别人说：“你们的水平好低啊，学得好浅嘛，看我们学的好高哟！”人家要说就随他说吧，有什么关系呢？他说什么是他的事，与我无关，我还是要做自己的正事。我们学修佛法之人千万要注意：不要乱听别人说什么，自己生起决定见之后，就不要受外界其他人的影响，这是需要注意的。还有就是听到别人说自己不对的时候不要去和他辩论，一旦辩论就要起矛盾，尤其是和亲人更是不能辩论，他们干扰你的力量大得很呢！无论别人怎么说，我们只能点头说是，然后还是按照自己的修。我们最得罪不起的人就是自己的亲人，就是和我们有密切关系的事，这两样处理不好就要耽误我们的正修，这一点大家要注意。随便别人怎么说，你都只能听着，称赞他说得好，不然他们对你的影响就最大。我说的这些是为了避免修法的障碍，越是与我们关系密切的事情就越容易障碍我们的修学，与我们最亲近的人，也最容易障碍我们的修学。遇到这些人和事都要好好相处，不能正面冲突，只能躲、只能避、只能让。

　　[是什么把我们系缚在轮回中的呢？是业与烦恼。系缚在什么上面呢？是取蕴。]我们学佛最为困难的就是要与自己的业力作斗争，要与自己的烦恼作斗争。怎么跟自己的业力做斗争呢？我将自己的修学方法贡献给大家：我们所做的业，无论是过去生中做的，还是现在生中做的，不是善业就是恶业。凡是危害了他人的精神或物质的都是恶业，凡是危害了自己的精神或物质的也是恶业。那么我们该怎么办呢？我们要将自己从过去生中直到今天为止所做的一切恶业都殷重地忏悔，殷重地忏悔才能起能破的作用，才能起不感重果的作用。不仅要殷重地忏悔，我们还要发愿今后坚决永远不做，让断后心变得有力。我们将过去所做的恶业都殷重地忏悔之后，就可以不再感重果，并且起到断除业力增长的作用，有可能实现重报轻受。凡是自己做过的业都是必须要受报的，不可能不受报，只可能做到重报轻受。学修佛法的人遇到苦受来的时要高兴，这是因为我们学修佛法、受上师三宝的加持才得以重报轻受。为什么能重报轻受呢？业力不再翻倍增长，不就变轻了吗？如果业力每天都翻倍增长，力量就会越来越大。

　　我曾经自己算过一次：假设所做一件恶业之力量为一，如果我们不理它，业力就要天天翻倍增长，到了一个月(三十天)以后，这个业之力量就将变到三亿多了！假如自己天天都在做恶业，到了一个月就将有五亿多了！这样本该轻报的就会变成重报。业力本身有自增长力，这就像种子撒在田里，一粒麦子可以长成一穗麦子。比如说如何感果的情况：外因果就是指外面的因果，增长的速度还有限，如秋天收获后就一期结束。内因果增长的力量就非常大，而且没有什么限度。外因果是有限度的，内因果则是无限度的，只要不忏除就天天翻倍增长。反过来说，善业也是这样的：如果我们是用世间心而做的善业，善业成熟了就没有解脱的因，没有出离心，就只能在世间感果。在座的各位不管有多得意的一面，都会有痛苦的一面，就算你各方面都好极了，身体也难避免生点病；再没什么，走在路上或许会被小娃娃骂上几句。我在昆明时把孙子管紧了，他就会对我说：“坏爷爷！”每个人不会尽是乐受没有苦受。那么我们做的善业怎样才能不在世间感果呢？那就需要趁业果没有成熟的时候，我们将自己过去生中所作过的一切善业全部回向，使之成为成佛的资粮，也就是为利有情愿成佛。这样就可以将过去生中的善业改变了，就可以不在世间感果。今生所做的业也是这样：做了恶业就要尽快忏悔，做了善业就回向成佛，并且发愿未来生所做的一切善业都回向为利有情愿成佛。我们这样做就是修了三世。修了三世，我们的福报就会猛烈增长，我们的智慧也会猛烈增长，我们的业果也将更快地成熟。这是解脱世间缠缚的一个方便，我体会这样做才是实修，否则你就是将三藏十二部都背得倒背如流了也不见得起什么作用。

　　可能有人会有这样的疑问：“我将自己一切福报都一下子回向成佛了，那么我下一生怎么得了？”其实不会的，我们要积累成佛的资粮，但福报不是一下就猛增起来，而是要慢慢积累。我们诚心修学佛法，生活自然没有问题。何况佛早就跟我们说过，他老人家成佛时将六万多个转轮胜王的福报一下都回向给了未来的学佛者，就是在饥荒年间，佛弟子都不会缺生活，我们还担心什么？何况我们还在天天培福，怎么会缺少福报呢？如果我们坚持不断地修，一生比一生修得好，福报就会越积越多，一定不会缺福报的。

　　将自己的福报回向成佛还有一个好处就是舍心变大了，没有什么舍不得的，福报就增长得更快。比方你布施一个人要有舍心，有了舍心才能全心全意地给人家，而自己没有其他希求。没有舍心你就会想：“是他在问我要，我又不能不给他！”这样就不行了。因此，布施是否圆满是要看有无舍心，将舍心修好了，布施才能圆满。修佛法时没有那一样不是生福生慧的，只要按照佛说的方法去做，都是要生福生慧的。

　　比方我们到这里来学佛法，开始我们所念的发心是自己以什么为目的来此学佛法；学习结束之后要回向，将因今天学佛法而生起的功能以及生起的功德用来成就为众生成佛，而不是用来成就世间法，我们这样做就没有种世间因。我们在修学佛法中不断地将所得的功德回向成就为众生成佛，并且将过去的善业回向成佛，这样我们来生就不会随业力来世间受苦，而是随愿而来，那时我们就不会感到苦。因为众生还在世间，我们学菩萨行的就不能不来，众生感到是苦，我们发菩提心随愿而来就不会感到苦。简单地说，我们现在所做的事就是培养自己修学佛法的堪忍性，有了堪忍性就不会感到苦，没有堪忍性就会感到非常苦。用现在的说法就是将三世善业都拿来成为未来成佛的资粮，这样才一点不浪费我们的善业。这里最大的原因就是我们学修佛法的人不用善业来成就世间的因，否则将来不管你有多大的福报都还是苦。

　　为了解脱轮回，必须要知道一切轮回的自性都是苦的，继而对此强烈厌恶、反感而生起出离心。所以这个颂子是说：“如果没有清净的出离心，就不会停止对三有乐果的希求；而且，由于贪爱三有乐的缘故，一切有情都被系缚，我又岂能不被系缚。因此，为了今后能解脱轮回，必须先寻求清净的出离心。”

　　[自性]在这里不能解释为缘起有、自性空，这里所说的自性就是体性，轮回的体性本身就是苦的。我们取得人身就是苦器，是来装一切苦的，怎么会不苦呢？

　　大家要知道，生起出离心是要对轮回生起厌恶、反感的心，不能忍受，才会想出离，如果我们觉得轮回是乐园就不会想出离。没有清净的出离心，就会去追求世间的圆满，好的谁会不愿意要？不仅要，还想要得更多、更好。现在的亿万富翁也都想再多一点，成了一亿富翁不会满足，想成为百亿富翁；成了百亿富翁还不会满足，还想要得更多一点，就是多到连自己有多少钱都搞不清楚时，也还是想再多一点。

　　人们通常都在贪著三有乐，有的贪著人天，有的贪著欲界，有的贪著色界、无色界的，贪哪一样就会向那个方向上去，所以当然会被系缚住，这是没有谁是可以例外的，在生死轮回中没有谁可以例外！假如我们贪爱的是解脱生死，我们就会向解脱生死的路上走。同样，如果我们贪爱的是为众生成佛，那么我们就会向为众生成佛的路上走。因此寻求清净的出离心很重要，我们想解脱轮回，就要有求清净出离的心。连这个求清净出离的心都没有，就一定生不起出离心。

　　此颂摄《道次第》的下、中二士之道。某些人心中认为，要想成佛，除菩提心外不需修出离心。但是，只求获得下劣涅槃也必须要有出离心，而且是强有力的出离心。如妙音怙主大宗喀巴所说：“又此意乐如霞惹瓦说，若仅口面漂浮少许，如酸酒上所掷粉面，则于集谛生死之因，见不可欲亦仅尔许。若如是者，则于灭除苦集之灭，求解脱心亦复同尔，故欲正修解脱道心，亦唯虚言。见他有情漂流生死，所受众苦不忍之悲，亦无从起，亦不能生有大势力策发心意无上真菩提心，故云大乘，亦唯随言知名而已。

　　有人认为修菩提心就不需要生起出离心了，这样的想法是错误的。有了强有力的出离心，我们才会推己及人，才会想到众生的苦，如果连自己都觉得轮回没关系，说自己要发菩提心度人不成了一句空话吗？

　　[下劣涅槃]这里所指的是小乘的涅槃，与佛相比是下劣的，但是与我们初业有情相比，得到这样的涅槃还是高得不得了，他们在天上，我们在地下。不要说得到最上的佛位，就是得下劣的小乘涅槃也还是要有出离心，而且是很强、很强的出离心。要有强烈地厌离世间的心，厌离的心强，求出离的心才会强，才能生起强有力的出离心，使自己能够解脱生死，这是对小乘而言。但即使要得到这样的涅槃也还是要有很强的出离心。

　　[口面]就是糌粑面，[集谛]就是烦恼。这里是说如果没有强烈的出离心，对世间的一切只有一点点厌恶心，出离心怎么生得起呢？一定要有强烈的厌离心，才能有出离心。

　　[灭除苦集之灭]就是灭除苦集的道，也就是如何灭除烦恼的方法。对于灭除苦集的道来说，我们求解脱的心也是一样，有多大的求解脱心，就能得到多大的灭除苦集的道。反过来说，我们求解脱的需要心、希望心不迫切，求解脱就会变成空话，想真正修解脱道的心，也就是一句空话，不过是嘴上说一下而已。

　　[见他有情漂流生死，所受众苦不忍之悲，亦无从起，]如果我们自己都不感觉得世间一切都是痛苦，都不想尽快解脱，想其他有情离苦的心念怎么生得起？生不起来嘛！没有强有力的救他们的心念，我们的菩提心怎么生得起来？当然生不起来嘛！愿众生得乐及乐因就是慈心，愿众生远离苦及苦因就是悲心，如果我们对自己离苦得乐都不关心，关心他人的苦乐当然是一句空话。我们的慈心、悲心生不起，真正大慈大悲之心生不起，又怎么能生起菩提心呢？说生起菩提心也是一句空话。

　　[亦不能生有大势力策发心意无上真菩提心，故云大乘，亦唯随言知名而已。]没有这种强有力的心念，我们连自己的事都忙不过来，还能想到别人身上？没要这种强有力的心念，我们怎么肯去忙众生的事？这种强有力的心念从哪里来？要有强有力的出离心。有强有力的出离心，你才能推己及人，没有强有力的出离心，怎么会为别人下大气力？那是办不到的。虽然我们认为自己学的是大乘道，是成佛的道，我们要有那种[心意无上真菩提心]，如没有强有力的出离心，也仅仅是嘴上说一下，仅是知道大乘道这个名字而已，不能起实际的生效，最大原因的是不能够使自己心念产生变动。

　　为了在相续中生起菩提心，你必须先生起悲心，无法忍受有情遭受痛苦的折磨；为了生起悲心，你必须先配合自身生起出离心，否则无从对他人生起悲心。本此意趣，大觉窝也曾呵斥当时的一些藏人弟子说：“不知修慈悲的菩萨，唯藏人有。”

　　我们要[在相续中生起菩提心]就一定要先生起悲心，看到有情有一点点的痛苦、受任何一点折磨都不能忍受，这种心要能自然生起。如果我们自己感觉很舒服，没有一点痛苦，又怎么能看到别人的痛苦呢？我们不想拔自己的苦，又怎么想到为众生拔苦呢？简单地说：出离心是为解脱自己的苦，菩提心是解脱众生的苦，不知道如何解脱自己的苦，怎么能有心量去解脱众生的苦呢？如果我们觉得自己在世间舒服得很，虽然有一些苦，但是还有很多的乐受，就不可能想到为众生拔苦。自己没有这种痛苦的体会，就生不起为众生拔苦的悲心、为众生予乐的慈心，慈心悲心都生不起，菩提心又怎么能生得起呢？

　　[不知修慈悲的菩萨，唯藏人有。]当年阿底峡尊者问藏人弟子是如何修菩提心的，藏人弟子回答说：照着仪轨念就是了，所以阿底峡尊者才说：“只有你们西藏才有连慈悲心都不知道的菩萨！念一下仪轨就是菩萨了？”

　　上面说了我们要修出离心的原因，菩提心和出离心是连在一起的，都是利人、利己这两样，因此很多道理都是相互有关联的，下面要讲的是关于消除现世贪著的问题。