贺继墉：三主要道甚深引导笔记·开妙道门 二．正宗分 3．释正见(4)

　　(4)正见观察圆满的标准

　　第四，正见观察圆满的标准，本文说：

　　(十二)“不复轮替而同时，甫见不欺缘起已，

　　普灭实执所执境，彼时见观察圆满。”

　　[不复轮替而同时，甫见不欺缘起已]就是说在我们看到缘起有的时候同时应明了自性空，这需要同时建立的。虽然说是要同时建立，但总还是有极短的先后次序：我们眼睛看到事物是缘起有，心里马上明白它是自性空，无论相隔时间再短也有个先后。这个方便在于是先看到缘起心里就会马上明白自性空，这个先后次序时间非常短，短到几乎是同时；如果看到缘起有还需再想一下是自性空，就没有达到这种境界。

　　[普灭实执所执境]就是所有自己执实的东西一下全都不再执实了，这是断所知障时的情形。对于任何东西心里全都不再执著了，才是断净了所知障。断烦恼是在前面修空性时断除的，断所知障是在八地菩萨以及一生补处菩萨一分一分断除的。

　　[彼时见观察圆满]只有达到这样的境界，我们的正见观察才是清净地、不缺支分地、完全圆满了。

　　所谓【不复轮替】意为，一切法唯名字安立有的一切善恶作用是合理的，与寻求所安立事时，各各法无微尘许自性有的空性二者，不再轮流替换，而能同时安立。

　　[同时安立]不是要求我们心里想到缘起有的同时就想到自性空，这是不可能的，因为一心不能有二念，怎么做得到呢？但是我们可以通过反复实修做到只要一想到缘起有，马上就能明白自性空；一想到自性空，马上就明白是缘起有。所谓同时就是没有很长的先后时间间隔：一见缘起有心里马上明白是自性空；一想到自性空心里马上就明白是缘起有。尽管还是有先后次序，但间隔时间短到无法表述。换句话说就是一口气做下去，中间没有换气，这就叫双现。

　　如能这样，便能了知空与缘起二者可在同一事物上安立而不矛盾。

　　任何事物都可以安立缘起有、自性空。比方你们手里的收录机，能够起录音作用是缘起有，它不是本来就具有这样功能，而是需要多少因缘条件的聚合；收录机本身没有一点点自能成其为有的性质，所以它是缘起有。

　　人们对事物的执著就是看到一样东西好，就认定它真的就是最好。其实一个事物的殊胜，是若干缘起、因素、条件汇合而成的。懂得这个道理，我们就知道成佛要许许多多缘起，现在就需要创造这些缘起。

　　康藏地区的人们最喜欢讲缘起，总是说好听顺耳的话，反正是缘起有嘛。我们汉族地区不是这样：见到天下雨了，心里立刻焦虑、着急起来：“不得了，赶紧拿伞！”；康藏地区的人们同样见到下雨，却说：“天降天雨花了！”两者心情完全不一样。安立这样两种名字还是缘起有，一样的事情可以有两种不同的意义，这不是唯名言安立吗？不过是我们给它取的名字嘛。

　　而且，依靠安立所依的聚合，唯由分别安立的缘起毫无欺诳，甫见之下，便能通达实执之所执境从来没有。然后能空现为缘起，缘起现为空。所以一些大德说：“若知缘起之扼要，空性之义便刹那出现。”

　　[依靠安立所依的聚合，唯由分别安立的缘起毫无欺诳，]

　　这是说我们能够安立名字的物体，都是许多条件聚合而成的，只有用我们的心安立的缘起毫无欺诳。比方我们看到一只猫，它那边是一个能够成其为猫的安立名处，在没有给它取名为猫之前，它是猫就不成立，因为我们的心里没有承认它是只猫。当我们给它取名为猫之后，这只猫就成立了。假若我们眼睛花了，见到一条盘起的绳子误认为蛇，那就错了，那就是安立名处不合量。我们眼睛看一条盘绳错认为是蛇，那么安立为蛇就不能成立，是它那方面不合适。

　　[甫见之下，便能通达实执之所执境从来没有。] 这是说哪里有实执境呢？我们将道理讲完之后，这里所有的人都是缘起有、自性空，大家所坐的板凳也都是缘起有、自性空，没有一个可实执的东西。

　　[然后能空现为缘起，缘起现为空。] 这是说空的道理因为是缘起有，缘起有的道理是因为都是自性空。

　　[所以一些大德说：“若知缘起之扼要，空性之义便刹那出现。”]这是说如果能正确地理解、弄清楚缘起有的道理，那么空性的道理一下就显现出来了。

　　四部见地承认缘起有是有所不同的，存在究竟与不究竟，圆满与不愿满的差别。比方以小乘见来说，释迦佛初转*轮时还是以法执代替我执，先要承认蕴聚是实有的，执蕴聚是实有，我执是没有的。之后他在讲到最高的时候，连蕴聚都不是实有。

　　在修空性教授的时候，我们将平时被自己抓得紧紧的执实之心作为所缘，用正理去做观察，经过反复观察后，如果这个所缘在各个方面都不合理时，它在心里就不现，此时在心里就现一个空境，这就是我们真正初证空性的境相。这不是某些人所说的“什么都不想”的那种空性，什么都不想也是有一个所缘，什么都不想怎么能断除我执呢？要将我执观察到不合理、不能成立之后显现的空境才是空性，所以这是两种完全不同的概念。

　　有些自称见了空性的人说：我现在心里能够见得到什么都空，因为我什么都不想。他们的这种做法这就等于我们在一大堆人里面抓贼，虽然其中有贼，总不能要么将所有的人都抓去关起来，这样会有很多人说自己是冤枉的；要么就全都放掉，这样就会将贼也放跑了。要抓住贼就一定要先辨认出哪一个是贼，这样才能将其抓到。

　　在修空性教授的时候，我们将平时被自己抓得紧紧的执实之心作为所缘，用正理去做观察，经过反复观察后，如果这个所缘在各个方面都不合理时，它在心里就不现，此时在心里就现一个空境，这就是我们真正初证空性的境相。这不是某些人所说的“什么都不想”的那种空性，什么都不想也是有一个所缘，什么都不想怎么能断除我执呢？只有用正理将我执反复观察到不合理、不能成立之后显现的空境才是空性，所以这是两种完全不同的概念。

　　有些自称见了空性的人说：“我现在心里就是见得到什么都空，因为我什么都不想。”其实他们这样的做法这就等于警察在一大堆人里面抓贼，虽然其中有贼，总不能要么将所有的人都抓去关起来，这样会有很多人说自己是冤枉的；要么就全都放掉，这样就会连贼也放跑了。要抓住贼就一定要先辨认出哪一个是贼，这样才能将其抓到。所以在修空性时我们应该先搞清楚自己实执的是些什么？自己是怎样将其执实的？将这些弄清楚了再在这些执实上面做观察，想它是不是有？反复认真地思维之后，被自己实执的我执终将烟消云散，那时所现的空境才是见了空性，绝不是什么都不想就是证了空性。

　　帕邦喀大师在这方面讲得很细，比方前面所说的现了我相等等不是应破分，只有以[我]为实我而执著才是应破分。我们在学习证空性时要搞懂，许多境相的现出都不是我们证空性所应破除的，也不是我们的执著。只有我们将境相抓得紧紧的，将其执实了才是空性的应破分。我们只是要将那种执实心破除了，但缘起有都还是存在的。就像帕邦喀大师前面所说的：有人叫我的名字，我的心就动了，这不是应破分；有人说我是贼，我心里立刻想争辩说：“我不是贼、我不是贼！”这样的情形通常会被认为是执着，但帕邦喀大师很清楚地告诉我们这也不是执著，而是缘起有，是因别人说话而现起的有。如果我们将这种因缘而现起的有抓得实实在在，将其执为实有，这种执实的心才是应断分。这一点大家一定要分清楚，不然我们就是在佛门外乱搞，而里面的真东西却没有学好。

　　帕邦喀大师所讲的殊胜之处就在于此，他告诉我们前面所说的都是缘起有，别人说你是贼，你争辩说：我不是贼！这都只是现相，都是缘起有，只有你将[我不是贼]抓得紧紧的时候，那种执实的心才是应断除的我执。区别就在这个地方。

　　如果这样的话，你便能通达缘起之义即是无实，而无实之义即能引发缘起无欺的有力定解，这才是中观应成派的正见观察圆满，也是龙猛的不共密意。

　　我们在心里应该明确：既然是缘起有，怎么会是实有呢？如果我们将缘起有、自性空弄清楚了，就不会再去犯一点错误，不会再去做一件恶事。只有这样做了才是中观应成派的正见观察圆满，也正是龙猛菩萨开演空性的不共的密意。

　　[不共密意]就是究竟的意思，也就是实说。前面说了三种见都是权说，都是引导我们最后达到这种见，这样的见才是不共之密意，才是究竟的密意。佛说了那么多的法，归纳起来就是三个方面：如何生出离心，如何生菩提心，如何证空见。这才是佛的密意。佛所说的其他的法，比如有人求些什么，佛为此而说的都是权说。佛告诉我们要修这样、修那样，总的目的都是为了生起出离心、菩提心、空见，这才是实说，其他所说都是为了用来最终生起这三样，所以都是权说。尤其是在见上，比如从小乘见上开始说，都是权说，一直说到中观自续派都还没有彻底，要说到中观应成派才算是说到佛的密意了。真正是这样的。