观辉：六祖大师法宝坛经决疑品第三之一 功德不等于福德

　　决疑品第三

　　［净慧和尚解说］

　　这一品的主要内容就是六祖大师解答当时听法人的一些疑问。他们请问六祖，六祖为他们一、一作解答，破除他们在修行过程中的种种疑惑。参禅用功要起疑情，所谓大疑大悟，小疑小悟，不疑就不悟。但是，这个疑应当是建立在信的基础之上，是在对三宝信仰的基础上对生命的迷惑发出的，一种真切的质疑。这个决疑品所要解决的问题，都是关系到佛教修行当中的一些重大问题，关系到我们的信仰生活的问题，所以六祖才说此会，为大家来一个决断。

　　一　功德不等于福德

　　[经文]

　　一日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，剌丈请师升座，同官僚士庶，肃容再拜。

　　问曰：弟子闻和尚说法，实不可思议，今有少疑，愿大慈悲，特为解说。

　　师曰：有疑即问，吾当为说。

　　韦公曰：和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎？

　　师曰：是。

　　公曰：弟子闻达摩初化梁武帝，帝问云：“朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？”达摩言：“实无功德。”弟子未达此理，愿和尚为说。

　　［星云大师译文］

　　有一天，韦刺史为惠能大师设大会斋，吃过斋飯，韦刺史恭请大师登上法座，自己和官僚、信众们整肃仪容，向大师再行礼拜，问道：弟子们听和尚说法，实在是微妙得不可思议。现在我有些疑问，希望和尚大发慈悲，特別为我们解释说明！

　　大师说：有什么疑问就立刻提出来，我当为你们解说。

　　韦刺史说：和尚所说的法，岂不是达摩祖师的宗旨吗？

　　大师说：是的。

　　韦刺史说：弟子听说达摩祖师当年化导梁武帝时，武帝问：“朕一生中建造寺庙，敕度僧人，布施财物，广设斋会，有什么功德呢？”达摩祖师说：“实在说并沒什么功德。”弟子不明白这个道理，希望和尚为我解说！

　　［净慧和尚解说］

　　古人请出家人吃斋，叫做设大会斋。用我们现在的话来讲，就是打斋、供众。打斋完毕以后，住持和尚照例要说一段开示，要对这个请斋的人进行一番开导。当时这位请斋的人本身就有一个目的，就是说，我今天请大和尚来吃斋，一方面是要供养，一方面是因为自己对佛法的道理还有不明白的地方，还需要请师父开示，所以双方都是有心理准备的。

　　打斋这种仪式到现在有了一些变化，分了好几个等次，有“罗汉斋”、“如意斋”、“上堂斋”。

　　如果有人打上堂斋，庙里的方丈就要升座说法。打“罗汉斋”、“如意斋”就不说法了。在一些大寺院做大法会时，都有人请上堂斋，这种仪式，一直延续到现在。《金刚经》上讲，佛到舍卫大城乞食，乞食回来，吃完饭就洗脚打坐，然后他的弟子就来向他问法。现在，东南亚的一些佛教国家还基本上是这个传统，请了和尚到家中吃饭，吃完饭以后，就向和尚问法。如何把佛陀时代的古风恢复起来？和尚到居士家里不说世间的话，多说佛法，开示修行，这是一个非常值得提倡的事情。南传佛教国家还有这种传统。

　　韦刺史这天请六祖吃饭，吃完饭以后，就同他的同僚们一起肃容再拜。恭恭敬敬地再三礼拜六祖，请问修行的问题。韦刺史问：六祖你说的法是不是达摩大师的宗旨？这句话在禅宗的语录里，可能是“如何是祖师西来意”最初的说法，后来就形成了一句固定格式的问话。所谓“祖师西来意”，达摩大师的宗旨是什么呢？就是“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”。

　　达摩来中国的时候，年纪已经很大了，有的史书上讲，他当时已经一百五十岁了。他是从海上来到中国的，从广州上岸。当时广州的地方官就报知朝庭，报到梁武帝那里去了。梁武帝对佛教非常信仰，为佛教做了很多的功德。朝庭听说来了这么一位年长的高僧，就马上派人到广州去迎接，接到了南京。南京那时叫金陵。梁武帝与达摩大师见面之后，二人之间的问答肯定不止这两句话。书中特别提出梁武帝向达摩请问功德的问题。

　　帝问云：朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？皇帝自称为朕，从梁武帝问话的语气来看，梁武帝确实是在佛法上修行还不够。为什么呢？《金刚经》上面讲，布施要到三轮体空才圆满，无施者、无受者，无中间物，要不住相布施。梁武帝是在住相布施，他还多少有点在这个外国和尚面前炫耀自己的功德，希望这个外国的高僧能够多赞他几句。可是达摩祖师毫不留情，不仅没有称赞他，而且还说实无功德。

　　不过梁武帝毕竟还是个学佛的人，还是有帝王的度量，他没有把达摩祖师怎么样，只是不理他。梁武帝觉得两个人的缘不契，所以没有留达摩在金陵弘法。此后就有达摩北上一苇渡江的故事。

　　韦刺史向六祖提出这个问题，固然他不理解达摩大师说这句话的意思，实际上也是在把自己和梁武帝来做个比较，是想从侧面来了解自己现在做的布施有没有功德。

　　［经文］

　　师曰：实无功德，勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身⑴中，不在修福。

　　【注】

　　⑴　法身　修行人的思想境界叫做法身，法身在各人的自性中。

　　［星云大师译文］

　　大师说：实在沒有什么功德可说。你们不要怀疑先圣的话！梁武帝心存邪见，沒有认识真正的法性。建造寺庙，敕度僧人，布施设斋，这只是在求有漏的人天福报，不可将这福报当做功德。因为功德原本就在法身之中，不在修福的事相上求。

　　［净慧和尚解说］

　　这一番话主要讲是功、是德及福德与功德的区别。在这里，六祖把功德与智慧联系在一起，与明心见性联系在一起，与断烦恼联系在一起。从这个角度看，梁武帝建寺度僧实在无功德。他修的是福德，而不是功德。

　　武帝心邪，不知正法。这里的邪，就是前面无相颂说的“正见名出世，邪见是名世间”。因为梁武帝修的是世间的福德，没有智慧作指导，不能够出三界，不能够了生死，所以是“邪”。只有把福德和智慧联系在一起，你所修的福德才有一个正确的定位。这一点非常重要。我们平常修功德的时候，都要有一个回向，其目的就是要把所修的功德回向无上菩提，而不是希求人天福报，就是这个道理。

　　武帝心邪，不知正法。正法是什么？正法就是出世间。世间的本质就是生死，出世间的本质就是解脱，就是涅槃。整个大乘法只讲两件事：一个是慈悲，一个是智慧。慈悲偏重于福德方面，而智慧则偏重在求解脱。这两者结合起来才是完整的佛法。我们现在提倡“觉悟人生，奉献人生”，正是这个意思。以大智慧来觉悟人生，以大慈悲来奉献人生。这就是福慧双修、悲智双运的菩萨道。

　　梁武帝在位的时候，修了很多寺院，度了很多出家人。在梁武帝时，南方的僧人有几十万。帝在位有四十几年，他虽然给佛教做了不少好事，当时却没有一个大善知识能够开导他，使他注意到应该福慧双修，所以梁武帝最后的结果也不是很好。六祖一针见血地指出，梁武帝把福德和功德混为一谈了。因为功德是在法身中，不在修福。

　　［经文］

　　师又曰：见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性。真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德。自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。

　　［星云大师译文］

　　大师又说：能认识自性就是功，能等视一切众生就是德。念念之间沒有滯，常能见到真如本性的真实妙用，这就叫做功德。內心谦虛卑下就是功，外面依礼而行就是德；从真如自性中建立万法就是功，心体远离一切妄念就是德；念念不离自性就是功，应用万端而不染着就是德。

　　［净慧和尚解说］

　　只有发掘了自己本自具足的如来智慧德相，那才是功德。平等地修福修慧，平等地看待佛与众生，并且念念无滞。滞，就是停留在一个地方。常见自己的本自具足的佛性就是本性，真实妙用，名为功德。如果说一切神通妙用不是本自具有的话，想要修是修不出来的。好像金子在矿里，经过加工提炼，得到金子。如果矿石里本来就没有金子的话，你再怎么提炼都是枉费功夫。

　　只有有智慧的人，他才能够做到内心谦下。为什么呢？有智慧的人，能够看到一切人都是平等的，因为佛性是平等的。谦下是和我慢相对的，能够谦下，没有我慢，就能够平等看一切人。对一切人都会有礼貌。所谓外行于礼。

　　六祖在五祖那里大悟之时，不是说了“何期自性能生万法”吗？万法皆是自性中具足的。自性本自具足一切，能心体离念，这就是功德。离念就是无相，有相就是邪见，无相才是正见。

　　在运用智慧的时候，不离自性，也就平等无住。禅宗说法，只有一件事情，就是要能明心见性。所以你在说法的时候，不可离开自性。所谓“无令彼有疑，即是自性现。”。

　　［经文］

　　若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。

　　［星云大师译文］

　　如果要寻求功德法身，只要依照这样去做，就是真正的功德。如果真是修功德的人，心里就不会轻慢他人，而能普遍尊敬一切众生。

　　［净慧和尚解说］

　　隋朝有位信行和尚，他当时提倡“三阶教”，其宗旨就是行普敬法。信行禅师带着他的弟子走到街上，一天到晚对一切人磕头，学的就是《法华经》里常不轻菩萨的风格。当时他的教团发展得很快。但是，毕竟这种方法在中国是行不开的，所以到了唐朝就给取缔了。常行普敬，就是对一切人都恭敬、供养、礼拜。

　　中国是一个有着自己古老文明的大民族，他能够接受或不能够接受外来的东西，往往对一个宗教的传播有很大的作用。像基督教、天主教最初传到中国来也很早，在唐朝时就已经传进来了，但中国人没有接受它，直到明朝以后又重新传近来。

　　有一些民族宗教始终在其本民族中传播，，在汉人里就传不开。唯独佛教，它能突破民族的界限、突破国家的界限。因为它包容量大，适应性强，真可称得起“普度众生”。这个“普”字——普遍、普敬、普度——是很有意思的。

　　［经文］

　　心常轻人，吾我不断，即自无功；自性虚妄不实，即自无德。为吾我自大，常轻一切故。

　　[星云大师译文]

　　如果心中经常轻慢他人，我执沒有断除，自然不会有功；自己的心性虛妄不实，自然沒有德；这是因为我执未除，自高自大而常常轻视一切的缘故。

　　［净慧和尚解说］

　　一个人如果不能常行普敬法，心里边常常觉得还可以，别人都不行，那样就是没有功德。吾我就是人我，人我不断就是自己不能破除执着，所以不能见到佛性，当然谈不上功德。