证严法师：静思晨语 随顺机宜说三乘法

　　佛法是在我们的日常生活中，离开了日常生活的佛法，还能再得多少？实在是求不可得啊！所以我们必定要在生活中来体会佛法。 众生是「感果为因，互相藉因为缘」。

　　我们每一天这样在生活，我们在日常生活中，心起念动，一念好的方向，正念开始起动，这就是有好的结果。所以众生感果，果的前面就是有因，就像我们种菜，用什么种子，就收获什么菜，「种瓜得瓜，种豆得豆」，豆是果，种下的种子是因。所以这就是我们在日常生活中，要讲好事、结好缘。

　　好缘，那就是你对人的赞叹，他做的好事，所以有好因、好缘，自然得好的果。所以说「互相藉因为缘」。因为大家很欢喜相处，互相佛法分享，彼此合和互协，这样的丛林就是一个好因、好缘，当然就是从好果而来。果就是因，因就是果，因、缘、果、报这都是循环，所以我们在日常生活中一定要记得因缘果报观。

　　过去我们有讲过「四谛法」，苦、集、灭、道。什么样的苦，就是集了种种的因缘，世间的苦果就是因为集来的。我们要怎么样能够脱离这个苦？唯有你要了解，要把心中那个烦恼无明去除，自然你的方向就正确了，这就是出世的因果。若能够了解，我们就再进一步探讨，到底如何来生在人间呢？又是再解释「十二因缘」。

　　⊙十二因缘：无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。

　　同样是从无明起动，一念无明，无明缘行，行缘识......，就是这样不断一直缘下去，一直到接触人间，有感受、有爱，就又再一直缠下去，一直缠，缠到一辈子了，就是老病死。这个老病死，也是前面所造做的业再带去，又是同样是无明又循环去了。同样是这些行业带去，意识去投胎，六入等等，又是这样轮回，这就是「因」。

　　「因观十二缘」，我们要如何能够透彻了解呢？我们如何来人生，如何来，如何去，如何在那里缠绵不休，这就是因为「十二因缘」。细细地分析，我们若能了解，四谛、十二因缘都能够很清楚，那就是「觉真谛理」。这时所有的道理，真谛，这些道理，我们都清楚了，所以叫做「缘觉」。缘觉的法就是观十二缘。

　　⊙因观十二缘，觉真谛理，故名缘觉。

　　我们要知道，佛是为一大事因缘来人间，既然来了人间，他就是要随顺众生的根机，设种种方便，说三乘法。

　　⊙佛为一大事因缘出现人间，随顺机宜，而方便说三乘法，说四谛、十二因缘法。　三乘法：向声闻说四谛，向缘觉说十二因缘，向菩萨说六波罗密。

　　所以他要向声闻说四谛，向缘觉说十二因缘，若是更高的根机，那就是菩萨了。这种大根机，不是只为自己的解脱而解脱，还要如何让别人更能解脱。因为菩萨他所觉悟的，感觉世间这么苦，众生这样轮回不休，他觉悟了，他知道，不过要用方法，将自己很充实自觉之后还能去觉悟别人。这在佛的时代，僧团的里面就已经有三根，三种根机会合在修行。

　　有一天，佛陀在给孤独园，他在静室里面，有几位比丘进来，就来向佛这样说：「佛陀，现在在讲堂里，有一位比丘叫做毗舍佉，他在那个讲堂集大众在说法。」佛陀听到，问他说：「毗舍佉，他是什么目的在说法呢？」比丘回答：「他只是分享佛所说的教法，将他的心得与大家分享。」佛陀就又问：「大家听了之后怎么样？」大家很欢喜，觉得佛所说的法，再经过毗舍佉的心得，与大家分享，大家都很欢喜。佛陀就说：「那这样，他若是讲完了，你跟他说，叫他进来静室。」

　　毗舍佉讲完了，来了，向佛陀顶礼。佛陀就问他说：「毗舍佉，你真的刚才在讲堂集大众说法吗？」毗舍佉比丘就说：「是啊！佛陀，因为我听到佛陀所说的法，有四谛、十二因缘，我很了解，我觉得欢喜，希望能够与大家分享。不过，我还是希望人人能够再发大心，将这种心得，我鼓励大家能够再与人人互相勉励、互相分享。就像我所得到的欢喜，与大家分享之后我更加欢喜。佛陀，我这样做对吗？」

　　佛陀欢喜，赞叹：「毗舍佉，对，你该这样。将所了解的法，正确的收入到你的本怀，入你的心怀里，将你所了解正确的法再与大家分享，让人人从你的根机所体会到的，他们再去接受，这样口口相传、彼此分享。这样是对的。」此时很多比丘跟着来了，纷纷都来到佛的静室，听佛这么说：「所有的比丘，毗舍佉这样的心得分享是对的。希望人人要像他一样用心闻法，将法入心之后，所了解正确的法与大家分享。不过大家要记得，分享法不要用俗知、俗见去评论，互相去鞭策，希望大家要用正知、正见，如法传说，不要用世俗排斥、批评。」

　　这是佛陀对这位毗舍佉比丘的肯定，这就是保护正知、正见，能说法的人，鼓励他要多分享、多说法，警惕这些心念还没有很正确的人，警惕大家不要批评，是非混淆了。

　　佛陀的时代，生活中的僧团，尽管佛陀用种种的方法，对不同的根机去教化，有的人利根利器，很快就能接受。有的人还会停滞着，这是在当时的僧团中的生态。

　　⊙佛为一大事因缘出现人间，随顺机宜，而方便说三乘法，说四谛、十二因缘法。为菩萨大根者，说六度法，令得圆满佛果。

　　四谛、十二因缘，大家若是了解之后，经文里面又是这么说：「为诸菩萨说应六波罗密，令得阿耨多罗三藐三菩提，成一切种智」。

　　这段经文，我们也要用心来体会。因为佛陀他所要教育的弟子，不是只让他知道，我这样来出生，这样受苦，要用什么方法解除那个苦难，不只是这样而已。还要人人发大心、立大愿，所以用「六波罗密」。六波罗密，因为大根机的人认为这种苦，不只是我解脱就好，我应该要再求知、求觉，再觉悟多一点，知道多一点，「菩萨志在自度度他」，菩萨的志愿很宏大，自己自度之后，他还想要度他。所以佛陀就要教方法，让他能够知道，我们要怎么样度到彼岸去，也能够再去度别人。

　　一艘小小的船，只有一个人坐着，一个人从此岸度到彼岸。但是，佛陀希望他可以自己到岸，同时这艘船还能够带更多的人到彼岸，所以叫做「六波罗密」。六波罗密，就是六种方法，从此岸度到彼岸去。我们常常在说，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。我们若不用这六种方法，要将此岸的生死烦恼全都解脱，实在是难。

　　因为你了解之后，还是同样在此岸，还是在凡夫的境界。凡夫的境界，尽管你都了解，不过有时候境界再来，还是起心动念。所以必定真的要解脱，不只是知道四谛、十二因缘而已，你只是知道，还未正确的解脱，所以一定要到彼岸去。只有一个人过去还不够，所以我们要利用这个方法自度，还能够度他，就是到生死之彼岸，离开这个生死。

　　所说的生死，是我们心灵的生死，是心灵的生、住、异、灭，这种生死。所以我们若能够让六波罗密入我们的心，我们开启自己的大心，开始「心包太虚，量周沙界」，这种开阔的心胸，从此岸而到彼岸，人人能够解脱，这叫做「到生死彼岸」，这样就可以过去了。

　　⊙菩萨志在自度度他，为诸菩萨说六波罗密，谓到生死之彼岸，以证于无上正等菩提，令得一切种智，圆满佛果。

　　「以证无上正等菩提」。「无上正等菩提」就是「阿耨多罗三藐三菩提」，叫做「无上正等正觉」。若能到达无上正等正觉，证得菩提，自然我们就得到一切种智。「智」就是分别智，一切种，所有的事事物物我们都能够分别清楚，这叫做「一切种智」。「圆满佛果」，这就是佛陀说了四谛法与十二因缘，为了要让人人究竟觉悟，所以他要再说「六波罗密」，就是再说正等觉之法。

　　各位，我们人人求佛法，不能离开世间；离开世间的生活，那就没有什么佛法可修了。所以要记得，众生，我们还是众生，就是﹁感果为因﹂——有了「因」，又缘了「缘」，又是「果」，这种因缘果报不断地在轮转。我们应该要好好的注意，在日常生活中，知道「一念无明生三细」，这样的行动一直引来到未来。过去、现在、未来，未来又成过去，又有未来，没有停息，所以我们必定要在日常生活中好好自我警惕。

　　佛陀的时代，僧团就有三种根机的人，何况我们现在呢。所以，能够互相分享正知、正见，还不能够的人，就不要用世俗观念批评，生是非。希望大家要能够了解，人人要多用心啊！

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