梁乃崇：自性与庄严

　　时间：92年2月9日

　　地点：师大综合大楼202演讲厅

　　纪录：廖堂顺

　　整理：羊忆玫、梁玉明

　　陈国镇：

　　各位女士各位先生，早安！在这里向大家拜个晚年，恭喜大家新年快乐，洋洋得意，三阳开泰。今年是羊年，祝福所有的朋友阳阳得意，阳是阳光的阳，是三阳开泰的阳，不管是阳光的阳或是飞扬的扬，都是生命中无限活力的表现。生命要如何得到无限的活力，就我们的了解，这关系到每一个人的自性，也就是说把每一个人生命里面，最无拘无束的本性显露出来，就是真正的三阳开泰、就是洋洋得意。在羊年开春的时候，我们来谈自性与庄严，正是事逢吉时。今天请到基金会董事长梁教授，也是我们许多同修的导师，来给我们讲自性与庄严，帮助我们了解这两个在佛法上最常碰见的智慧，其实就等于祝福我们每一个人，在羊年有一个好的开始，有一个正确的认识，也希望未来这一年大家能够洋洋得意、三阳开泰、事事如意，现在我们就以热烈掌声来欢迎梁教授。

　　梁教授：

　　谢谢主持人！各位来宾，各位先生，各位女士，我今天要讲的题目是「自性与庄严」，我把内容分成几个段落：（一）何谓自性？（二）何谓庄严？（三）自性与庄严的关系。（四）如何活出庄严，这一段与我们平常讲的佛法是不太一样的。（五）结论。

　　（一） 何谓自性？

　　通常我们讲到自性，相信很多人都有这样的了解：自性不是物，应该是属于心。但是大部份的人对于什么是心？什么是物？定义还是模糊的。

　　今天我用禅宗的「能、所」来定义自性，当然在这个过程中就会定义物与心，这个定义就会比较严密一点，就不只是一个理论而已，而是时时刻刻都能实践的，事实上我们每个人都已经在用这个内容了，因此这个部份是用来实践的。如果我讲「能、所」，可能大家还不太清楚，因为这是比较古老的说法；而用现在的名词来说，「能」就是能知，「所」就是被知。现在我就开始从「能知」与「被知」切入，介绍什么是能知、什么是被知。

　　讲到这里，我就要举出实际的情况了：现在我站在这边，被你们看到了，你们就是「能看」，我就是「被看」，所以我就是被知，而你们就是能知。再比如说，这里有一杯水，现在我拿住它，那这个杯子就是「被拿」，而我的手就是「能拿」。同样的，我讲话的声音语言，大家都听到了，大家就是「能听」，而我讲的话就是「被听」。我们再来想想，今天的题目是「自性与庄严」，这是一个想法，这个想法被你们了解了，你们能想，也在想，所以你们是「能想」，而这个想法是「被想」。在以上所举的各种情形中，全都有「能知与被知」这样一个对照关系，它时时刻刻存在于我们生活的每一个层面。当我们早上醒来，一睁开眼睛，能知与被知的关系就已经成立了，这样一个普遍存在的「能知与被知」的关系，在佛教就是所谓的「能、所」。

　　「能、所」是我们心理的认知结构，这个结构非常基本，我们时时刻刻都生活在这种状态里，没有一刻离开过。这样的情况明了以后，我要问大家：假如这个世界分成两种东西，一个叫心、另一个叫物，那么你认为「心」与「物」应各自在能知与被知那一边？我只要这么一问，得到的答案一定是：「心」是在能知这边；「物」是在被知这边。这就是我们分辨心与物的方法，而且是时时刻刻都可以操作的。我们要分辨什么是能知？什么是被知？就分辨「心」与「物」了，那是非常容易的，被你知道的对象就是「被知」，而能够知道被知的对象者就是「能知」，并且你有能力知道被知的对象，就表示你有能知。

　　当然，这样讲还是抽象的，但是大家实践起来并不困难，因为你已经在这样用了。讲到这个地方有人会提出一个问题：我怎么知道我有能知？我怎么确定我有能知？事实上这个问题是很好解的，我讲的话如果你听见了，那就证明你有能知；如果你没有能知，我在这里讲的话语你是听不见的。很多人都有这样的问题，用禅宗的话来讲，就是在「有所无能」的状况，「有所」就是他有被知的东西；「无能」就是能知这个部份已经忘失掉了，因为他觉得能够确定的东西都是被知的东西，而能知不能被确定、不能被知，所以他不觉得自已有能知。希望透过今天的说明，至少让大家确定，自己确实是有能知能觉的。这样大家就进步到「有所有能」了，而不会像一般人只觉得有所而无能，只知道有被知，而不知道或不确定自已有能知。

　　◎ 心灵乃识心与自性的混合体

　　接下来，我要把能知与被知的关系讲得更详细一点。我们先来看这个世界中与我们有关的一些项目：包括我们生活的环境、身体、识心和自性。这个识心就是指我们会想东想西、会做决定的识心，像是谁决定今天要不要来听演讲？是我们的识心在做决定。当然我们还有一个部份叫做自性，识心与自性合在一起就是我们所谓的「心灵」。今天我把「心灵」分成两个部份，一个叫识心，另一个就是自性。如果你还不习惯把它分成两个，你也可以把识心和自性看成是「心灵」。至少知道我们有心灵、有身体、还有我们所生活的世界，这三个部份是没有问题的。

　　我们现在就以「自性、识心、身体、世界」这四个项目来看能知与被知（见表一）。怎么去观察「能知与被知」呢？我还是拿杯子来做比喻，这个杯子，我的手把它拿住，所以这个杯子是被拿的，它是属于被知；而我的手是能拿，所以它是能知。这时我们要分辨「能知与被知」，它们之间的界线在哪里？界线就在杯子和我的手中间，杯子是属于这个世界的一部份，而手是属于身体的一部份，所以能知与被知的界线就划分在身体和世界的中间。当然这个能拿的并不是只有手而已，还有身体、识心和自性，这一串都是能知；而世界那边所有的物质都是被知；再比如，我现在站在这里，被你们看到了，那么这个能知与被知界线的划分就在我和你们中间，我就是这个世界的一部份；你们就属于身体、识心和自性那一边。只要这样一划分，大家就知道凡事都有「能知与被知」这样的关系。

　　我们再来做另外一件事情：现在请大家把眼睛都闭起来，你是不是能够感觉得到自已的身体呢？你的身体是不是被感觉到了呢？显然你所感觉到的身体，不是你的眼睛看到的，这个身体显然是被你感觉的，那么这个身体就是被知的，如此一来身体就不是能知了。那又是谁在感觉这个身体呢？也就是「能知」在哪里呢？能知就是识心，所以识心与自性都在能知这一边。这时能知与被知的界线，就移到识心和身体之间来了，身体是被感觉的、被知道的，不止身体是被知的，连这个世界所有物质都是属于被知的。前一个例子身体还是能知，当我们换个方式，把眼睛闭起来感觉这个身体的时候，这个身体就被「感觉」而变成了被知。这是事实，只要你眼睛一闭起来，你感觉到你的身体，「身体是被知」这件事就存在了，我们已经用事实证实了。

　　我们现在知道，能知与被知的界线是可以移动的，随着我们运用的方式，界线就在移动。现在问大家：心在哪里？这个时候心就在能知这一边；而物在哪里？物在被知那一边。刚才我们划界线的时候，这个身体还被算在是心的一部份；可是当我们运用方式一改变，身体又变成物了，所以用能知与被知去分辨的时候，才会看清楚何谓心、何谓物。有的时候我们常常搞不清楚，身体到底是心还是物？有的时候算是心，有的时候又算是物，是会变动的。事实上，你把能知与被知的关系弄清楚了，你就知道这是怎么回事了。

　　◎ 自性是不可以被知的

　　接下来我们一起来反省：我今天讲的内容是心、物、自性、庄严、能知、被知等，这些想法是不是被你知道了？所以这些想法是被知的，想法就是「识心」，因此「识心」就变成被知了。那是谁在知「识心」呢？当然是「自性」了！所以在这种情况下，「自性」就是能知。本来属于能知的识心，现在也变成被知了，只剩下自性是能知。现在提出一个问题：这个「自性」可不可以再被知？比如说，我把「自性」写在这里，它就是被写的；我在讲「自性」，它就是被讲的，所以这种「自性」还是被知的。到这里我们就做一个人为的规定：只要自性被知道了，它就不算是真的「自性」，就把它归类到识心这边；另外那个能够知道它的才是真的能知。这样规定了以后，自性就不可以再被知，只要它有被知的状况出现，就要把它划归到识心这边来，这样，我们就得到了自性的定义：自性是不可被知的能知，我们也可以称自性为纯粹的能知。

　　那么是不是每一个人都有纯粹的能知？是的，每一个人都有；只要你有能知，你就一定有纯粹的能知。从身体、识心到自性这部份是能知的时候，能知一定要包含自性，如果把自性除外，身体和识心就不会成为能知，也可以说身体和识心之所以能够成为能知，是因为它跟自性在同一边，如果没有与自性在同一边，身体和识心就没有办法成为能知了。

　　我们现在可以知道：世界是纯粹的被知，尤其物质更是纯粹的被知；而我们的身体和识心是能知与被知的混杂区域，有的时候它会成为能知，有的时候它又会成为被知，当它成为能知的时候，一定与自性站在同一边；而我们的自性就是纯粹的能知，它没有一点点被知的成份，也可以说，自性就是不可被知的能知，这个就是真正的自性，自性就是有这样的一个性质。我们刚才已经证明大家都有能知，也就是证明大家都有纯粹的能知，每一个人都有，不可能没有；如果没有，你今天就不会到这边来听我演讲。当然啦，即使没有到这边来听我演讲的人，也一样有纯粹的能知！

　　我们说自性就是纯粹的能知，如果用另一句话来讲是什么呢？纯粹的能知就是「无上正等正觉」，这不就是佛吗？你看，「觉」就是能知，就是能知能觉，而「无上正等正」这五个字是一组形容词，意思就是纯粹、至高无上。所以我们成佛就是达到纯粹的能知，达到纯粹、至高无上的能知能觉。要做成功的话，就是要「舍所留能」；而一般人却是「有所无能」，把自已的能知能觉忘失掉了，这样等于把自已的佛性忘失掉了，所以就成为众生。现在大家「能、所」都有了，我们还要继续修行，修「舍所留能」，把被知的放掉，让我们的能知能觉愈来愈清楚纯粹，一旦到达纯粹的能知，那你就开悟啦！对小乘的修行者而言，这样就成为罗汉乘的修行者；如果是修菩萨大乘，那就还需要超越「舍所留能」，达到「能所不二」，再高一点则达到「能所双超」，这是另一个境界、另一个层次了。

　　◎ 最纯粹的主权在自性这里

　　现在我们要问一件事情：在能知与被知的对照关系当中，我们的主动权、决定权在那里？像现在这个杯子被我拿着，主动权会在杯子这边呢？还是应该在我的手这边呢？很显然的，主动权是在能知这边。我们又知道纯粹的能知就是自性，也就是至高无上纯粹的主权在自性这里；而我们的身体、识心还只是有部分的主权，且有时有主权，有时没有主权。众生若把能知给忘失掉了，就是他的主权也被忘失掉了，他就变成没有主权了；没有了主权就会随着这个身体、这个世界生死轮回。如果你把主权收回来了，就不会跟着那些被知的部分去生死轮回。被知的部分有没有主权呢？一点主权都没有！尤其纯粹的被知，像这个桌子、这个地板，都是纯粹的被知，它们一点主权都没有。

　　我们作为众生，丧失主权已经很久了，才会轮转生死。我们不要讲轮转生死那么大的问题，就讲命运好了，主权丧失的时候，你的命运就不能做主，你就会被命运左右。如果你把主权恢复的话，能知就可决定命运。我们大部分的人还不太懂得这个能知，在一般励志的书里面写着：心灵是命运的主宰！你的心若乐观，你的命就乐观；你的心若悲观，你的命就是悲观的；你的心是成功的，你的命运就是成功的；你的心是失败的，你的命运就是失败的；你的心是穷的，你的命就是穷的；你的心是富的，你的命就是富的，决定权就在能知这里！所以很多人都希望改变命运，怎么改变呢？就是从能知能觉这里下手，我们就可以改变命运，命运就是这样改变的，所以说命运的好坏就操之在能知能觉这里。

　　（二）何谓庄严

　　何谓庄严？《华严经》里有一段讲到十个庄严：第一个是「身庄严」。什么是身庄严？「随诸众生所应调伏，而为示现故」。什么是「语庄严」？「断一切疑皆令欢喜故」。什么是「心庄严」？「于一念中入诸三昧故」。什么是「佛剎庄严」？「一切清净离诸烦恼故」。什么是「光明庄严」？「放无边光普照众生故」。什么是「众会庄严」？「普摄众会皆令欢喜故」，就是今天大家参加这个演讲会，让参加这个会的人都欢喜，这个就是众会庄严。何谓「神通庄严」？「随众生心自在示现故」，随着众生的心自由地显现。何谓「正教庄严」？「能摄一切聪慧人故」，就是正确教导的庄严，让聪明的人都很喜欢来。何谓「涅盘地庄严」？「于一处成道，周遍十方，悉无余故」，就像佛在娑婆世界成道，在宇宙其他世界佛也示现了成道。何谓「巧说庄严」？「随处随时，随其根器为说法故」，随时随地，随着不同的根器，说他们喜欢听的佛法。可以说《华严经》已经为「庄严」做了定义了。

　　我们再来看一遍《华严经》上写的，何谓「身庄严」？「随诸众生所应调伏，而为示现故」，不是身体强壮、容光焕发；而是示现身教调伏众生。何谓「语庄严」？「断一切疑惑令欢喜故」，所指的不是言词优美、滔滔雄辩，也不是能说善道；而是指说出的话能让人心里的疑惑消除了，使大家欢喜了。何谓「心庄严」？「于一念中入诸三昧故」，不是指思想严谨又丰富；而是在一念当中就能入定。何谓「佛剎庄严」？「一切清净离诸烦恼」，不是黄金铺地、八功德池水，也不是把寺庙盖得富丽堂皇；而是指一切清净、没有烦恼。以下我就不再举对比例子了。

　　◎ 越靠近能知就越庄严

　　现在大家来了解一下：所有的庄严都是被知的，并不是能知。那么《华严经》的庄严与另一种世间的庄严有什么不同？《华严经》讲的庄严虽然也是被知的，但是比较靠近能知；而世间的庄严却比较远离能知。只要这么一问，就知道其间的差异，也可以说愈庄严就愈靠近能知。身教的重点是众生的内心，而不是我们的身体，内心当然比身体更靠近能知。《华严经》讲的「佛剎庄严」，指的是内心的烦恼没有了，而不是你的世界有没有黄金铺地。黄金铺地当然也是庄严，这是《阿弥陀经》讲的情况。但黄金铺地、八功德池水与内心没有烦恼比较起来，内心没有烦恼当然更靠近我们的能知，所以越靠近能知就越庄严。

　　（三）自性与庄严的关系

　　我们了解了这个关系以后，接下来再看第三部份，自性与庄严的关系。我们知道自性就是「能知」；庄严就是「被知」，所以自性与庄严是「能知与被知」的关系。我们也可以说自性是里，庄严是表。我们有了内在还要将内在表现出来，而自性又要用什么方式表现呢？因为自性是不可被知的，当然也不可被见，那要怎么样才能让人看到呢？自性就要从能知的状态转化成被知的状态，这样别人才看得到啊！所以自性和庄严是「表里关系」，而我们要把自性呈现出来，就是庄严。因此所有的庄严都是呈现自性的结果。要怎么去呈现呢？就是用发菩提心的方式去呈现。

　　我们怎么发菩提心呢？《金刚经》云：?『所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、非无想』。?『我皆令入无余涅盘而灭度之』。?『如是灭度无量无边众生，实无众生得灭度者』。?『何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨』。这一段经文就是发菩提心！?「所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想，非无想」——这是广大心，包括所有一切众生及各种形式的生命。?「我皆令入无余涅盘而灭度之」——这是第一心。我即自性，代表纯粹的能知，我要一切众生恢复纯粹的能知，并进入无余涅盘。?「如是灭度无量无边众生，实无一众生得灭度者」——这是常心。这就是一个《金刚经》的句型，度了无量无边众生，实质上是没有一个众生得度，两个矛盾的话，并在一起就代表了常心，代表恒常不变的心。?「何以故？若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」——这是不颠倒心。如果有了这四相就不是菩萨，这四相是什么？就是被知的我相、人相、众生相、寿者相，有了四相就没有离四相，那就不是菩萨，也就是还没有恢复纯粹的能知；能够做到离四相，心就不颠倒。所以这里讲的，第一个是广大心，第二个是第一心，第三个是常心，第四个就是不颠倒心，能够做到这四个心就是发菩提心了。所以发菩提心就是我（自性）要救度众生（庄严），因此不属于被知的真我就必须进入被知的世界，也就是自性（不被知）要在被知的世界中呈现，如此呈现就是庄严，自性呈现出庄严即所谓的发菩提心。

　　◎ 信到不用信就是真正的信

　　我现在来说明《金刚经》的句型，我们先看这个句子——「信即非信，是名信」，非信就是不信，信要等于不信，这样子才是真正的信。这是在讲什么呢？我来解释一下，我们在讲信的时候，其实我们心中是有疑问的，因为你不太了解、不太明白，于是有了疑问，可是你又必须接受它，在这种情况下，因此我们就说：「我信了！」——如此遇到疑问，不把疑问弄清楚，反而用信来解决，这样子的信，就是所谓的迷信。举个迷信的例子，譬如有人说些奇迹的事情，大家听了很惊奇，但又不知是真还是假，在没法分办下，有些人就说：「我信了！」这种信其实是心里有不了解、不明白的成份，所以是迷信。另举一个不迷信的例子，譬如我姓梁，人家问我姓什么，我就说姓梁，我对「姓梁」这件事情是一点怀疑都没有的，所以我不需要相信我姓梁，如果哪一天我真的需要相信我姓梁，恐怕我的身世就有问题了。所以相信是在什么状况下才会出现？就是有问题了，当你什么问题都没有的时候，你就不需要相信；而不需要相信的时候，才是真正的信。所以「信即非信，是名信」，即信到不用信，才是真正的信。

　　前面提到《金刚经》云：「度尽无量无边众生，实无一众生得度者。」度了无量无边的众生，其实一个都没有度。真正的意思就是度到不用度了，这样才是真正的度众生。再举其他的例子：譬如「爱即非爱，是名爱」，我们讲爱的时候，会说爱是无分别，爱是公平，爱是正义，爱是包容，爱是不计较等等，事实上所有这些都不是爱，也就是爱要爱到不是爱的时候，才是真正的爱；如果你的爱就是爱，那么这个爱是很小的、是不够的。老子《道德经》云：「天下皆知美之为美，斯恶矣。」大家都认为这个美就是美，那就不美了。例如大家公认胸围三十六吋是美，因此有人去做隆乳手术，将胸围扩大为三十六吋，这样的三十六吋也就不美了，老子《道德经》讲的这部分也都是《金刚经》。

　　所以我们发菩提心即是发一个大愿，要如何发愿才是庄严呢？要「愿即非愿」，愿到没有愿时，就对了。我们透过发菩提心的方式，可以将能知与被知联结起来了，联结到像《金刚经》的程度，达到能所不二，能知与被知就相通成为一体了，他们的表里关系就呈现出来了。我们的自性是不可以被知的，自性要如何呈现在被知的范围中呢？需要透过发菩提心的方式来呈现在被知的范围中，这样自性所呈现出来的就是庄严。

　　（四）如何活出庄严？

　　我们再来看看如何活出庄严？要如何生活才有庄严？我们生活中有很多事情，像要如何求「财富」？一般求财富就是想要有很多钱、股票、房地产、珠宝等；可是还有另外一种是求幸福、求满足、求欢喜，把这些看作是财富。以上两种方法都是在求财富，请问哪一个财富比较庄严？当然是后者比较庄严，连解释都不用了。大家若用这个标准来看的话，我们台湾到底有没有人庄严的求财富？答案是很少！往往是求到了物质的财富，既不幸福、满足，也不欢喜，只感觉很辛苦，那就是不庄严了。所以我们要活出庄严的话，就要去找如何做才会庄严！

　　再来看「求学」，像我们现在的教育要求成绩好、分数高、要求毕业证书，仿佛这些就代表「求学」；事实上还有另外一种求学，是指求智慧、求知识。请问哪一种比较庄严？答案肯定是后者，但是现实的状况却倾向前者。当然庄严或不庄严是比较才产生的，如果连分数、文凭都没有的话，就更不庄严了。当然我们希望愈庄严愈好，虽然庄严是在被知的范围中，但是这个被知愈靠近能知就愈庄严，所以你想要庄严，就要靠近能知！

　　以下我就不再举例说明了，反正有庄严的求法，也有不庄严的求法；求美也一样，有庄严的，也有不庄严的；求善、求真、求乐、求尊严，所有的原则都一样，愈靠近能知能觉就愈庄严，我们只要根据这个原则，就可以活出庄严来了。

　　（五）结论

　　最后的结论是：自性与庄严，两者最完美的结合就是佛。成佛就是做到了让自性与庄严做了最完美的结合。在这样的结论之下，我们真的不要放弃佛法，佛法是教我们怎样成佛，怎样得到尊严的一生，如果我们放弃了佛法，那是个人最大的损失，而修行则是最完美的事情。

　　我们圆觉文教基金会就是在帮助想修行的人都能修行成佛，这是我们的宗旨，我们也专注的在做这件事情，希望大家能够参加这个修行成佛的行列，如果你放弃了，那是非常可惜的。我今天的内容就讲到这里，谢谢各位。

　　主持人：

　　谢谢梁教授的演讲，相信大家听了梁教授的解释，你会发现佛法那么深奥的词汇，却能够解释得这么明白，实在是很难得。我相信每一个人听了以后，也会对自己的生命觉得弥足珍贵，因为这是打开我们每一个人生命光辉的一条路，不管你晓不晓得它的重要性，这条路每一个人迟早都要走的。各位有任何问题，希望写在发言条上，让梁教授可以一一回答。

　　问答部分

　　问：若以求幸福、求满足、求欢喜为庄严，金钱次之。那么无钱时，又如何参加几千元的禅修课程，而使自己更精进呢？

　　答：有一个重点要注意，以金钱为次，并不是没有金钱，我们心想以追求满足和欢喜为庄严，当你要参加禅修班、要缴钱而没钱的时候是一个什么状况？就是不满足！所以你的满足没有达到，你的欢喜也没有达到，才会有这个问题。如果你的满足与欢喜都达到了，你也会有金钱，会有房地产。大家在思考的时候，常常会采取一个想法，我既然要了幸福满足和欢喜，就好像要把金钱与房地产舍弃，这是不对的，没有舍弃任何东西，如果你有了要割舍的想法，这个想法就不是菩提心，因为你不是一个整体的心，你的思考是割裂的，这也是大家很容易犯的一个错误。

　　问：何谓三昧？

　　答：三昧就是入三摩钵提，入幻观法的那个定就是三昧，这个三昧和一般讲的入定是不一样的。一般讲的入定，是什么都没有，静下来；而三昧是入定了以后，会起幻，也就是会出现很多景象，所以三昧是可以用的，它是可以产生功用的。入定是回归到本性，而不是相、用；可是三昧是要相、用的。它是入定，但是它的入定和那个空定是不一样的。

　　问：「随诸众生所应调伏而为示现」是什么？

　　答：因为它随着众生的需要而示现，是需要用三昧的。

　　问：如果每一个人恢复了自性，恢复了能知主权，那每一个人的命运会一样吗？

　　答：不会一样的，因为你虽然恢复了主权，但是你如何去行使你的主权，每一个人是不同的，你行使主权的方式，或者是目标不同的话，那么所展现出来的命运就不相同。比如说，有的人行使主权，它是要追求财富，有的人是要追求智慧，有的人要追求美，追求财富的就会成为大富豪，追求智慧的就会成为学者，追求美的会成为艺术家。所以追求的东西不同，它的命运就不一样.。

　　问：有四相就是有分别心，是吗？

　　答：是的，只要有被知的就是有分别心，所以必须要有四相才有被知，而最原始的那个分别，即能知与被知这两个的对照，就是一个最根本的分别，要把这个最根本的分别消除，就要做到能所不二，才能把它消除，才能做到无分别。

　　问：能所不二，能所双超，就是三轮体空吗？

　　答：可以说是，但是三轮体空的表达，还没有达到能所不二所要表达的状况，因为它是有，也是空。能所不二，也可以说是空有不二，所以并不完全是空，它既然不是空也不是有，所以说是三轮体空也可以，但是以三轮体空这样的词汇来表达，还不是那么的好。

　　问：无上正等正觉，教授说「无上正等正」是形容词，表示觉是真正的最高的，为什么不是正等与正觉分立呢？不是看成正知正见正觉吗？

　　答：「无上正等正觉」是一个名词、是一个主词，不是好几个主词，不是正见正觉加正等正知，它就是一个，是整体的。如果把它看成是好几个拼凑起来的，这都是分裂的思考，不是无分别的思考，这样分裂的思考不是佛法要讲的真正意思，我列出来的是「无上正等正」，这五个字后面接一个「觉」字，前五个字都是来描绘「觉」的，这个「觉」代表的就是能知能觉，以禅宗的话来讲就是那个「能」，而不是「所」，不是被知的，这个觉性也就是能知。我们今天也看到了，它是有层次的，最高的层次就是纯粹的、不可被知的能知，不可被知的能知就是纯粹的能知，所以「无上正等正」这几个字就等同于纯粹的、最高的，所以我说它是形容词。

　　问：明心见性与因果是否有一定的关系？是不是需因缘成熟才能明心见性？

　　答：明心见性是一个修行的过程，当你还没有修成功的时候，你当然是在因果的关系当中，有因果的状态。所以你要从一个有因有果的状态达到明心见性，你当然要面对因果的问题，因此是有因缘的问题。但是讲到这里，很多人就会认为如果是因缘的问题，是因果的关系，我们是无能为力的，所以我们就等在那边，不需要再做任何事情了，因为好像也无法再做任何事情——这样的想法是错的！因为因缘成不成熟，是可以自己促成的。为什么你可以把它促成？因为你有至高无上的主动权，你有这么至高的主动权，你不去促成，或者你认为是不能动的，那就真的不能动了。为什么呢？因为你有至高无上的主动权，一旦决定了，别人改不了。要改的话，也要你那至高的主动权说：「可以改！」那就可以改了；就算说：「不能改！」那也是主动权说的，完全是你自己做的决定。

　　而且很奇妙地，当你认为机缘不成熟，它就真的显示出机缘不成熟，于是你这一生就真的是机缘不成熟。为什么？因为你有至高无上的主动权！机缘一定是服从你至高无上的主动权的决定！当你决定它是可以成熟的，它就会让你成熟，决定权完全在你自己。所以很多人认为自己没有自性，认为自己没有能知能觉，不相信有这个、不相信有那个……是谁在不相信？是他的能知能觉在不相信，而他的能知能觉又掌握了那个至高无上的决定权，所以他真的就没有了能知能觉！

　　说不好听一点，命运都是自找的，你是什么命，是你自己找的，这是主动的说法；而被动的说法是「命运是天注定的，我没有办法控制。」其实说命运是天注定的，这个决定也是你自己决定的，因为你就是「天」啊！所以说我们有主动权，可以促成因缘。有人认为修行成佛是开玩笑，那要三大阿僧祇劫，佛经不是都这样讲吗？三大阿僧祇劫就是很长的时间，如果你这样认定的话，那就真的是这样，成不了佛的。很多人这样跟我讲的时候，我就会问他：你如果这样说的话，就是你反对即身成佛，反对今生就可以成佛，那你又怎么知道你现在这一生不是三大阿僧祇劫减一劫？你证明给我看，如果你不能证明，那你只不过是想象而已；如果你能够证明，我就服了你。我不相信有任何一个人有办法证明！

　　问：纯粹能知是否无所不能？世界的成住坏空，桌子的毁坏建立，是否可由我的能知主动权决定，世界成坏是否也由我的能知建立庄严或毁坏？

　　答：先要看怎么定义世界，如果把这个世界定义成是你所看见的，就你所处的这个世界，那你是可以决定的；如果讲的世界是你我共同的，那么这个共同的世界，你要做的话也要大家一起共同来做才可以；如果不管别人的，只管你自己的话，那你自己就是主宰。

　　问：请问如何降服自己易躁动的心，如何让心自己静下来？

　　答：不管怎么躁动，那个躁动的心是不是被你知道的，你自己知道有那个躁动，那么被你知道的话，就都是被知的。这时你再去注意，你那个能知的心有没有跟着躁动，重点在这里。如果你根本就忘掉了那个能知的心，你根本就没有能知的心，只有那个被知的心在那里躁动，那你当然就在躁动中；如果你那能知的心是醒的，这个时候躁动的心是被你知道的，这时自己可以这样问：能知它有没有躁动？如果你能够感受到那个能知的心没有躁动，而躁动的是那个被知的心，那么你能知的心已经出现了，它是不会躁动的，因为它根本不可以被你知道，怎么会躁动？而那个不会躁动的心才是你真正的自己，才是你的主权所在。既然真正的你是那么的安静，你管那个躁动不躁动干什么？那又不是真正的你自己，这样你的问题就解决了，一瞬间就解决了。

　　问：自性可以决定命运，可以改变业力吗？

　　答：可以，改变命运就是改变业力。

　　问：如果我们把「能、所」分离了，所是有形的世界，能是无形的，这样分离了以后，我们怎么能够让它又合在一起——「能所不二」？

　　答：这个问题也就是说唯心唯物如何能够不二，我现在就这个问题再说明一下：能知与被知我们说它们是两个，这是我们说的，这就好像一个铜板，它一定有两面，一面是人头，一面是壹元。能所就像这样子，它们是有两个，但是它们不能分离，有能知就有被知，有被知也一定会有能知。被知一定是被谁知的，所以能所两个一直在一起，是一体两面的，我们其实没有办法把它们剖开，说这个是纯粹的能知，那个是纯粹的被知，所以它们是不可能各自分开、各自独立的，它们两个一定是在一起的。把它们分成两个是用我们的了解去分的，事实上它们是不可分开的，就好像磁铁一样，有北极与南极，你想要把北极南极切开吗？你是怎么切都切不开的，永远都切不开的。所以基本上「能、所」没有被切开而合不起来的问题，我们把它们分开，是为了让大家了解这个状况，才以人为的方式做这样的分法，而这样的分开还是一个物体的两面，就像磁铁的两个极一样，我们只是指出来，说磁铁有南极与北极，这两极性质不同，但是它们永远在一起。「能所」就像这样，所以不会有这个问题。

　　问：越靠近能知越庄严，庄严一定得指好的一面吗？像无明中的诸多烦恼不也很靠近能知吗？可是烦恼能算是庄严吗？若一定得指好的，不也是一种割裂的状态吗？

　　答：无明是烦恼，而且它也很靠近本明，你能够修到无明层次，真的已经很庄严了，很靠近本明了。所以这个不是一种割裂，像今天的演讲内容，我还是必须用到分别心，为什么？因为我们这个世界是个被知的世界，必须用到分别心，我们只要一用到语言文字，就用到了分别心，没有分别心就没有言语文字，但是如果不用语言文字，你们就不知道我在讲什么，所以我必须要用语言文字，也必须要用分别心，才能跟大家沟通。但是对我而言，这样子的沟通就是发菩提心。那发菩提心是什么呢？我虽然在用分别心，但是我的无分别心没有忘掉，并不会因为我用了分别心，就忘掉了我的无分别心，无分别心是始终保持，这样子保持了无分别心，又进入了分别世界，就叫做发菩提心。

　　主持人： 我对梁教授刚才回答的一些问题，还想补充两点：

　　借用梁教授的投影片，刚才那个分别心和无分别心，还有那个身体与世界，因为我们谈到无上正等正觉的时候，常常会搞不清它到底代表什么？在形容什么？梁教授用这个图表来表达，我觉得很有意思，可以用来解释无上正等正觉，从下往上看，从世界往上是身体、识心、自性，这是有能有觉，因为你可以一个一个比较，把红线(分开能知与被知的线)往上移，移到自性以后，不知要移到哪里？这就是无上正等正觉，这个无上正等正就是自性，也就是英文的identical，完全一样。拿这个图一直比下去，比到不能比了，再也没有比较的心的时候，那个能知就是真正的能知，也就是纯粹的能知，所以用这个图有说明方便的地方。

　　另外刚才有位朋友问到：如果桌子坏了，我们的能知有绝对的主权，我能不能要它恢复原状？梁教授刚才已经回答得很好，他说我们每一个人都有自己的主权范围，也有跟人家共有的世界，共有的世界我们要一起通力合作才能够转变它；如果是自己的世界，自己就可以转变它。什么是自己的世界？很明显的，每一个人的身体就是自己的世界，可是自己的身体你有没有好好的去经营它呢？常常我们都迷失掉了，你看看，当你生病的时候，你就知道去找医生，把我们自己的主权放掉，然后让别人来操纵我们。现代的医学慢慢就想到，我们每一个人都有一定的主权，这个主权要用到恰如其分，你的身体自己要好好照顾，要好好的去关心它，培养它的自愈能力。你要去培养这个能力，有任何问题的时候，这个第一道的防线，自己的主权要善尽权责。实在没有办法时，再找外在的来帮忙。科学的发展很有意思，人类文明的发展也很有意思，拼命在扩张自己的主权，从自己的身体扩张到去控制这个世界，所以才会出现人定胜天这样的说法，其实天是大家共有的，每个人要了解自己的主权范围到底在哪里，不要越权，也不要被人家侵权，所以要照顾好自己的身体。在能知和被知中，要扮演能知者，不要只扮演一个被知者，被知者就是被人家主宰的一个生命。所以现代的医学，已经慢慢的朝向恢复你原有主权的那个趋向，这样的医学有人把它叫做自然医学，现在又叫做另类医学，其实这个才是主权医学。谢谢大家！