宋智明：禅悟的直指 禅与止观法门

　　净明山人讲

　　智理居士记

　　禅与天台止观法门是汉地流布极广的两大殊胜法门，禅以空灵活泼、直显智慧为胜，而天台则以博摄精绝、教观双运为妙。

　　如能悟禅之性地风光，又能通达止观的微妙法门，则相得益彰，性相圆通，于是自利之修证与利他之事业，都能无碍自在。

　　我们现在开始联系禅宗的要旨讲述“摩诃止观”里面的重要的内容。

　　什么叫摩诃呢？摩诃翻译到中文就是大。但这个大不是大小的大，这个大是至大无外的大，就是绝对的大。他所指的是本性，就是法界的如来藏性，也就是诸佛所成就的大道，所以叫摩诃。那么他的含意呢，第一个是体大，我们的如来藏性，清净的本体，它是遍虚空，尽法界，包容万法，无始无终，不生不灭，永恒常存。这个体大，是宇宙里面最究竟最根本的体性。第二是相大。本性具一切相，具有世间出世间的万法之相，那么从根本来讲，他会出生功德之相，就是清净、智慧、慈悲，一切一切的功德，都是从这个体大里面出生的。而这个相大所成就的就是报身，体大所成就的就是法身。所以说报身是功德所具，报身具有无量的光明，无量的神变，有无量的净土，有无量的加持的妙用。都是报身所具的功德。第三就是用大。用，就是作用。本性是如如不动之体，本性中出生无量不可思议的功德。那么诸佛因地当中都是发愿度众生而修行，而证法身，而成就报身。那么他自然有大悲之用。这个用是广大无边，他是具有无量的应化之身，有无量的应化之土，有无量的法门，有无量的神通变化，有无量不可思议的妙用于众生的种种机缘机感。这些都叫用大，用遍一切处。那么为什么叫大呢？它都是遍一切处，法身理体遍一切处，报身功德遍一切处，化身妙用遍一切处，所以叫大。

　　那么为什么以这个摩诃的大来形容止观，或者说来显示止观呢？为什么摆在前面呢？因为这个摩诃的大，体相用、法身、报身、应身、他是通过止观来成就的。没有止观不可能成就这个三大之体，即三大的体性，三大的功德，三大的作用，是通过止观。那么这部摩诃止观是总结佛一代时教的精华，是佛出世的本怀，是智者大师成就的道的根本。他在理上不离止观，修上也不离止观，所悟所证也不离止观。所以说都是止观，止观能够概括一切法、成就一切法、圆满一切法。那么具体来讲，摩诃止观的止，有哪些方面呢？第一，体真止。就是通过对真理的领悟，圆融的观待，然后打破意识的分别，打破六尘烦恼的执着，根和尘脱开了，根而离根，尘而离尘。所以说根无所系，尘亦无所染，这个时候，内无分别，外无形象，这个时候就体悟真空之性。这个性，一丝不挂，一尘不染，一法不立。内不见身心相貌，外不见六尘影子。这个时候 ，我们的本性独脱于万有之外，安住于当体之中，真空湛然，寂寂无生，这个地方是第一步的止，这个和禅宗的初见佛性，打破初关是一致的，叫体真止。第二是方便随缘止。就是体悟真心之后，显现根尘，显现万有，显现差别，活泼泼地作用在人事当中。所以说六根门头发生种种的方便，种种流现，种种智慧，应用于种种的事业当中，或者诵经修行，或者说法度生，或者成就道场，等等一切事业。从这里流现出来，那就处处都是方便为门，没有执着自己，也没有执着缘起，也没有固定的看法，也没有所指的对象。在这个世界所显现的一切都是妙假显现，都是虚妄显现。在这里面没有动心处，没有对待处。但是又能够恰到好处的应缘度生，应缘生活，这叫方便随缘。方便随缘是人文境界达到最高的意境，因为他能恰到好处的做人，符合客观的因缘条件，符合现实的存在，在现实的一切存在当中，无论是善恶是非，自心不动，方便随缘，能够转境界而不被境界所转，这个就是禅宗的破重关的功夫。第三种止是不二止。真性不二，一切都是法，一切都是道，没有能修所修，没有差别不差别，没有净土，没有污染，一切万法都是当体不二，当体圆成。整个宇宙法界，一毛一蒂，任何一个事物，全部都是本性，全部都是无量的光明，全部都是不二的显现。这里面完全净除了所有修行上的痕迹，完全圆满了自性中所有的功德，安止于法界本来大定当中，不生不灭，永远长存。这个就是常寂光净土，常寂而光明。再也没有生死涅磐，再也没有修证痕迹，常住在不动体当中不动如来，如如显现当中。这个就是天台宗智者大师概括修行人所成就的三种止，最后一个就是禅宗的末后关。虽然如此一切不二，但是不二能够圆现万法，不二能够有无量的应化，示现。所以说这三个过程就是圆满佛道的过程。

　　那么三观和三止的意思是一样的，但是止是消归，歇下来，叫止，不是积极的，他是消融、消停、回归、契入，都是属于止。观呢，是显现，是作用，是体现出来，叫观，观是努力向上的。止是彻底放下，彻底放下叫做止，努力向上叫观。观就是观现、观待。那么观就分为空、假、中。第一空观，就是通过对空的一种体悟，空一切法，空身心，空世界，空妄想，空执着，一切我空，一切法空，甚至连空也空，那么 这个空也空呢，就是具有妙假。在妙假当中，假非假，空也非空，就是中道、中观。所以说一观里面就是三观，三观里面又能够 消融于无观。真观无观。先是立一个观来空，空了以后就出妙假，妙假无住，就是中观，三观就成为一观，就是圆融的一观。一观以后呢，一也不存，连观也不在。观也不存在，那就是妙境现前，妙智现前，智境冥合的境界。所以说，第一是空观，第二是假观，假观就是一念心中具有三千诸法，一切万法都在一念心中显现。显现得很清楚很明朗，一一差别，一一作用 ，一一体相，无不了知，无不现前，这叫假观。当正假观现前的时候，当体全空，一念不生一念不灭，一法不立，亦一法不灭。显和不显，缘生和缘灭，它是当体显露。所以说这叫假观，而假观当体是空，空又能现假，空又不住空，假也无所假，那就是中观。所以说最后讲到中观。中观是泯两边之痕迹。泯二边；空有空的痕迹，假有假的落处。所谓中观，空而不见空，假而不住假，空假都消融在“中”当中，而“中”的时候不可思议，“中”的时候不可想象，无法理解，他没有文字，没有语言，没有道理，没有境界。但是当体当中真空绝待，当体当中，诸法宛现，了了分明，这就是中观。中观的悟境就是彻悟。中观的显现就是正道。因为中观正道的关系，边、邪都是道。娑婆世界就是极乐，凡夫身就是佛身。一切处都是道场，这叫中道现前。

　　那么，天台宗就是根据这样的理，这样的行来建立这个止观，所以这个止观是究竟之谈。是禅宗最高的地方，也是密宗大手印、大圆满最高的地方，也就是诸佛所成就的地方。诸佛出世本怀，就是要开示悟入佛的知见，这个摩诃止观，就是佛的知见，是佛的事业，佛的大用，大道所在的地方。

　　我们下面讲一点文字。圆顿者，什么样叫圆顿？其实摩诃止观又称为圆顿止观，是天台止观里面最高的止观，比如说有《童蒙止观》，有《六妙门》，有《渐次止观》，还有慧思大师的《大乘止观》是一致的，但是它更加圆妙，因为是根据法华经建立的，更加圆妙一点。圆顿者。什么样叫圆顿？初缘实相，一开始他所缘的就是实相，但是你要缘实相，就要悟实

　　相，若见诸相非相，即见如来，相即非相，非空非有，即空即有，这是实相，实相不可思，实相无所见，有所思有所见不是实相。实相只可悟入，不可执着，一执着就不是实相，实相只有冥冥体会，体会到实相了，就超越诸相了。

　　造境即中。造境，他所造的境就是中道，造：就是趣向，趣向的境，这个境不是凡夫的境界，是佛的境界，就是中道理境。无不真实。这句话很重要。那么造境即中，你就会有一种理和智相应的境界，所造的境是中道，那么如果不是中道，如果是边的、邪的、偏的、也都能了达。藏、通、别三个都是偏的、不圆，你要圆中，不是但中，这个非常重要，而且你还要悟到无不真实，更重要了。一切法门、一切境界、一切存在都是真实之性。没有讨厌，没有反感，没有畏惧，没有怕堕地狱什么，地狱也是真实，一切境界都是真实的，所以说一举一动，从此之后，都是以实相，以中道来体现的。那么努力念佛、念咒、或者你做什么事情，或者走路说话，都是本性的真实的体现。没有什么不真实的，因为你没有凡夫之心，没有外道之心，没有二乘之心，也不执着菩萨之心，菩萨执着慈悲而发心，你是佛心，佛是无心之妙心，你是用佛心来行事，还有什么不真实呢？一切都是真实。所以说系缘法界，一念法界。所系的缘是法界，法界无所不在，哪里不是法界？那么就无所缘。你的缘就是法界，而法界，一切都是法界。十法界的究竟处，就是一真法界，系缘于十法界，就是我们的法性，一真法界。无所不在，所以讲，无在无所不在。一念法界，一念，法界是机，启用。启用就是差别法界，差别：说话、做事、显现的一切境界都是差别法界，而这无量无边的差别法界都在一念之中，一念具备。而这一念非真非妄，非内非外，非大非小，非空非有，它圆同太虚，包含万有，就是这一念法界。如果你的心能够这么圆，能够缘于法界，凡是你心里显现的种种事物 ，都了知是从一念本性当中显现而具备的，那么这个时候你就是真正体悟到了一念法界的境界。

　　一色一香，无非中道。所以下面就讲了，如果你真能够体悟到这一层，那么一色一香，都是中道。色，无论是什么色，无论是什么香，这个是代表，用色和香来代表。色声香味触法，都是中道。而色和香，乃至味触法的六尘当中，它们有无量差别，一般人会认为有善有恶，有好有坏，这是凡夫之心。但是你悟了这个实相，这个道，那么你知道，无论是色、是香，是什么事物，它们都是中道。你不会有厌恶，你不会有欣求，你不会有执着。所以说：己界与佛界，众生界亦然。自己的界，自己身心为界。这里面有很多界。有这个业，有这个相。有名、有报、有因、有果，有种种作用，都是你的世界，亦即佛界。佛是三德具备，佛界是圆满的果位界，还有众生的无量差别的界，也是这样。也当体中道，都是实相，都 在你的一念圆融当地中。所以说，这个前面是前提，这个明白了，这段话就是大开圆解了，就是禅宗的悟透的境界了。这句话看来很简单，这么一段，他用起来非常的广大圆满，这里面充满了一切智慧，一切理念，一切行持，一切善巧方便都在里面。所以下面又介绍得具体了。

　　以四谛的角度来讲，四谛是苦集灭道，在这里讲阴入界如，无苦可舍。一个悟道的人，他知道五阴：色受想行识等五阴；十二入：六根的内入，六尘的外入，内入外入，那么五阴十二入都是“如”。什么叫“如”？“如”体不动，“如”体空寂，“如”体像虚空遍法界。那么我们的五阴十二入，如果他是“如”的话，那么有什么苦可以舍呢？“如”中无苦，“如”中无对待呀！“如”中无内外，还有什么可以舍掉苦呢？所以说，当苦现前的时候，这个苦也是实相，也不怕苦，也不落在苦上起苦受，不执着于苦，无苦可舍。但是菩萨悟力够了，道力不够，苦的受还有，但是他的智慧使他对苦不会执着，对苦不会忧心，不会讨厌，不会想尽快舍掉，尽快把苦去掉，早一点恢复起来，他不会这样想。这是悟力到了，但是道力还没有到呢，苦还是存在，还有一些受，只是不住在上面，再磨练自己的道力。

　　无明尘劳，即是菩提，无集可断。进一步讲集谛。集是什么？和合为集。无明、尘劳就是菩提啊！为什么要破无明啊？为什么要离开尘劳？不需要啊！无明和尘劳就是菩提啊！菩提是什么？就是觉智，觉悟的智慧。在无明尘劳当中你有觉悟的智慧，不被无明所缚，不被尘劳所扰动、所影响、所覆盖，那就是菩提！所以说菩提中无无明，菩提中没有烦恼。如果你能够在无明尘劳中见菩提，那么所具的菩提，此中没有无明、没有尘劳，正像前面一样，如果你在阴入当中见到“如”，“如”无苦啊！“如”中还有什么苦吗？没有苦了。所以说苦就不用舍，所以说无集可断，也不用去断集、断烦恼，集即自解了。

　　边邪即中正，无道可修。边邪，边，修行人没有修正路，想也想学佛修行，但是修偏了，修到边道上去了。边，是偏在空的一面、偏在有的一面、偏在出世的一面、偏在入世的一面、偏在智慧、偏在慈悲，这都是边。修行修边上去了，没有圆。智慧和慈悲不二，世间和出世间不二、空和有不二、那才是中。邪，就是说破因果、毁谤三宝，所修的皆是邪知邪见邪道。这是邪师、邪魔外道。那么如果你能够在这个实相的智慧当中所现的边和邪，所现所见，你不会被边边所动，被邪边所染。边，别人说空，你也不会执着他，指责他：“你怎么会执着空啊？”别人说有，你也不会说：“你怎么这么执着有啊？”你不会被他所动。无论他说空说有，你都是实相，空也是实相，有也是实相。那么遇到邪教、外道，他讲无论如何偏激谬论，你都不被他所染污，你也不怕他，你也不受他影响，你也不会对他有看法，你也不会认为：你这个人怎么这么邪知邪见啊！这还了得，以后要下地狱等等，没有这样的想法。你知道我的心不动，这个邪也是显现，是梦幻泡影。如电视里显现一样，这个邪的显现，当体也是中正、中道、正道，没有什么影响，在你的心中一切都是道，一切都是佛法，一切都是实相，不会被他所动、所蒙蔽、所影响，也不会有任何的反感、矛盾，这叫做中正，所以无道可修。如果你体会到这一层，还修什么道？哪里不是道？因为你不染污、不动心、不执着、不烦恼，不流浪于生死，也不住于涅磐，那么你修什么道？，你的六根时时刻刻清净，睡觉也是道、吃饭也是道、走路也是道。禅宗所以说，如何是祖量西来意？他说：“干屎橛”。哪里不是佛祖的意啊？庭前柏树子，哪里不是啊？一切都是道，还修什么？只要你睡觉不执着睡觉，打座不执着打座，吃饭没有咬着一粒米，走路没有踩着一步，哪里不是道？只要你不粘着，无落处，不对待，不分别，那就是道。本来就是道，所以说无道可修。

　　生死即涅磐，无灭可证。“生死”，什么叫生死？我们习惯的生死，是一个人从出生到死亡，这是肉体的生死。还有心念生生灭灭。尘劳烦恼也是生死。其实 在我们的觉性当中 ，本无身心，本无世界。但是在本无当中不妨显现身心，显现这个世界，显现生死。其实，生死就是涅磐。就是不生不灭。你看看念头，念头的当体哪里来？是本性中来啊！一个人的身体，身体从哪里来？是本性，性空中缘起，是它的作用，显现的作用，所以说生死就是涅磐啊！无灭可证，不要取证一个灭，不要求一个证的道，当下就是道，当下就是涅磐。所以 不要把身体灭了，来求一个不灭的东西，不要把妄想灭了，求一个无生境界，不要这样去寻求，妄念的地方就是真性，身体的地方就是道用，就是道的作用。不然话，怎么会说话？怎么会走路？是谁在说话？是谁在走路？不是本来涅磐的道用么？就是道用。所以说无灭可证。所以修行不取证，不要赶紧修行，抓紧打坐、抓紧用功，我要早点证道。这样的话，你不是实相，不是悟道的人了。悟道的人没有道可以证，所以说：

　　无苦无集，故无世间。

　　你没有苦，没有集。不要去断，不要去离开他，那么世间法就没有了。世间还有什么？世间就是苦集两个形成的，如果你没有苦没有集，那么还有世界吗？但是人还是存在，地球还是存在，还依然要吃饭穿衣，但是这些是什么呢？是妙用，是显现，是游戏人间，变化世界。

　　无道无灭，故无出世间。

　　没有道可以修，没有灭可以证，那么出世间打破了。所以真的彻悟的人，他不但是悟到一念灵知，悟到实相的道理，他还要在实际当中超越苦集的影响力，超越出世间道灭的修证。道灭的修证的执着心也没有，那么他不是现成的佛吗？假如说见性成佛，那么天台宗讲名字即佛。你大开圆解，名字现前了，那你就是佛，然后你居佛位、依佛智、行佛行。那么，哪里不是道场？哪里不是涅磐？所以本来具足，本来圆满。

　　纯一实相。

　　这样的境界，这样的悟，这样的行，就是纯一实相。悟，是悟实相，行，也是行实相。一切时候都不离实相，不离当体。

　　实相外更无别法。

　　实相以外还有法吗？没有。你的“这个”以外还有东西吗？还有所谓的觉受？还有所谓的修证？还有另外的境界吗？没有，就是这个。实相外更无别法。

　　法性寂然，名止。

　　法性寂然无生，本来寂然。本来寂然就是无生无灭。本体，本来如如不动，那么叫做止。

　　寂而常照名观

　　这个寂寂然然当中，也就是一念不生，心同太虚，没有内外对待，这个寂寂然然当中，能够起照。照，朗照法界。众生的差别，心中的念起的作用，无不了知。这个在密宗里面讲叫遍知，就是寂而常照。常照之重要在于没有离开过。不是说有时候我寂，又有时候又去照。寂就是照，照就是寂。止就是观，观就是止，就是惺惺寂寂不二，止观圆同。止观是一体的圆同。所以说法性是法界的本性，寂然无生为止，寂而常照为观。

　　虽言初后，无二无别，是名圆顿止观。

　　虽然讲话的时候，说明他的时候，有初有后，其实无二无别，这个就是依悟力而起修，天台宗大开圆解，禅宗是彻悟本性，那么依悟来起修，依大开圆解的智慧来起行都是一样的，无二无别，从现在起到未来际都是这样，知道功夫在哪里了，功夫不在身体上、不在时间上、不在咒上、不在佛号上、不在经文里面，这个功夫就是实相，就是安住本位不动，就是一切时候都不离实相的体现，而且止观不二，寂照同时，一念不生而了了分明、朗朗虚明、照耀万法。无来无去而不妨来去，无言无说而不妨种种言说，这个就是叫不二圆成，这个当体就是道。虽然道力还不如佛和大菩萨那么大，但是佛和大菩萨都是以这样的道而圆成的。没有离开这个来圆满。只要安住这个道，那么他自然能够圆满。而不是通过学习修证来圆满，因为本来就是佛，本来就是这个道，只是过去世因为向外追求，向外执着，迷失了这个。

　　以下就发菩提心的问题来说明义菩提心即禅的本体光明的道理。发菩提心有的是因为观佛发菩提心。那么这里讲的是根尘相对而发心。那么他这里涉及到具体做功夫的问题。因为人没有离开根尘，虽然都是实相，但是根尘现前的时候怎么做功夫呢？怎么发菩提心呢？所以说：

　　次以根尘相对，一念心起。这个一念心起是了知、明智。东西来了，什么事情来了，或者声音传过来了，都知道。

　　能生所生，无不即空。能生的感觉，了知的心，还有所生境界，差别的相，无不即空。什么叫即空？就是当体是空的。不用去想，不用去观察，知道这是空的。

　　妄为心起。但是有些时候会觉得：我打妄想了，我怎么念头起来了，但是你要知道

　　起无自性。他是空的么！

　　无他性。也不是外面引起的，不要怪外面这个人这么吵，说话这么难听，那么有他性。无共性。也不是自己和别人，和合之共性。也不是无因起，是有因缘，但是因缘是空的。所以说：

　　起时不从自他共里来，去时不向东南西北去。

　　很重要，念头起来了，不从自他、共里来，去的时候也不向东南西北去。无来亦无去。

　　此心不在内外两中间，亦不常自有，也不是常常有，不是固定的。

　　但有名字，只是名字，我起念头了，我打什么妄想，起什么心了。

　　名字为心，名字叫它是心。

　　是知不住，这个名字也不要住。不要执着心的名字，不要执着心的感觉，不要执着心的内容

　　亦不不住。也不要执着不住。也不要执着没有妄想。所以说：

　　不可得故。什么都没有，都不可得。

　　知即无生。这句话非常重要，生就是无生，念头起来了，就是无生，不要说念头没有了才是无生。生就是无生。

　　亦无无生。在无生时候，也不要想，我是无生，还是生。连无生也没有，在禅宗叫做泯迹。连痕迹都去掉了。无生的痕迹也去掉了。

　　有无俱寂。非常重要，有和无都没有。有念头的心也没有，没有念头的心也没有，有生灭的心也没有，无生的心也没有，有无都寂，这是寂灭。

　　凡愚为有，智者知无。凡夫愚痴认为是有，智者知无。

　　如水中月，得喜失忧。得到就喜欢，失去则忧愁。

　　大人去取，都无欣惨。大人是有广大的心量的修行人，他知道离开了取着，都没有欣求和悲惨的感觉。

　　境相幻化亦如是。也是这样。

　　下面的解释都是同样的道理，都是说明在根尘相对 、一念生起的当下怎么做功夫。意思说你不要见妄念，也不要执着无生，即生无生，无生而生。空和有都要寂灭，都不动心，让他自然。自然的时候，你智慧的觉知，如如不动。此即胜义菩提开显，明体现前。

　　若知如来说因缘法。如果知道如来说的一切法是由因缘生，因缘中具有因果、业报，知道成佛是一种善因缘，是一种清净因缘，是慈悲愿力的因缘，那下地狱是因为造恶业的因缘。知道成佛也好，下地狱也好，都没有离开因缘，然后呢，对佛产生了向往，要发菩提心，要成佛道。那么这种通过因缘引起的菩提心是最初的菩提心。这是一种，是通过因果，因缘来观察的。产生了要成佛度众生的发心。这也叫做世俗菩提心。这是第一种菩提心。

　　若无生无灭。这是第二种菩提心。知道一切诸法没有生也没有灭。佛也不生，众生也不灭，本来有佛性。但是这个佛性呢，还在云雾里面，还在尘劳里面，没有开发。所以说，悟到无生无灭，这是第二种菩提心了。这个是要有智慧了。

　　若本性清净。这是第三菩提心。如果已经悟到了本性清净，当下灵知了了，一念清净，本来无生无灭，本来清净，那么这个本来的本性清净呢，他不是属于修证，不是属于培养，不是属于精进而来的，他是本性清净的。这是第三种菩提心了。这个菩提心已经非常难得了。还有第四种菩提心。

　　若于一切法知本性清净。是指第四种菩提心。如果在一切法当中，都知道本性清净，尘劳烦恼都是净土，一切处都清净，那么这个是指第四菩提心。

　　这个看你菩提心在哪一步。你老是对别人讲，因缘因果，努力修行，要怎么怎么，佛慢慢培养成的，这个就是第一种菩提心。如果你知道无生无灭，“本来”，我们有一个本来，没有生灭的，那么悟到了第二菩提心，但是这个还只是空，空的一边。第三知道本性清净，灵知了了，他不在身体里面，不在境界当中，不在文字，不在修证的咒上、佛号上、经书上，他不在这些地方。就在当下，我找到了。我知道这个一念不生的当体，当下的清净，找到他了，找到他，就要好好保护。等于找到摩尼宝珠一样，养着他，无论是睡觉，无论是打座，无论是走路，念念不离这个，而不是以为打座是修行，以为睡觉是浪费，以为多念经就有功德。以为在外面散散心，就会失去功德，他不是，只要你保护好这个本性清净，就是大修行，保护好这个本性不落是非善恶，不落对待，不落世间法，也不执着出世间法，才是大修行。大修行人无处不修行，只不过是本性清净，保护着他，念念在这个当下，觉照涵养，长养圣胎，禅宗讲长养圣胎就是第三种菩提心。然后自心圆明，证悟大道，知道鸟叫也是佛法，也是本性清净。这个世界上吵吵闹闹的也是本性清净，没有地方不清净，那是圆成大道。是第四种菩提心。

　　今天我们的课呢，第一是讲的什么叫摩诃止观总的意义，总的道理，总的修证。接下来我们讲实相，开悟的境界，悟入的地方，最关键的悟入什么。第三我们讲的是根尘相对当中，以根尘相对作例子，怎么样用功？那么通过用功，第四就会体现出你的菩提心的程度。你是不 是符合？是不是相应？你是第一种以因缘法来讲话呢？还是以不生不灭来讲话呢？还是以本性清净来讲话呢？当然第四种是不容易的，第四种是要圆满成就的时候，才能具备，知道一切法本性清净，那是大道力，大圆满人才能做得到。所以说这四部分的菩提心就告诉我们相应的程度是什么。

　　好，我们继续讲摩诃止观的内容，下面的内容就讲六即。

　　因为从理到行，整个的过程，天台宗以六即来概括。因为不懂得六即佛的道理，会产生许多错误，如古人讲的，或于昧于暗证，或高推圣境，所以很多人认为，理明白了，就是佛了，他不知道还有修证。有的人认为，佛境界很高，自己达不到，又惧怕修行、修证，所以通过六即佛，就知道整个过程了。下面入文。

　　约六即显是者。“显是”，这个“是”，就是说是行者相应的境界，正确的境界，智慧和理境相一致的境界，所以叫“是”，“是”就是契合相一致。

　　为初心是后心是。到底初发心的时候“是”呢？还是后心才是呢？后心的果位证到的时候才“是”呢？那么文中答：如论焦炷，非初不离初。非后不离后。如论焦炷，就是这个灯蕊烧焦的，烧焦的过程中，他一点点烧下来，那么初步的和后面的，其实是离不开的，没有开始就没有以后，没有以后也就没有前面。所以说非初不离初，不是初。开始点燃的当然不是后面的那个亮啊，但是呢，非后不离后，不是后也不离后。意思说，他是不能执着于初，也不能执着于后，不是初不是，也不是后才是。初“是”但是不是后“是”，后“是”不是初“是”，这个是的程度不同。意思说开始的“是”呢是理悟，是开解起行，后面的“是”呢是证到起用，起果地上的大用。

　　若智信具足，智是智慧，信是信心，有智慧见解这个信，在禅宗讲肯定承当叫信。如果智信具足的话，

　　闻一念即是。“闻”，这个闻是无分别的相应的闻，观音菩萨反闻闻自性闻，这个闻就是根门开脱，自性显露，不闻自闻，闻什么样呢？闻一念，一念心即空即假即中，这一念心无生无灭，这一念心本来具足，这一念心本来是佛，本来实相，那么就是了。他当下就是，这个是就是说是本来的佛，本来圆满，本来真实。

　　信故不谤，智故不惧，初后皆是。信，肯定，承当，这一念回光，这一念当下，就是佛，这个没有区别，就是祖师西来意，当下就肯定承担了，然后绵密保护。他不会再毁谤，再也不会毁谤佛祖，再也不会毁谤别人的悟的智慧，再也不会毁谤经中所讲的这个道。他不会再毁谤了。智故不惧，他开智慧了，什么叫智慧？因为没有分别，因为知道这个一念心本来是佛，因为知道所有的果地的佛都是这一念心圆满成就的，所以他不会恐惧，不会说，我是凡夫，我业重，我以后下地狱怎么办？我以后修不成怎么办？还有魔、外道破坏怎么办？还有身体生病了，境界来了怎么办？他没有，因为智故不惧啊！为什么？他有智慧，知道这个本心不动不摇，本来清净，本来是佛，魔不能扰，境界不能覆盖，身体不能束缚，业力不能左右，都是这一念心本来的关系，本来实相的关系，所以无所惧。如果具足智信，那么初后皆是，初也是，后也是，都不离这个“是”。什么是“是”？就是实相理谛，就是一念三千，诸法实相就是“是”。

　　若无信。

　　假如没有信，没有肯定承当，没有把握这当下一念，那么就会高推圣境。就是认为：成佛不是我的事，我是博地凡夫，这就是高推圣境。

　　非己智分。

　　不是自己的智慧能够了解的。能够明白的，能够修上来的，不可能的，我是凡夫。就是往生，上品上生都不可能，最多是下品下生，那么他就是没有信心，真信没有，也没有智慧。不知道自己是佛。

　　若无智起增上慢。

　　假如没有智慧，不能明白本性，不能通达实相，不能安住当下，他就会起增上慢，狂慧，认为自己理懂了，就是佛了。自己没有明白本性，又不能真正悟入实相，那么就会狂妄自大。认为自己讲得通了，讲得对了，就是佛，那么什么行为都是佛，于是他起增上慢。

　　谓己均佛。

　　认为自己就均等于佛了。刚刚开始懂了一点点，就觉得自己跟佛一样圆满，那么这个就没有智慧。初后具非，开始就错了，第一步就错了，那么后面所修所为全部是颠倒，全部是造业。因为他有这个没有智慧的信心，因为他有这个增上慢在，所以说都是错误的。

　　为此事故，须知六即。

　　因为这样的缘故，一种人没有信心，高推圣境，一种人起增上慢，所以应该知道有六即的道理。

　　谓理即、名字即、观行即、相似即、分真即、究竟即。

　　这个即有六种。第一是理即。理，就是如来藏的理性，每个人都有的佛性。那么，这是理，理是含在里面的。名字，就通达了这个理，悟入这个理，悟入了诸佛所说的三藏十二部经的法理、行理、佛理，所有的理都明白了，就叫名字即。大开圆解，当下明白，知道这一念自性的本来面目，这是名字即。观行即是以这个圆解起观行。相似即，就是相似的证入，相似的超越，超越了轮回的生死，超越了菩萨的有相行，在这个当中得到相似。分真是真正的证入，两边不住无明脱落，法身成就，能够在一百个世界作佛，叫分真即。那么四十二品无明断尽，到后来究竟即，即圆满成佛。所以这样一讲，大家都知道了，知道自己是哪个位置。理即是人人本具，只怕你对这个理，一知半解，所以说不能算名字即。如果真正的大开圆解，通达一切理，明白一切事，事理圆融，那么名字即就到了。开始起行。

　　此六即者始凡终圣。开始是凡夫，最后是圣人。始凡故除疑怯，终圣故除慢大云云。

　　开始是凡夫，所以说要除疑和怯。为什么？虽然明白了我们有佛性，虽然 明白了这一念本来就是佛，但是还是凡夫的明白呀，还有凡夫的业报、凡夫的习气，还有凡夫的烦恼啊！无明没有破，所以说不用怀疑了。这一念是，但是你还是凡夫。你不要怯弱，只要好好保护他，好好用功，你肯定会成就。所以说开始是凡夫的关系，除去疑和怯，你不要怀疑。所以 为什么叫开悟，没有疑是开悟，为什么叫有智慧，没有畏惧，没有怯叫智慧。就是说有智慧的眼睛，智慧的明灯照着你，一直往前走。不会怯弱。所以说“始凡故除疑怯”。

　　终圣故除慢大。最后才是圣人啊！后面分真到究竟才是真正的圣人。所以说你不要骄慢自大，名字位都没有，都不够，那么就说自己是佛了，就说自己成就圆满了，这个还差得很远。所以说这里面是非常的微妙，要处理得很好，不然的话都会颠倒。

　　理即者，一念心即如来藏理。如故即空，藏故即假，理故即中。三智一心中具，不可思议。如上说三谛一谛，非三非一，一色一香，一切法一切心，亦复如是，是名理即。是菩提心，亦是理即止观。即寂名止。即照名观。

　　这是介绍理即。理即是对真正如来藏理性的概括、说明。但是理即看过了，不等于就是名字。名字是通达以后，超越文字，。超越道理，悟在心中，体现在当下，这才叫名字位。所以说理即者，一念心就是如来藏理。这一心知道就是如来藏理。“如故”：为什么叫如呢？就是空，万法皆空，这一念心的体也是空。什么叫“藏”呢？含藏万有，缘起缘灭，一切万法都在这里具备，所以叫做假，这个假不是真假的假，这个假即是缘生无性。包括一切种子，一切现行，一切诸法都在这个本体当中，他是相对的，他是缘起的，所以叫做假。“理故即中”，为什么叫理呢？理就是中，这个理就是称性之理，道理的理，是至尊之理，是究竟之理，叫理体之理。又叫中，就是中道。“三智一心中具”。过去慧文大师读大智度论，他读到三智的时候，就悟到了，三智就是一心中本具。什么叫三智？一切智、道种智、一切种智。一切智，知道本性是空；道种智，知道缘起差别，各个人，各个事物的种性、差别；一切种智，是性相圆融、空有不二，万法具备的智慧。这个智，智度论讲要次第修，次第得，后来慧文大师就悟到了三智一心中具备，不要先获得一切智，再获得道种智，再去获得一切种智，不需要。一念心中，同时都获得三种智慧。叫三智一心中本具，所以说叫不可思议。如上说三谛就是一谛，这一谛就是不可思议！，不可思议之谛理，不可言说，当下就是，就是一谛。非三非一，不是三不是一，就破了。就像禅宗一样扫荡，不是三，哪里有三呢？哪里有个一呢？有三必有一，有一必有三，三非三，一非一，所以说一色一香，一切法一切心都是这样，不可以作色见，不可以离色见，不可以作念想，不可以离念想。这个当下，就是圆妙不可思议，不可言说，自己知道。所以说“亦复如是，是名理即，是菩提心。”这样的理，就是菩提心，这样子明白，就是已经开发了菩提心。这个开发就是说菩提心智的开发，是菩提本性的开发，是觉性妙明的开发，当然他的力量很弱，还不能起大用，不能像佛一样具足一切功德妙用，但是这一点的成份，这一点的本质，和佛一模一样，只是力量不够。因为什么？还有习气，还有身体障碍。还有一些没有消融的境界有待于消融，这叫理即之理而入名字悟心之中，亦是理即止观。这个止观是理即上的止观。即寂名止，他本来寂寂然，本来 不动，叫止，即照名观，他能够显发一切，种种事物，种种缘起，种种作用叫观，这叫理即，理即很重要。但是理即放在哪里？本来就是这样，要靠你去发现，象金子在矿里面等于是理即，但是你要去研究他，去明白，知道矿里面是什么金子，怎么挖才能挖出来。就是说理即就是金子在矿里面，但是还没有挖出来，通过文字，通过别人介绍才知道，这里面有金矿。

　　名字即者，理虽即是，日用不知，以未闻三谛，全不识佛法，如牛羊眼不解方隅。或从知识，或从经卷，闻上所说一实菩提，于名字中通达解了，知一切法皆是佛法，是为名字即菩提，亦是名字止观。若未闻时，处处驰求，既得闻已，攀觅心息，名止，但信法性,不信其诸名为观。

　　这一段，就叫名字即，非常重要。这个和禅宗、金刚乘密宗一样的道理。禅宗，他要彻悟本性。彻：消融诸佛的言说，通达一切缘起的真实。金刚乘也是这样，他要离开分别心的，以圆融的智慧去修行，这样才能成为真实功德。所以说“名字即者，理虽即是，”理虽然就是，但是你“日用不知。”道理上讲得好象是这样，或者经里是这样讲，但是你的日用呢？你一举一动，你说话，你转念头是不是这样呢？你是不是把念头当作妄想呢？你是不是把身体当作有漏？你是不是把境界当作尘劳？你是不是把人当作人相来看？这就是问题来了。是吧！实际上你如果人我还在，是非还在，起心动念都把他当作妄想，要么就是压制他，要么就是排弃他，都是这样做功夫，你就日用不知了。不知道这个理即了。因为理即是佛啊！日用不知，你就不是真明白了，所以说“以未闻三谛。”因为这样的人没有听到三谛，这个闻很重要，不是耳朵听，不是思想去想，是用我们的本性去闻。闻：这个闻字就是开发，就是悟入，悟入什么？悟入三谛。真正明白了。比如说真闻的人，知道这个念就是我们本性的作用，妙假，念的体是空。在无念的体性当中不妨起念，空假不二，他这样子的理悟叫做闻三谛。那么他未闻三谛，全不识佛法。虽然文字也懂，诵了很多经，看了很多书，真正的佛法并不认识，完全不认识佛法是什么？什么是佛法？不是文字，不是道理，不是境界，不是修行的方法。所谓的佛法，一切山河大地，一切万有，起心动念，全是佛法，这样才叫闻到佛法。所以说那些人好像牛羊的眼睛一样，他不解方隅！他不知道东南西北，这就指出来了。什么意思呢？如果懂佛法呢，你就知道东南西北了，你知道怎么样了，你就有智慧了。不然的话人云亦云，经里怎么讲，你也怎么想，那么还是不懂方隅。实际境界来了，你还是不明白，等于是牛羊眼一样，不解方隅。“或从知识”，或者一个修行的人，一个善知识，你去新近这个善知识、过来人，他已经明智通达的人，他遇到所有的语言，所有的表现，都是从这个理体上流露出来的。都是本性的作用，都是当下的流露，他是智慧的作用，他不依文字，不依境界，不依道理，他不会有相对的执着心来讲法，他是从自性当中流露出来的。他的知，是知真性灵知，这个知是什么知啊！了知本性如如不动，了知当下明朗现前。这是知的含义。识，识是什么？遍识一切根基，遍识一切差别，善用诸法开发众生的本性。就是说他的法，他的用都是工具，他知道没有实法于人，就是说，他已经开出金矿了，有经验了。那么众生，别人的金矿还没有开，他就告诉你怎么开。用什么工具才能打开，这叫知识，这是最最重要的过来人。“或从经卷。”如果夙因深厚的人，他过去生修了很长时间，在大乘实相中用功，那么即使没有人教导他，引导他，他从经卷读诵当中豁然开朗，一闻千悟，彻底明白，那么从经卷闻上所说一实菩提。听到闻到，这个闻，智慧的闻，反闻的闻。闻到所说的一实菩提，这个就是实相真性的菩提，“于名字中通达解了。”在名字当中，例如我讲话，就是名字，讲话是借这个文字的符号，通过这个名字，通达实相。所以祖师讲，名字就是实相，也有的地方讲，文字就是实相，不但文字是实相，山河大地，哪一个不是实相？哪一个不是佛呢？郁郁黄花，青青翠竹都是真如，都是般若。“于文字中通达解了”。真正通达是很难的，通达是一通一切通。通：圆通，达是了达一切诸法的差别叫通达。“解了”，什么叫解，所有的疑问，所有的障碍，所有的不明了的地方都解开了。什么叫了，了了分明，看得清清楚楚，非常透彻，无论这样讲那样讲，为什么这样讲，为什么那样讲，都彻底明白了。所以说这个通达解了就是大开圆解，就是彻底领悟，就是当下的一种肯定承当，他有一个力量，就是说再也没有疑惑了，信心具足，智慧具足，不会再被别人所有的议论所影响，不会再在中途产生颠倒的知见，在日常生活当中，在修证的过程当中，他是把握得非常好，处处是实相，处处是中道，这个方向再也不会迷惑了。所以苏东坡也这样讲：“名字位上真佛眼，未知毕竟付何人”。古人都是这样，获得了名字即以后，他说我要把这个名字即的智慧怎么传下来，这叫传灯，也可以说智慧之灯。这是因为经论这么多，人的知见这么复杂，往往注解经论的时候会走偏，在指导修证的时候会起比量。所以他下面说句话就指出来了，知一切法皆是佛法，这叫做通达了。知一切法，不是经里的法，不是三乘的佛法，是世间出世间的一切法，都是佛法，这个叫做大开圆解。无论讲到儒家、道家，讲到社会的哲学、文学，讲到人生的一切事情，六道轮回所有的一切都是佛法，这个叫做名字即，非常非常重要的。是为名字即菩提，这个菩提就是道，就是觉，在名字中，你觉悟了，你有智慧了，你的菩提在你心中升起了，但是这个智慧见地非常的强，但实际的修证，道力还是非常的弱，不够，还要培养。所以说这仅仅是真实性的开始。“亦是名字止观”。叫名字止观。什么叫名字止观呢？若未闻时，如果还没有开悟，没有大开圆解的时候处处驰求，到处要拜访名师，到处要寻找经论，看注解，提问题、辩论，到处在哪里搞，驰求。既得闻已，既然懂了，噢！一念顿歇，自性大开朗朗明白，原来是这样！好，“攀觅心息”，在哪里攀缘啊？在哪里寻找啊？不用再去找了。到哪里去找师父，到哪里去找文字，找道理，找更高深的东西，没有了，自己一心中就都具备，一切法都是佛法，吃饭穿衣一切现成，一切具备，这叫什么？“攀缘心息，是名止。”就是止息了向外攀缘之心，向外求的没有了，不明白的没有了，怀疑的没有了，这个起心动念，东找西找的心没有了，叫止。“但信法性，不信其诸名为观。”很重要这句话，这和禅宗都是一样的。禅宗说，你本来就是佛，你到哪里去找？你把家里的宝藏都丢掉了，到这里来找什么宝贝啊？骑牛觅牛，骑着牛在这里找牛，找什么？不要找了。你本来就是，所以心就歇下来了。“但信法性”，因为圆悟悟什么？悟法性，悟实相。而这个法性在哪里呢？就在当下，就是这一念之心！一切法都在这一念心当中，本来具备。所以说“不信其诸”，其它再也不相信了。信什么神通、奥秘啊？外面的东西再不相信了。就是信这个法性，法性就是佛。一切功德，一切妙用，都是从这里升起来的，离开这里什么都没有，就是“不信其诸，名为观”。至此，虽说尚未圆满成道，做到这一步，已经是非常了不起。这个人心量就很大了。所以天台宗讲，即使你没有成道，学过天台止观，为因也强，作为因种下来，非常强，一出头来，就是出世的时候，就是一闻千悟，是大丈夫的量，他对理性，对万法都非常明白，他不会在外面寻求。所以说这个名字位上有胜观现前，有胜慧现前，名为观。这是第二即。

　　观行即是者。若但闻名口说，如虫食木，偶得成字，是虫不知是字非字。既不通达，宁是菩提？必须心观明了，理慧相应。所行如所言，所言如所行。《华首》云：“言多不行，我不以言说。”但心行菩提，此心相应，是观行菩提。释论四句评，闻慧具足，如眼得日，照了无僻。观行亦如是，虽未契理，观心不息。如《首楞严》中射的喻，是名观行菩提，亦名观行止观。恒作此想名观。余想息名止。云云。

　　那么什么叫观行即是呢？若但闻名口说。听到了名字，口也会说，道理都懂。那是“如虫食木”，像虫啄树木，偶得成字。讲得都对，想得也对，理也对，但不是智慧的体悟。那么这里是有差别的，有的人一悟就能证。有的人悟了呢，只是理上，实际上都不行，一到实际都迷糊了，一到实际就不会用了，一到实际就分开了，和理性分开了。所以说“偶得成字，是虫不知是字非字。”所以说“既不通达，宁是菩提呢？”在实际当中还是不通达，不通达怎么是菩提呢？还是不高。要在实际当中真正地证到，真的体悟到了，一切是佛法，都是实相，那才是真实。所以说必须心观明了，时时刻刻智慧现前，理慧相应，理和智要相应，时时刻刻要相应。“所行如所言。”所行的就是所说的，一样。所有的行为，所有的日常作用、人生实践都和所说的一样。“所言如所行。”所言就像所行一样，言行一致。就是说你要达到一致。就是名字即的理，智慧要在实际当中体现。总的是这样来的。《华首经》讲，“言说多不行，我不以言说”。言说多了，你理上明白了，但是你不行，不去做，不去体现，那么我不认为你的言说是真实的，是有用的。但心行菩提。“此心相应，是观行菩提。”但是只要你心行相应，念念是菩提，念念是智慧，念念是实相，那么其心口相应。心智与理境相应的话，这叫做观行菩提。

　　在观行菩提当中有五个品位。第一就要随顺法性，一切处都要相信法性，承当法性，不离法性，也就是不离一念，不离当下，这是第一步功夫。第二步功夫就是叫读诵大乘经典。虽然你名字上悟了，但是力量不够，有时候会不相应，有时候会被外境所迷，所影响，那么还要培养它，经常读诵大乘经典，增加慧力，增加相应的力。第三要说法。言说大乘正法，要把自己所悟的所体会的在因缘当中对众生讲说，显示它。说法的时候三观相应，三谛圆融，无能说无所说，锻炼自己的智慧，锻炼自己的观机的作用。这个叫说法。言说正法。第四步叫兼行六度。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧还有等等的方便当中，以智慧去行，以实相去行。但是兼行就是随缘而行。是随自己的能力，随自己的因缘去做。第五步才是正行六度。现祖师相，建道场，带领大众，做国家的事业，这叫正行菩提。这个观行菩提有这样五个阶段。

　　“释论四句评闻慧具足。”如眼得日。眼睛看见太阳，“照了无僻”，眼睛看见太阳，等于说是名字。但是看见太阳以后呢，你要用这个眼睛去用，照了无僻就是什么东西你都要看得清楚，用智慧去照。所以观行亦如是，虽未契理，指未证到无上的佛道，但是观心不息，不断地观心，不断地用功，不断地观照。“如《首楞严经》里面以箭为喻，来说明修道要时刻相应。射一个目标，开始射不准，但是一直瞄准，一直瞄准，到练久了以后，他就接近目标了。这里的接近就叫相应。

　　“是名观行菩提，亦名观行止观，恒作此想名观。”按照这样子做功夫，这样相应的用叫做观。“余想息名止。”其他的想法都没有了，世俗的、杂染的、多余的想法都没有了，只是念念相应做功夫，在观行里面用，按照五品观行位去用，一个个层次用下来，那么叫观行菩提。

　　下面进一步了，相似即佛了。

　　相似即是菩提者。以其逾观逾明，逾止逾寂，如勤射邻的，名相似观慧。一切世间治生产业不相违背，所有思想筹量，皆是先佛经中所说。如六根清净中说。圆伏无明名止，似中道慧名观。

　　这个相似就是修行上来了，到一定的相似了，但是还不是完全。所以说“相似即是菩提者。”是因为这个做功夫的人越观越明，心里面一片透明，明明朗朗。这个明是本性的光明，也是智慧的光明，他们是不二的。越上去越寂，止：一念不生还要越来越寂，湛然不动。无论是外境怎么样，无论是身体怎么样，他的心就象水中无波一样，非常寂静。在月亮下面，那个水一点波纹都没有，非常寂静。“如勤射邻的。”射久的人，离所射的靶心不远了，非常接近了，名相似观慧。那么相似观慧的人，他有什么体会呢？这句话下面就非常重要了：“一切世间治生产业不相违背。”这第一句，就是说一切世界、这是很广大了，包括很多很多了，治生产业，他是举例子。治生的，是谋求生活的，产业，比如说办工厂、上班、经商做生意等，这些就是治生产业。那么象这些事情都不相违背，意思说都可以去做了。这里面都是实相的。一个是自己不相违背。同时呢，面临这个世界上的人，他在那里工作也好，在那里做生意也好，政治也好，经济也好，家庭也好，一切一切发生都和你的实相不相违背，和你的妙明的心不相违背，你的心是透明的，他来无所来，去无所去，空空灵灵，一切显现，都没有障碍，都没有被他们所困，这个就是体会到这句话了。这就是一切世界治生产业不相违背。这是指行动，这是指存在，是现象。下面是精神，指思想，指心。前面指身体所面对的，下面这句话指心灵所面对的。其实身心本来不二，面对不同而已。“所有思想筹量，皆是先佛经中所说。”这句话就是说你心里面这个思想，无思之思，无想之想，筹量一些内容，一些计划，一些见解，一些理性等等一切，所有心中所出现的，皆是先佛经中所说。啊！你想的，出现的境界，所开发的智慧，所讲的话，没有一句话和佛法违背，没一个念头和佛法违背，没有一个意境和佛法违背。写出的文章，讲出的佛法，都是相应的，和先佛所说一模一样。虽然讲的话不同，文字不同，但是都一样。所以说这句话非常的重要。“如六根清净中说。”六根清净一段文字里面所说的。六根获得初步的清净，没有凡夫的杂染。那么“圆伏无明名止。”六根开始清净了，透露出来的都是透明的智慧光，无染的一种行为。无明不止而止，无明再也起不来了，圆伏了。什么叫圆伏？一伏一切伏了，不是说今天伏明天不伏了，再也没有无明起现行而遮盖智慧光明了。但是他还不是断，是伏下去了。为什么？没有知见，对外在的没有执着，但是内在的还有无明潜伏在那里，没有完全除掉，所以“圆伏无明名止。”“似中道慧名观。”相似的中道慧出现了。似：不是证到的智慧，但是很相似，很接近，讲出的法都是对的，没有讲错一句话，这个就是名观。叫做相似即佛。相似即佛在什么位置呢？位在初信～七信，了生死。从八信开始破尘沙，到十信破尽尘沙。在这个十信位当中，其实就是圣人。前面证了七信就和二乘的果位相齐。八信开始到十信就是菩萨位。这个位置已经很高很高了。已经很了不起了。形容来讲，月亮已经出来了，但是还有一些薄薄的云雾笼罩着。“犹见月朦胧，”这是六即偈中讲的，月还有一些朦胧，月亮已经显现了。

　　分真即者。因相似观力，入铜轮位，初破无明，见佛性，开宝藏，显真如，名发心住。乃至等觉，无明微薄，智慧转著。如从初日，至十四日，月光垂圆，暗垂尽。若人应以佛身得度者，即八相成道；应以九法界身得度者，以普门示现；如经广说。是名分真菩提，亦名分真止观。分真智断。

　　这个就是证法身了，就是大圣人了。

　　分真即者。什么叫分真？也就是有的地方讲分证菩提。“因相似观力”，相似的观力，“入铜轮位”。相似叫铁轮位，这里是铜轮。这都是形容。以相似观力入铜轮位，初破无明，这是真破了。在禅宗，密宗很多修行人当中，虽然得到了一定成就，但是真正的到了这个位置的人非常的少。真正破无明了，真正证法性了，这个是证见佛性，本性的全体洞开，洞然而开，所以说开出宝藏。所有的功德宝藏开出来，显示真如，这叫发心住。这是初住位，在一百个世界成佛。有人问元音上师曰：禅宗人或密宗人证到即身成佛，是不是这个位置？上师说：“不是。”一般人到不了这里，这里已经很高了，一般人都是相似，相似位有所成就。一般的禅宗人，密宗人来讲，得十地和相似位十信是一样的，相一致的，也是了生死或者是菩萨，但是真正能够证到初住位的人非常的少，很难的，所以说这叫发心住。就是开发了全体的真心。这里就具有报身和化身，三身都具备的。“乃至等觉”，四十一品无明断尽叫等觉。“无明微薄。”无明非常微薄了。“智慧转著”。这个叫后心或者说是叫中位。后心是妙觉所破。

　　“如初日至十四日，月光垂圆”。初日月光开始出来了，从初日一直到十四日，“月光垂圆，暗垂尽”月亮快圆了，边上的黑暗也快尽了，到十五就圆满了。到这个位置的人，“若人应以佛身得度者”，就八相成道示观给你看，就是佛。一般禅宗密宗行者，他还不能八相示现在这个世界上。所以说在这个位置，就象释迦牟尼佛在印度示现一样，像佛一样。“应以九法界身得度者，以普门示现，”就是观音菩萨普门示现，三十二应入诸国土救度众生了。“如经广说。”经里面都有说的，如法华经、华严经都有说的。是名分真菩提，亦名分止观，或者说说分真智断。那么下面是究竟了。

　　究竟即菩提者。等觉一转，入于妙觉，智光圆满。智光圆满了。不复可增。再也没有什么可以增加了。名菩提果，大涅磐断，更无可断，名果果。果上之果，究竟之果。等觉不通。等觉不知道这是什么样子。最后的境界。唯佛能通。只有佛能通达。过荼无道可说。过了这里就没有道可说。故名究竟菩提。亦名究竟止观。总以譬譬之。总的比喻来讲。譬如贫人家有宝藏而无知者。家里有宝藏不知道。知识示之，即得知也。就是说家里有宝藏不知道，叫理即佛。知识来指示他，他就知道了叫名字即佛。耘除草秽而掘出之。观行即佛。渐渐得近。宝藏接近了。相似即佛。近已藏开。分真即佛。尽取用之。那就究竟即佛，拿出来可以用了。合六喻可解云云。

　　问释论五菩提意云何？释论讲五菩提意怎么样？答论竖判别位。今竖判圆位。会之。那么释论里面，他是判别教的位次，像发心菩提，伏心菩提等等。那么下面就是依圆位来对照。发心对名字。为什么？彻悟的人开发了见地，这个是叫真正的发心。这个发心不是理解，是真正明白，从自己的觉性里边发出来的真实的发心，就是对名字位。伏心对观行。因为修观行，烦恼就降服了，所以圆伏烦恼 对观行。明心对相似。禅宗讲明心菩提，明心见性就是对相似。当然禅宗的明心是要证到的，不是一般的理悟到。出到对分真。出到菩提，就是出一分无明到一分正觉叫出到，对分真位。无上对究竟。无上菩提对究竟位。这是五菩提对五种位次。又用彼名名圆位。以它的名字来名圆位。天台的圆位是最究竟的。发心是十住，伏心是十行。问：住已断，行云何？住已经断了，为什么还要伏心呢？答此用真道伏。用真道来伏。例如小乘破见名断。是唯名伏。明心是十回向。出到是十地。无上是妙觉。这是讲证位。又从十住具五菩提。乃至妙觉究竟五菩提。故地义云：从初一地。具诸地功德，即其义也，一地具一切功德。问何意约圆说六即？为什么以圆教的观行来讲六即呢？答圆观诸法。为什么？因圆观诸法故。皆云六即。因为圆观诸法，诸法中含有六即啊！故以圆意约一切法。悉用六即判位，余不尔故。不用之。当其教用之。胡为不得而浅近。非教正意也。然上来简非。先约苦谛。升沉世间。简耳。次约四谛。智曲拙浅近简耳。就是前面讲的简非来肯定这个四是。

　　刚才我们讲的六即，就是说六即当中，每一个过程都是“是” 的，也就是说是正确的。相应的。那么 学人呢，就在这个六即当中，去体会自己在哪个位置，然后再上上升进，再处处相应，那么最后呢，必然能圆满成就。

　　天台止观在具体的观行当中有十法成乘，也就是在大开圆解的基础上达到了理观一致。那十法成乘，最最重要就是上根的人，他直接契入不可思议的境界，所以上根的人一法就够了。那么中根的人，或者二法，或者七法。下根的人，要具足十乘，才能修成。那么如果天台接入禅宗的话，就是上根的了，直接和禅宗相应了，下面九法都不要，了解一下可以，不要去修它了。如果是接入金刚乘的，可以对照去修。那么末法时代的众生，因为各方面的因缘关系，修法要趋于简单。像禅宗的话，如果明白灵知本性，就安住当下用功，其它只能作为辅助了解，帮助开发。那么密宗也是一样，如果完全按照整个的显密次第来修证的话，一般人是不可能的，很难修成，所以也要趋于简单化。或者先修加行打基础，再专修一个本尊法。或者根基好的人，在加行位以后，修生起次第，再进入大手印、大圆满，然后超越一切法，成为自性大圆满的修证。那么就直截了当了，修行就很安乐，很自在，没有那么大的包袱，没有那么多的复杂，没有那么多曲折的路，没有那么多次第要去修。修行人越简单，他解脱得越快，成就越高；越复杂呢，他就越慢。那么上根的人修一法得成就是什么法呢？唯观不思议境。就是观不思议境。什么叫不思呢？不用分别，不用思想，不用考虑，直截了当的体现，这个本性的作用，直接体现本性的智慧的圆光，在任何时候，任何地方，任何状态下，都是不可思议的。如果加一个思想，加一个意念，加一个分别，那就是落在第二念上。起第二念就流浪生死。

　　境为所观，观为能观。这是方便讲，那么在功夫中有境，就是所观的境；观：是能观的心。所观者何？所观的境是什么呢？非常广大：阴界入不出色心。五阴、十二入、十八界，不出色心，就是物质和精神。宇宙万法都是物质和精神构成的。色从心造。但是要知道这个色就是物象，都是心所造成的，所以反过来讲，全体是心。那么你不要管境界的善恶是非好坏大小，就是因为境是心造的，只要知道心就可以了。所以经中讲，“三界无别法，唯是一心作。”此之能照，具足诸法。这个能造的心，具足一切法。这个就是说一心来摄境界，不要落于境界，都是心的作用。比如书本、茶杯这都是物象，物质现象。但他是心所造，而不是实有，你看它的时候，不要被它看去了，你的心不要迷在它上面，而是它显现，眼睛没有出去，眼光没有出去，没有落于尘劳，而是茶杯、书都在你的眼前显现。而这个眼前显现的光是智慧光，因为没有分别。你这个心像大地，因为没有动。没有出没有入。这个时候就是不思议，就是观心的功夫。听到声音也一样，你的耳朵，感觉不要往外走，它的声音会传过来，传过来的时候你的心不动，了知不动，那么就是当下。所以当六根对着六尘，六尘不来，其实六根也不去。我们方便的讲，我们知道的叫来，其实他也没有来，我们的感觉也没有去，这个不来不去的就是中道。

　　就是当下的观照功夫，所以说这个能照的心具足诸法。若漏无漏。无论是有漏法、烦恼的，无导法、清净的。非漏非无漏等等。若因若果无论是因是果。非因非果等，都是心里面具备的。心“空”了一切空。心“假”了一切显现。心“中”了不可思议。故经云：“心佛及众生是三无差别”。要悟到这一点：心、佛、众生，是三个没有差别。众生理具，诸佛已成。众生理具啊，理上具有佛的功德。诸佛已经成就圆满了。成之于理，莫不性等。无论已成就，或者是性具，都是本性上，都是平等的，没有差别。所以说这种是大智慧，超越一切对待，超越了差别性。所以说看到众生造恶不要作恶想。看到菩萨诸佛起功德妙用，也不要起执着想、贪求想等一切想。很多修行不成道的人，他对众生造恶，或者说众生的痛苦，他会放在心上。他或者讨厌，或者悲悯。他对于诸佛或者善知识的加持功德，特别贪心，特别想求，欣求多加持我一点，多放光照我。他的心不平等。很多人因为这个，就修不成道。因为心有两边的执着。如果能够知道众生就是佛，理具，佛是圆满成就，这个中间没有差别。而且我们的心，在显现佛和众生的时候，心没有取舍，是平等显现。那么这个心就是我们所谓的上根人的不可思议的观心功夫。以这个境来显现这个妙，这个微妙的心。唯一一心中一切心。一一心中就是一切。一一尘中一切尘，一一心中一切尘，一一尘中一切心，一一尘中一切刹，一切刹尘亦复然。交融一体，都是平等的理性，都是本性显现。然诸尘中诸刹生，其体宛然无自性。其体宛然，他们都有种种的示现，不同的世界不同的众生，但是他们没有自性。无性本来随物变。既无自性，所以随着事物的变化而变化，没有一个东西是永远固定的。无论是净土，无论是娑婆世界，没有一个东西永远不变，都是变化的。所以相入事恒分。所以相融相入，相互交融，但是事物都是有差别的。茶杯是茶杯，红的是红的，白的是白的，这个事相是一直有区分，但是他的体性，无自性的体是恒入而互相交融，互相一体，没有区别。所以说故我身心刹尘偏。所以我们的身心刹尘都是遍一切处的。一即一切，一切即一。诸佛众生亦复然。诸佛也这样，众生也这样。一一生土体恒同。何妨心佛佛众生异。一一众生国土的体性一直是相同的、不二的，但是何妨心佛众生有差异呢？差异有什么关系呢？你悟到了以后，知道有差异，但是你的心不执着不动。知道这个人下地狱了，知道这个人上天堂了，你对这两个人没有看法，都一样。心平等了，知道体性都是空的，和我一个整体，只是显现不同而已，在佛一边也不贪求，也不执着功德，在众生一边也不讨厌。所以古人讲，“六尘不恶，还同正觉。”六尘境界你不恶，不讨厌他，那么 你就是正觉了。这觉悟的智慧是从这里起来的。所以说心中没有染净、善恶、是非的分别，当体是空灵、圆具的。一切都知道，但是心不动，不分别，不取舍，这样的话就成为不可思议了。异故称为染净缘。因为有差异，所以分为染净的缘起。缘体本空空不空。缘体是本空的，这个空是真空之空，不是顽空，它又是不空的。什么叫不空？显现万法。头头是道，处处皆圆，一切都是，都能够显现它的作用。所以说三谛三观三非三。悟了以后，知道三谛空假中，三观也是空假中。这三也不是三：三一一三无所寄。三即是一，一即是三。三谛是一谛，三观是一观，但是“无所寄，”寄在哪里？这句话最重要。寄，寄托在哪里？不寄托在文字里，不寄托在道理上，不寄托在境界里，不寄托在某个人上，不寄托在自己身体上，也不寄托在心念当中，无所寄，但是当下了知，当下有智慧显现，自己明白。谛观名别体还同。这个三谛三观名称有区别，他的体是一样的，没有区别。是故能所恶非恶。所以说能和所，虽然显现有恶，确实没有恶，无二。无二之信才是真信。维摩诘经讲不二法门，能够圆悟不二的话，就是无上的大道。如是观时。这样子观照的时候，前面的一段话，这个要离文字观，离道理观，离境界观，当下即观，观即当下。如是观时名观心性。叫做观心性。随缘不变故为性。随一切缘，这个人好，这个人不好，天气好，天气不好，都不会变，你的当下心情不会随他变化。不会有脾气，不会有嗔恨心，不会有贪求，不会有什么心念变化。“故为性”。这就是本性了。不变随缘故为心。但是不变又能随缘，不同的人你讲不同的话，安慰他、指点他，不同的情况作不同的方便叫心。所以说见性明心，能够随缘不变的，当下寂寂然不动的，这个叫性。那么什么叫明心呢？不变当中能够随缘，随善随恶，随种种变化，能够知道自己的心的作用。在这里面恰到好处的用叫明心，所以禅宗里面讲明心见性，其实应该反过来，先见性方能明心。故涅磐经云：能观心性名为上定。涅磐经讲，能够观心性的人是最高的定，最上的定。上定者名第一义。上定是什么？就是第一义。禅宗开悟与天台三观都是第一义。第一义者名为佛性，这个第一义，是你所理悟到的，所体现出来的，这是什么？就是佛性啊！是佛的觉性。佛性者名毗卢支那。在西藏有很多 都是比较神化的境界。其实毗卢支那佛就是佛性，此支那性具三佛性。这个支那佛性具有三佛性，所谓正因佛性，缘因佛性，了因佛性。支那遍故三佛亦遍。此三佛为一刹那。三佛性就是一刹那。我们知道我们的体是真空的灵性。我们的体是觉，有觉悟性，明明朗朗，我们这个体能够显现万法，有显现性。空、觉、明这三个是佛性本质，这是密宗里面讲的。更加清楚，更加直接。所以说我们知道支那佛遍的关系，三佛亦遍，故知三佛唯是一刹那。当下既是空，又是觉，又是明，你在当下三佛性都具备的话，那你就是真正的当下，真正的明心见性，真正的证入本位。三佛遍故刹那则遍。三佛：空遍一切处，觉遍一切处，显现现遍一切处，刹那遍一切处。如是观者名观烦恼 。也就是观烦恼。烦恼 的时候也是这样观啊！也是空、党、明显现啊！那么法身当体空灵不动的时候也是这样名观法身。此观法身是观三身。就是法身、报身、化身。空，就是法身；觉；就是报身。觉相遍一切处，里面肯有一切功德。那么明，就是化身了。明显一切，大悲显现么，就是化身了。所以说“是观三身”。一刹那一刹那都是这样的。是观海藏。海藏是大海的宝藏。意思说佛法的宝藏都在这里面。什么智慧、愿力、慈悲、清净、平等、神通，一切一切功德都在这里面。是观真如。就是叫观真如法性。是观实相。就是实相无相无所不相，是观众生，就是观众生，众生现前也是这样，也是这样空、觉、明，一念不生，了了分明。是观己身。就是观自己的身体啊！身体哪里重了，哪里轻了。哪里变化了，你还是空，还是觉，还是明，不动。是观虚空、是观中道，故此妙境为诸法体。无论什么现前，你都是这样观。都要这样用。这样你就和本性相应了。真正以圆解起圆行的人，这就是最高的观，最上等的观，大根人的观法。所以说故此妙境为诸法本。故此妙观是诸行源。这句话就非常重要了。这些妙境，无论是烦恼，法身都叫妙境。因为烦恼没有厌烦和舍离，法身虽然清净，但是也不着在清净上。所以说这些等等一切都叫妙境。无论什么境界出现都叫妙境。而且你这样的观是妙观，而这个妙观是诸行源。所有六度万行，就是以这个妙观为源头的。无论禅宗，天台、华严、金刚乘的密宗都是以这样的行为源头，只是说法不同。你如果悟了，一通一切通。如是方离偏小邪外。这样子用功觉照才能离开偏，偏空偏有啊！偏于某一方面，或者小乘，或者邪外，邪教外道。所以居在十法之首。上根一观横竖赅摄。这句话也很重要。上根的人，只要他一悟，一明白，这样一观的话，无论是横说、竖说，无论讲到什么问题，什么境界，什么事情来了，他都是这样，他都明白，都是一样的，用这样的智慧去观，用这样的智慧去用。就是赅摄一切法。于是便识无相。就认识到什么是无相了。一切相即是无相，心中心法也讲无相，西藏的密宗里面也讲无相。密宗里面怎么讲呢？它说，如果你有相相应，身口意有相相应会得到本尊诸佛的加持。加持你的身心。如果你和无相相应。你身口意就是本尊，就是诸佛体，就是不用外面加持了。自性自加持了。而你悟了无相以后，你和诸佛是一个道，一片光当中，一种智慧，一鼻孔出气。行于佛行，住于佛住，住如来家了，就是这样子。所以说便识无相。一切相现前，都是空觉明自然的显现。众相宛然。虽然无相，但是众相宛然，也不排斥一切诸相，让它显现。无论是这个人吵吵闹闹也好，天翻地覆也好，诸佛净土莲花开放也好，一切一切境界，无论庄严不庄严，诸相宛然都知道，都可以显现，但是没有取舍分别，没有执着。即破无明。到了这一步，根基好的人无明就破了。登于初住。就到初住位了。快起来就这么快，慢的就那么慢，看你是不是到了。若内外凡。故论云。其车高广，乃至道场。其车很高很广，乃至直接到道场去了，直接到家了，这就是上根人的修行，就这么快。但是他要求什么？中途不要动摇。一直要肯定承当。虽然开始没有到初住，力量不够啊！要肯定承当。要会通一切法。打破一切宗派见。要打破人我的隔阂。不要被一切境界所动，不要被人我、是非、善恶一切诸法所动。在任何时候不动。随缘方便，随缘观照。前面讲到的，随缘不变就是性、见性，时时刻刻随缘不变。然后呢，又能够不变随缘，时时刻不变又能随缘、明心。见性了明心，明心了见性，达到了心性不二，一直这样保，保得好，五年、十年、二十年，就能成就，到初住位。这个是修得很好的人，但是一般的人虽然有时候明白，中途变化比较多，他在理性上有些不稳，在自性当中肯定不力，没有肯定承当，在实际当中被境界所左右，被身体、环境，还有其他人的因缘所左右，自己不得自由。这种情况下，他就不那么顺利了。他就不是坐着高广的大车一直到道场了。可能有搁在哪里的时候，车是大的，但是车坏了。或者落到哪个坑里去了，起不来了，又不能走了，停在那里停了好多年，又起来推了一段。这个是因为：一是他的车不那么精利；二是路他走得不平坦，如果这两个问题扫除了，那么他到道场就很快了。

　　如果上根的人达不到，那么就中根了，中根的人就多了……这个一层层的，教观纲宗也提到的。但是下面呢，就不需要懂得太多，懂得太多反而变复杂了。如果遇到问题了再问善知识，或者说自己再看一看，对照一下，这样会简单。所以说最要紧的是理要悟透、要圆，圆了以后就没有理了，偏小邪外都要扫荡了，理要圆。而且自己的智慧要开，要明白，要懂得自己怎么用功。当下的功夫怎么做？这个要很明白。要知道怎么扫除眼前的障碍？自己的障碍在哪里？为什么我会这么烦？心不安。为什么功夫用不上去？这个要观察，障碍在哪里？因为不同的修行人都有障碍。可以这样讲，没有成道之前都有障碍，其中有粗有细，有内有外，要扫除它。障碍扫除以后，还要知道怎么样开发自己的功德妙用，怎么样用功特别殊胜就进去了。他好像一扇门一样，进去了、安稳了。怎么样用功在外面走？自己要知道，这样的话，修行就特别的殊胜。还有在一定的机缘当中，可参学，可以看一看佛祖的开示，引起自己的警觉或者向上的力量。这些都是需要的。而且在任何时候都不离自己当下的空觉明，来显现，来作用。才能亲切了知目前 的智慧方便，目前的境缘差别，都能亲切了知，不需要向别人问，自己就知道，这个人怎么样，这个事会怎么样，这个善知识有没有成就，他是什么作用，他为什么这样用那样用，都会知道。叫亲切了知，这个就是智慧从里面发出来，不是从别人那里来。都要从自己的心里面去体会，而这个心是广大圆明，因为他不着相，他是无相。无相而诸相宛然，一切相都可以显现。而在诸相宛然时候，因为是无相的显现，所以他充满着智慧，充满着功德，充满着力量，都是从里边出来 的。但是一个修道的人，他不可能说一直是一帆风顺。越是修行的人，他的逆境就越多，磨难越多，障碍越多，而且只有通过这些磨难障碍才能成就。古人都是这样修过来的。成就的人，开始是顺的，有善知识引导，有一个环境修修……到后来，就有逆境。被人打击、被人骂，冤枉坐牢，还有生病等等。但是他的心在这时候就练出来了，不动，不分别，知道这是真实做功夫的地方，只有这样逆境的功夫是真功夫。才能从尘劳中透出来。因为顺境的话，你无形当中会住在这个地方，会起欢喜心，粘着它，会被境界迷惑了还不知道。只有在逆境中才能透，这里面的心容易警觉。而且在逆境越厉害的当中能够透出来，比如说魔境、冤家，一些重大的境界来的时候能够透出来，定力、慧力才能圆满。古人都是这样走出来的。所以修行说简单很简单，只要你明白这个道理，自己知道怎么用了，从这点上来看真是太简单了。当然越简单的人却是越真的人。那些搞得很复杂的人，文字很多，法门很多，道理很多，境界很多，那些人反而根基越差。对那些根基差的人，你只能方便跟他讲讲，不要要求他太高。他今天需要什么，给他讲一点点，他可能十年以后，还是一点点一点点进步，他不可能那么快。但是真的明白人呢，就是非常简单。他没有那么多事。这个是最最重要的一点。从这一点灵光，一点觉性，一直到成佛是不变的。只是不断的圆满，不断的打开，不断的增加力用，只是这个过程而已。但是虽然只是这么简单的一点，在实际当中又是非常复杂的。因为这个世界非常复杂，人事复杂，问题很多。但是无论怎么复杂的境界，怎么复杂的人事变化，怎么多的问题，到你这一点都消融了，这就叫做功夫了。到了你这里都消融了。无论什么天大的事，无论什么曲折、复杂，无论什么苦难，无论有这么多的问题，到这里都消融，只有到这里消融了才能成就。而不是对着干，不是对抗着他，感觉到我这个事烦恼啦，我怎么修行啊，这个事情这么麻烦。不是这样，消融在你这里，就像大海一样，泥牛入海无消息了，落在这里没有消息了，这个就是真功夫了。从现在到成佛都不离这个。所以禅宗为什么殊胜，他这里悟了本来面目，也就是成佛。因为你的佛性佛。从现在起一直到未来际都不离这个，都是这样体现的。禅宗人就简单直接，那是要大根性人才行。为什么？他不要名利地位；他不要执着身体享受；他不要执着外境对他怎么样，住的地方怎么舒服，他不要自己，自己的东西都没有了才能做到简单。你自己有需要，我要吃这个菜，那个菜；我要穿这件衣服那件衣服；我要住这里住那里；我要碰到这个人；我不喜欢那个人，那事情不是很多了？那么，这么多的事摆心里你怎么简单直接呢？你就不是宗门中人了。宗门中人的很大的特点就是非常简单，他没有什么东西，他很自在，他什么都不放在心上，连成佛都不求，他说佛之一字，我不喜闻，我不要听。连佛都不要了，还要什么做方丈，做法师？什么都不要。虽然都不要，但是随缘作，因为随缘方便么。所以这就是大根性人的修行。《摩诃止观》是大根机人的修行，但是他略带方便。他的理一定要圆要悟，但是力量不够，还有十乘的观法来成就你。但是这本书其实不是一般修行的人去学的。而是做师父的，做善知识，他看了以后，根据众生的情况根基来运用的。自己做修行功夫的人，不要去研究太多。只要知道，能够名字位上圆解了。以后知道自己功夫在哪里做，越简单，他修得越快。问题来了，境界 来了，就看！心怎么样？智慧怎么样？动不动？在哪里影响？我为什么还有这个在？在这里破，在这里化，他就修得快了。越化越快，化到后来没有什么可以化了，他就成就了，本性就圆满了。这就是《摩诃止观》的精神，也就是我们禅的根本要义。

　　二00三年七月二十二日定稿

------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多宋智明居士佛学内容

------------------------------------------------------------------------------------------------------