法界法师：从修行的角度讲老子的《道经》 第八章 上善若水

　　上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

　　居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

　　夫唯不争，故无尤。

　　这几句话大家要真看明白了，我得拜你为师了。

　　【上善若水】是整个这段的中心思想。 上，为至高的，只有至高的东西叫上叫尊。释迦佛被称为世尊，世尊是世界上最高贵的最尊贵的修行人。阿耨多罗三邈三菩提也用上，叫无上正等正觉，没有比它高的。

　　水的德行最高，我们地球我们身边最高贵的就是水。上善若水，从字面上从哲学上翻译，上善是最高的，水也是最高贵的，老子要我们凡夫去学习水的德行。水的德行是什么？它是最温柔最善良的东西，它所具有的宽广胸怀和毫无所求、甘居人下的德操，无论到什么地方都是平平静静的，正是人类应该效仿的德行。

　　有句话是：人往高处走，水向低处流。可现在的人没有往高处走却往低处走，因为心太浮躁了，恶念太多了，所以行为就叫形而下，品德与行为就往下走了。

　　从自性上讲，这个上善若水就是说我们的心——原本的第八识阿赖耶识是至高无上的，是清静无为的，它就像水一样非常清静非常平稳，是无为的，像水一样能承载一切东西。你看大海里头、江河里头，你扔多少东西它都没有怨言。我没看见那个水一发脾气把东西撇了出来，它都要包容承载你的东西，所以水的德性是最好的，它是最包容的，这就表明我们原本的那个心是圆满的、是包容的、是无碍的、是清静的。

　　在修行当中有一个忍辱波罗密，释迦佛在《金刚经》里说，我被歌利王割截身体的时候，我没有忍的概念，更没有嗔恨的概念，这水就做到了。所以说老子伟大，我们大家要好好读他的书学他的德性，学会老子的眼光。上善若水的德行也是教育我们不要忘本，人之初，性本善。

　　【水善利万物而不争】从表面上说，水对万事万物都是有利的，人、动物、花草树木没有水是不成的。我们吃饭、盖房子、做酒、喝茶等都需要水，它能利万物，但是它没有去争什么，大家谁见到水跟万事万物这样说过话：你天天喝我，是不是给点报酬啊。没有吧。水是无私的，是奉献的，就像须菩提一样无诤三昧第一，表明我们的大灵我们清静的心第八识没有争夺的概念，完全是付出付出，我为人人，但人人为我的概念它是没有的，这概念第六识的根末那识有：我的、我的、全都是我的、金银财宝是我的没你的。就因为我们的第七识不干净不清静，所以才有纷争才有是非，才有国与国、人与人之间的战争。如果我们的第七识完全是我为人人，像佛一样，像毛泽东提倡的口号全心全意为人民服务去，报酬放在一边，吃饱饭就行了，相信大家学佛都不用我来讲，释迦佛你也不需要了，都能自律了，戒律还定它干么。

　　自律的人能管好自个。没有自律的人我们只好用皮鞭子对待他，去！到那个房间闭关反思去！三天不用出来，一天一顿饭。自律的人哪，我们就得求他出来，师父啊，快从闭关房里出来吧，我们需要您呀。两种结果，真是不一样啊。一个是皮鞭子赶进去，一个是磕头下跪求出来。自律和没有自律的人修行修为境界就不一样。

　　因为一讲《道德经》，有一个故事咱们就当作茶后饭余的闲聊。昨晚上讲完经之后，我躺在床上睡不着，就想老子呀，这《道德经》我也不会讲，也讲不好，您也不给点能量。因为能量就是智慧呀，我说您也不给点智慧，您写的东西又这么深奥，几千年来，这么多人翻译，我一个萤火虫，还是刚刚从壳里出来的萤火虫，怎么敢翻译呀，感觉愁呀不好讲呀！我又不是高僧又不是大德，也不想拿它混口饭吃，您明天不来我就不讲了。这脾气发完了，今天再拿起书一看还行，刚才讲的时候哈欠鼻涕不断，而且今天的思维比昨天好得多。所以说人为了众生在发脾气，自己去跟自己叫板的时候，你的自性你的智慧就出来了。是不是老子来了，是！因为感觉他来了，感觉有佛力加持，浑身舒服，讲经思维非常开阔，智慧打开了。不是哪！是我们的自性打开了。

　　自己去跟自己叫板和折磨自己是两个概念呀。很多人离婚了或男朋友跑了或女朋友跑了，抽烟喝酒毫无顾忌的糟踏自己，这个自发和我自发可不一样哦。我是为了大家听得更好更明了，我自己跟自己叫板。外相上有个老子骑个青牛来了，说这个儒子可教呀，给你一个金丹开开智慧，去好好的讲吧。他扔给我这一本千年没有人解开的书让我来解……

　　【水善利万物而不争】水的德性对万物都是有利的，但是它同时又不去争夺一二，没有是非。修行人要像水那样圆融，没有分别是非，就是清静了。

　　【处众人之所恶，故几于道】从外相上讲，对于好与坏不去分别了，就接近于道了。

　　从本性上来讲哪，第七识里是好的坏的都有，是处众人之所恶，第七识认为自个是老大，认为一切统统都是我的。第七识末那识在我们的思维当中，在我们的境界当中，是很讨厌的，也就为恶。如果没有第七识光有第八识的话，那大家都是佛，没第七识就没有第六识第五识了。所以说处众人之所恶，既然第七识好的坏的都有，那我们的本性要进入到我们的第七识里头，把那些恶统统的度掉，再返归于现实当中。我不入地狱谁入地狱呀，地藏王菩萨伟大，老子伟大，释迦佛伟大，耶稣伟大，他们敢于身体力行让众生离苦得乐啊！所有教派的中心都是要我们离苦得乐、慈悲、平等、博爱，所以大家不要排斥什么，只不过是形象和语言不一样而已。

　　我们要进入第七识当中把我们的脏东西全部打扫干净，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。我们是渐悟，只能时时勤拂拭。慧能是顿悟，本来无一物，何处惹尘埃。我们和他比不得呀。

　　我们的第七识是善恶不分的，我们就把第七识修炼成清静的，把恶全统统地度光，度光的时候我们就开始接近于道了，我们的心灵就会越来越接近第八识——阿赖耶识，阿赖耶识可称为道。

　　《道德经》博大精深，所以我们行深是行到自己心灵最底部，打开完全的智慧。读再多的书都是帮助自己打开智慧的，并不是读了书之后执著书上的知识，知识是拿来运用的，如果你读了三藏十二部所有的经典之后执著里面的事情，那还不如不读了，读出了一个书呆子这不好。

　　【居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时】这几句是我们儒家思想仁义礼智信，做人就要安分守己，要顺其自然，做事要踏踏实实，心要包容，要适时而动。当我们的心几于道的时候，心自然清静无为，自然能做到居善地、心善渊、与善仁、言善信、政善治、事善能、动善时了。

　　【居善地】台湾有个地方，风水先生说那个地方不好，净空就过去住了几年之后，那个地方居然十分繁华。人心善，地也善，我们居在恶地也是可以变为善地，你也可以教化一番。住的地方不是风水先生说的那个地方好就好，是靠心来转化它，所以说我们一定要心善。人心恶，善地也会变成恶地。

　　居善地，是讲我们这颗心灵，非常正直，没有邪的歪的，心与道是融合的，心是清净的。

　　【心善渊】是指我们的心灵几于道时，心善的胸怀和宇宙一样渊大，心量大度量大。

　　【与善仁】心灵清静了，自然能够与人为善。修行也是靠一颗真诚的心，不能三心二意，今天打鱼明天晒网，这样修起来就会非常累，也得不到什么妙处。

　　【言善信】心灵清静了，表里如一，言行一致，自然能遵守信用，人们也会信任。

　　【政善治】我们就可以用治理国家的手段来治理自己的身体和心，像水那样甘居低下谦让包容，使民心归顺，把身心治理的非常健康。在外能守住十善业道，心胸开阔又能包容，接人待物非常友好，对内是善缘来了得度，恶缘来了得化解，所以内外是一样的道理。

　　【事善能】心清静了，做事的时候自然能守住自己的心神、心能量，没有妄念能力通达。不管做世间法的事情还是做佛事都会做的很好。

　　【动善时】心清静了，心能掌握好时机，因机而动。如果掌握不好时机就会出问题，比如你在禅定当中，你的大灵跑出去玩了，你家人一摸鼻子没气了，再一摸脉搏停了，七天七夜看你还没醒来，这就麻烦了，所以不能一个劲的在外面遨游宇宙，有时有晌到时候要回来，你不回来留一个皮囊在这儿，就给家人带来痛苦了，公安还得来调查。禅定当中出去了一定要知道回来，很多人不知道回来，因为没师父教没师父带。所以说我们修行一定要知道有个入处，还得知道怎么出定，入定和出定，一切行为行动都要有时有晌，也就说有个度数，你过度就不好。

　　【夫唯不争，故无尤】从外相上讲，正因为不与人争，所以不会招致怨恨。从自性上讲，夫是大灵，正因为大灵不跟后天六根去参与去争，所以大灵才不生不灭、清静无为。如果大灵参与是非的话，就像第七识末那识那样混乱，可能修行就不会成功了，那么我们修行可能就没有入处了。

　　这两句是告诉我们要有水的德行不去争夺，才能达到平静无为，才不会招徕自个的烦恼。烦恼都是自己招来的，并不是别人给你带来的，在世间法有世间法的烦恼，修行有修行的烦恼，学各个法门有各个法门的烦恼，都是自个带来的。

　　第八识是清静无为的，它不会给我们增添烦恼。第七识倒是会给我们增添烦恼，所以我们要把第七识恶的东西统统扫掉，把烦恼转成菩提根。

　　很多人听完我说的，可能在心里盘算，他讲的东西符合佛义么。什么叫符合佛义？只要符合般若符合智慧的就叫佛法，《道德经》就是佛法，不符合般若的都是魔法，这是释迦佛告诉我们的。佛法并不一定非得限定佛教的那个佛法，那是错误的理解，佛法是遍虚空的，无所不包的。

　　讲第九章之前讲个故事，南隐是日本明治时代的著名禅师，有一天，一位自大出名的大学教授特意来向他“请教”禅学问题，明面上是请教，实为借机自吹叫板。南隐禅师当然知道教授的来意，但还是以礼相待，给教授沏茶，茶杯中的水很快就满了，但没有停手，还是继续往里倒。那位教授看着茶水不停的从杯中溢出来，觉得再也不能沉默了，就说“不要再倒了，水都流出来了！”禅师听了就不再倒水了，就给教授说：“你就像这杯子一样，里面已经装满了你自己的看法和想法，你不先把自己杯子里的水倒空，叫我如何对你说禅呢？”

　　这就告诉我们修行的人或者做世间法的人不要自以为是，想跟人家学习，就要以空杯的心态来学习，才能提高自己。

　　心中装满了“自我”，也就把自己挡在真理的门外。修行做人要像水一样，小我一定要放下。

　　《道经》就是告诉我们如何修行，在修行当中会出现什么问题，然后如何处理它，教我们的都是种种实际的方法。佛经里也是这些，出现什么问题了，如何解决如何处理如何去面对，释迦佛和老子只不过运用的语言不一样。

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