成观法师：天台小止观讲解 第四十集

　　【天台小止观】讲解

　　第四十集

　　释成观法师

　　讲于 台北大毘卢寺

　　2010年12月20日

　　在没有往下讲之前，我对刚刚讲的稍微做一点点补充。现在居士道场是很多很多，但是有一些居士道场是不错的。为什么呢？因为虽然是居士在那边负责，可是他们的心中是护持三宝的，而且他们也不像有一些人，等于是以居士身接受人皈依。这种事是有的。乃至于有些居士他还收出家弟子，出家人还拜他为师跟他学这很多。而且不是现在才开始，几十年前就有了。就是说居士里面好居士也是有的，不过这种正知见的居士、有善根的居士，比例就没有那么大。我们探讨这个在家众喜欢跑居士道场的原因，这还是众生业力没有办法。为什么？因为这个时代已经变成这样子。什么样呢？大家都在生活上谈物质享受，在佛法上要轻松学佛法。为什么?因为老实讲就说你到法师的道场总是比较拘束，规矩多还有很多的要求，乃至于种种方面这我就不明讲了。大家心里有数就好。但是最主要就是轻松，因为对方即使是老师，但是他也是居士，所以他也不能管你，你当然也不会被他管，那就很轻松好像是朋友一样。不管是举止行动都很轻松。所以现在人就不喜欢受拘束。这就是为什么有些人喜欢跑居士道场的原因。所以这个是没办法挡不了的业力如是。不过如果居士他有善根然后正知见，还是护持三宝，而且他主持道场还是就是把众生引到三宝那里去，去皈依受戒等等修行正法，这个也算是好的，因为因缘如是。有的人就是直接跟三宝缘比较浅，跟居士他觉得比较亲近，比较容易学。也没办法因为即使在佛世的时候，也不是所有的众生都是佛度的。很多都是佛的弟子所度象目犍连、舍利弗、迦旃延等等他们所度的。但那些被佛弟子所度的，他们就过去找世尊。就是这样子。《阿含经》里面讲了好几个故事，佛要去度一个人，度了很多次都度不了，结果不接受他而且还不理世尊，可是舍利弗一见他讲了几句话，他就皈依了。所以这是没办法，经上讲世尊跑在他前面，他就坐到那边去，然后世尊跑到那边，他又坐到另一边去，就不看世尊不跟世尊朝向这样。所以人与人之间各有缘勉强不了。佛法也是有他的因缘，所以佛法修行真的是无可奈何的事，都是宿世因缘今世很难改。很难一世可以变得了。无相无不相，实相是无相但是非无相。因为他能够产生一些相，涵容一切相，所以叫做无不相。不相不无相，不相就是动词，这个相是动词是不生相。不生什么相？主要是指不生烦恼相。因为实相是指真心，真心是不生烦恼相的。真心自己本身是不会生烦恼相，可是不无相。可是因缘汇合的时候，这个烦恼相还是会在心中生起，所以叫无相不无相。不只是烦恼一切的染污相种种的相，乃至于清净相也是一样。那怎么这么说呢？因为本心实相他本来就是清净相。他已经是清净相，就不用在生清净相。这叫做叠床架屋了，禅宗所说头上按头。所以实相本身就已经是清净相，何必在生清净相，所以叫不相。实相不相不在生起任何相。可是也可以由于种种善、恶、染、净因缘而生种种相。所以并不是都是无相。宝静大师解这一句，如果你们没有听我这样解释的话，好像绕口令一样。这样的话就是中道义，中道义就是涵容一切而不偏于任何一端，不只是说不偏于任何一端，而且还要涵容一切，这个是中道的意思。为什么？因为你如果不涵容任何一端那就偏了，这个中道就不成立。

　　[须知一切法，不出空假中，]一切法都是空假中所现的三个现象。[空假中不离一切法，谓一切法真如，一切法实相，]所以这就称为一切法都是真如，一切法都是实相。或者说一切都是真如所现，一切法也都是实相所现。[故云：诸法如实相。] 所以说诸法如实相。诸法跟实相是一样的。因为他是实相的所现，所以就如实相。[若于诸法实相生疑，则措手无从，]如果对于诸法实相产生疑惑的话，就会手足无措。[然而如来所说，八万四千法门，一一皆入于实相，无非真如圆通法门，]佛所说的每一个法门都是入于真如圆通的法门。[以其佛法如大海，无量无边。倘生疑惑，即不得入，故云疑亦复如是。]如果产生疑惑的话，那就一样的没办法进去。[又云：疑故不勤求诸法之实相，]因为怀疑疑惑就不会很精进的去求证诸法的实相。[当知一切见爱疑惑，悉从愚痴颠倒而生，] 见爱疑惑就是见惑、爱惑、疑惑。种种知见的惑，种种爱所产生的惑，以及疑所产生的惑，都是愚痴颠倒才生起的。[谓于一切恶中又生诸恶，]这就是在恶里面又生恶。[于是从迷至迷，恶上起恶，]迷了又迷，恶上又更加的恶。[故云：恶中之恶者，]恶里面最恶的了。[善不善法中，生死及涅盘：善法即涅盘法，不善法，即生死法，生死乃是迷法，] 生死乃是令人迷惑的法。我们讲这个生死法很抽象，什么是生死法？五欲六尘就是生死法。五欲六尘又很抽象，那就是洋房、汽车、股票那是生死法。还有妻子、儿女、情人、老婆、老公这是生死法。所以生死法很抽象。光讲五欲六尘也没用，要把这个都点出来，升官发财然后种种的业绩表现等等，这都是生死法。[涅盘乃是悟法，]就是令人开悟的法。[然一切诸法之中，必定实实在在有真正之法在，]简单一句话讲这一切法实实在在都是有的。[所谓生死中有涅盘，烦恼中有菩提，]虽然是生死但生死里面他本身就含着涅盘。什么意思呢？生死的根本是从那里来的？无明会令人生死吗？无明他是一个体，但是真正起生死作用的是贪爱，是无明的第二代，无明是第一代是主机版的。真正能够有所作用是依硬体所做的软体。所以硬体本身我就比喻无明本身没有生死，硬体也不能操作，也不能做好事也不能变骇客。真正在做骇客或做城市的是doc跟Windows。Windows跟doc就有如贪爱一样。一切的贪爱是从无明生，无明本身不是生死，贪爱是生死。可是这个生死是从无明来的，那无明从那里来？他还是从真如本性一念不觉而生。所以无明本的根源是真如本性，真如本性他本是涅盘。所以说生死中有涅盘这个意思。他是要求到他那个根本，是看到那个根本这样子。佛菩萨是看得到我们看不到，但是我们依佛菩萨的教斥，然后能够信解那个意思。我们还不能亲见，但是我们能够信解。信解以后勤求就能够达到根本。所以说生死中有涅盘。[烦恼中有菩提，]这个跟那个其实是类似的。烦恼从哪里来？从心中起，心有真心有妄心。妄心是从哪里来？妄心从真心中来。真心还是就是真如本性。所以烦恼中有菩提。也就说如果没有真心也就没有烦恼心。因为没有真心的话，烦恼心就无所依附。就好像镜中相，如果镜子破了，镜中的相还有吗？所以那个相是依镜子所以才能够现相。真如本心也是一样，因为有真如本心这一面镜子，所以能够照出种种烦恼相，现出种种烦恼相同样的也是。所以说烦恼中有菩提。或者这么说你之所以会烦恼，就表示你那个烦恼背后有一个菩提性在。菩提是什么意思？菩提是觉。你会觉得烦恼那就是有一个觉在，不管那个觉是真觉还是妄觉，但是都是觉。这个觉是觉悟的觉。所以你有烦恼就是有觉知，才能觉知烦恼。可是你如果愚痴到不觉知烦恼那就没救了。你还会觉知你有烦恼，就表示你还有觉性在就会有救。目前什么样的人没有救，譬如说发疯的人、失心的人，他不知道烦恼，他不能觉知烦恼，真正的烦恼他不觉知，他有烦恼他也不觉知。就是外界的烦恼他不会觉知，本身的烦恼他也不觉知，他就一团迷糊。那就觉性已经都迷糊了，这种就没有救了。就只好随着业力飘。因为他迷惑障重就不能觉知，所以就一直随业力飘然后生生世世这样子，等他受苦苦受尽了以后，心开始有一点点明起来，那个时候才能够开始修行，最后能够趣向菩提。所以这个等于不是说安慰你，因为你觉得很烦恼，所以你才会修行。但是你如果不觉得烦恼你就不会修行。你说烦恼不好，当然烦恼不好，可是你看在社会上混的人，他那样混他都不觉得烦恼。他虽然是有时候有一点点烦恼，但是他觉得说还好。譬如说玩股票的人，股票被套牢的时候当然很烦恼，可是忽然又赚了一笔的时候，他有觉得不错。所以就这样变动不居，永远都醒不来。在世间上种种打混也都是这样子。一直都不觉得那个东西，那种生活是一种烦恼，而不求出离。所以觉知烦恼是菩提的根本。因为觉知有烦恼，而且烦恼烦的实在是受不了，实在是很烦，才会想要去治这个烦恼，然后才去求种种法门。你如果觉知了大烦恼，就求个大菩提。你所觉知的烦恼是小烦恼，你去求的就是小的智慧。

　　[生灭中有不生灭，波水中有湿性，]波浪的水中那个水一定有湿性。[且不可于中两生疑心。汝若常怀疑惑，盖覆真性，诸如斯辈，则为阎罗死王之所指挥，受狱卒差吏所系缚！]你如果常常对于佛法怀疑惑的话，就会覆盖你的真性，象这样子的人将来就会被阎罗王所指挥，牛头马面就会来绑着你去。[又如猛狮子之搏麋鹿，欲求其解脱，无有是处。]如果你是一头麋鹿，被一头猛狮抓住的话，你想要解脱门都没有。比喻你如果被阎罗王派来的牛头马面抓住，你还想跑哇，就跑不掉了。意思就是说你如果现在不信佛，然后没有好好努力的话，将来就会被牛头马面抓去，你跑也跑不了这样。[吾人自无始至于今日，疑惑之根深厚，欲求勿疑，实为甚难。]疑惑之根就疑根。我们不是讲五善根嘛，信、净、念、定、慧。但是那个是修才有的。可是有一种我们不用修就有的根，就是疑根。我们疑根不修就已经很深厚了。生生世世我们就带着这个跑。所以就没有办法真正很亲近三宝，信受正法。因为心疑惑的关系，信心不具足的关系。所以修行一阵子今世修行到现在，就发现一个修行里面最难最宝贵的就是勇猛。你看佛法的勇猛翻译的实在太好了，这当然指精进，精进到了极点就产生勇猛。这个勇就是很勇敢，猛不但是很勇敢而且很强的冲刺力，无坚不摧无敌不克，这个叫勇猛。跟勇猛相反的就是畏却，勇相对于畏，猛是往前冲，却是往后退所以是正好相反。畏是畏什么？1、怕苦。2、怕辛苦。3、怕死。都是畏，所以种种的怖畏恐惧，都是以刚刚讲的那三种畏惧为基础。因为畏惧所以常常都是往后退。所以修行进一步退两步，结果都是在倒退走。所以为什么有人说他修了几十年佛法，结果还是一个大凡夫。就是这样不是大凡夫，不要被那个大住就不错了。为什么说大住呢？因为愚痴，进一步退两步然后自己一直这样子。那不是很折腾嘛。[吾人自无始至于今日，疑惑之根深厚，]所以想要说不要生疑实在是很难。到处都有疑惑，因为佛法圣深。

　　[但在世虽有疑，常当随喜善法，切不可以因疑惑之因缘，而丧失般若之妙法，譬如于歧道，十字街前，岔路甚多，究竟以谁为是，]究竟是以那一条路为对的。[以谁为非，]那一条路为错的。[务须自具择法之力，惟以利好者行之，]有利益好的去做。[谓自要于己有好处者，则无庸疑惑，即勇猛精进前行可也。因佛教法门虽多，穷其究竟之处，无非归于一实，]法门很多但是到了究竟都是汇归在一个实相上。[所谓方便有多门，归元无二路，贵在惟专惟勤，]惟没有意思是一个语助词。贵在专跟勤。[一门深入，入一无妄不起思量分别，蓦直行去，自有到家之一日。故佛法之中，信为能入，智为能度，] ‘佛法大海，信为能入，智为能度，’这一句话是《大智度论》里面的话。所以《大智度论》叫智度论，有智慧才能度。有福能不能度？有福没办法度，有福可以帮助生智。智不能悬空，智慧一定要有一个根基，他的根基把他扶起来的就是福。有福堪修慧。得慧以后能得度。因为什么？你看有福的人他一样是烦恼，一样是生死。唯有有智慧的人才能够得度。可是这个智慧不是凭空生起的，也是从福来的。开始的时候还是修福。可是开始的时候是修福，你不要修福就完了懂吗？因为那只是开始。所以很多人修行他就是对修福有兴趣，但是就对修智慧没有兴趣。这样就不好。譬如说很多人喜欢修福，到了寺里面就为寺里做事也是很勤奋。可是对于听经闻法等等，这些修智慧的事情他就没兴趣。那也就是说应该是他修慧的心、慧解的心还没有发起。所以他就只是喜欢到寺里面去服务，说当义工也好、当职工也好作种种事，煮饭、扫地、插花，其他的都引不起他的兴趣。而且很有趣的是这些人就都以为说：“这样就是修行”。而且认为这样就是修行的一切。这是很有趣的事。但是每个人阶段不一样。有的人就是因为修福修久了以后，因为有福的根基产生求智慧的心。又回头讲这实在是无可奈何，这个你劝也没用，你劝也劝不来的。反过来讲还有一种人，也有这种人，他就喜欢看经、听经乃至于打坐，可是他对于供养三宝，为佛寺做事情没用兴趣。有这样的人。甚至于有人说我到寺里是来听经的，不是来做事情的，也有这样的人。这种人他知见不正，而且他对佛法的认知不完全不清楚，还有这种自私心比较重。所以他只要取其所需这样子，其他不管，这个也是不对。一个是好修福，一个是好修慧。但是光是修福不能得解脱。光是修慧不修福你那个慧是悬空的是象牙塔，也不会产生作用。因为自私性的关系。可是为什么他不会产生作用？因为你要晓得你修慧的目的是干什么？最基础的就是要破烦恼。烦恼的根本就是我相贪着自私性，要破这个东西。你破了这个以后你的无我智就产生了，无我智一产生当下你就已经自我解脱了。因为无我智产生所以你就产生大悲心。所以你一定会想到利益众生。你就看我们早课天天念的《楞严赞偈》，就阿难开悟以后他就发心要护持佛法，要宏宣佛法乃至于百千万劫，都要做这个事情来报答佛恩。你修智慧的目地就是要断烦恼、破烦恼，破烦恼就破了我执，破了我执烦恼就破了。因为我相是烦恼的根本。

　　[倘若无有信心，虽在佛法之中，而与佛法不相应，]就跟我说佛法真正的正法擦身而过。[不能得佛法之真实利益，故云空无所获。既有如是等种种因缘，须觉知疑悔之过患，急当去之。]所以末法时期的众生福薄根浅，首先五善根的信根就特别浅。所以就不能够真正的进入佛法，深入佛法。所学的都是无根的修行有如飘萍一样。飘萍看过没有？现在因为那种野地少了，所以看的就会很少，我也很久没有看过浮萍了。没有信根一切所修有如飘萍。

　　[问曰：不善法广。尘数无量，何故但弃五法？]不善法是非常广多，不善法有很多很多，就好像为尘沙数一样这么的无量。为什么大师您说只要抛弃这五盖法，其他的那些不善法就不要管他了吗？意思是这样子。[答曰：]智者大师答说：[此五盖中，即具有三毒等分，四法为根本，亦得摄八万四千诸尘劳门。]这五盖里面就具有贪、嗔、痴三毒的成分，四法为根本，而且能够包含八万四千的种种尘劳烦恼。摄就是包含。这五盖提纲器里就简单的说，事实上就可以包括所有的烦恼。[(一)贪欲盖，即贪毒。]五盖里面的贪欲盖就是三毒中的贪毒。[(二)嗔恚盖，即嗔毒。(三)睡眠及疑，此二法是痴毒。]就愚痴毒。[(四)掉悔，即是等分摄。] 等分摄就平等的摄前三个毒。也就说掉悔盖里面三分之一是贪，三分之一是嗔，三分之一是睡跟疑。合在一起就成就掉悔。前面三种各三分之一。[合为四分烦恼。] 四分烦恼就是四种烦恼。[一中有二万一千，]在这四种烦恼里面其中任何一个就有二万一千个烦恼。[四中合为八万四千，是故除此五盖，]如果能够把这五盖都去除掉。[即是除一切不善之法。]就是除掉了一切不善之法。[行者如是等种种因缘，弃于五盖。]所以修行的人要用这样种种的因缘来抛弃五盖。

　　释文[此乃假问答释疑。]智者大师知道大家会有这样的疑问，所以他就设问。[或有问曰：]有人问说：[不善之法很广，其数无量无边，何故惟独但弃贪嗔痴等之五盖法耶？]惟就是只是。[答曰：此五盖中即具有贪嗔痴之三毒及等分，以此四法而为根本故。贪即贪欲，嗔谓嗔恚，愚即愚痴，此三各有所属，惟等分一种，则遍收前贪嗔痴三种烦恼，一时一念之中，即具有贪嗔痴，或贪而复嗔，或嗔而复痴。]也就是说贪、嗔、痴有时候是贪诱嗔，有时候是嗔诱痴这样的。[或三毒对峙齐起，故名为等分烦恼。恶法虽多，不出八万四千。八万四千，亦以贪嗔痴等分为根本，]所以是1、贪。2、嗔。3、痴。4 、等分。就是把前面的合在一起，各取三分之一。[故云：亦得收摄八万四千，诸尘劳门。所言八万四千诸尘劳门者，尘谓染污为义，以其种种邪见烦恼，悉能染污自性清净心，故名为尘。劳即劳役也，谓凡夫众生，常被邪见烦恼之所劳役，]劳动奴役驱使的意思。[旷劫轮回，无有了期。]旷劫就是穷劫，穷劫就是很久很久。[然论其根本，不出乎贪嗔痴慢疑身边戒见邪之十使，] 贪嗔痴慢疑身边戒见邪称为十使，使就是役使。因为这十种东西是我们心中去造种种业的驱动城市。而这个驱动城市功能都很大。贪使、嗔使、痴使、慢使、疑使，下面的五见身见使、边见使、戒见使、邪使等等种种。共十使。这个戒是戒进取。[随以一使为首，]随就是任何，任何其中的一个使当作头。[则余九使为助，]其他的九使就都会帮助他。[谓每一使中各具十使，]所以只要起了一使，其他的九个使都会拥护他。一使起来为主其他九个为辅，所以虽然起了一使但是十使都同时起来。所以叫俱起，唯识学上叫俱起一起起来。[遂成一百。]就变成一百使。[约三世各有一百，]约就是以什么什么而言。这个你查任何字典查不到的，佛学字典也没有，康熙字典也没有。这是佛法特殊自己发明的。以三世而言就有一百。[则成为三百烦恼。而现在之一百，时促不论相助，仍是一百，于过去未来二世二百之中，又各以一使为首，九使而为其助，共成二千，合现在之一百，共成二千一百。又约贪嗔痴等分，四种众生，各有二千一百，共成八千四百。又约四大六衰，地水火风即四大，色声香味触法即六衰，以其能衰损善法故，]因为他能够衰损善法的缘故。[此十种各有八千四百，总成八万四千尘劳烦恼也。]有兴趣的人自己在去算一算核对一下对不对。[然烦恼虽有八万四千，而以五盖收摄殆尽。]虽然有八万四千这么多烦恼，但是五盖就可以含摄完全了。提纲器里面就可以含摄完全。[何以言之，]怎么说呢？[八万四千烦恼，悉以贪嗔痴三毒而为根本。然三毒不出五盖，五盖即摄三毒，谓(一)贪欲盖，即摄贪毒。(二)嗔恚盖，即摄嗔毒。]摄就是包含的意思。[(三)睡眠盖及疑盖，此二法即为痴毒所收摄。所言三种皆名为毒者，毒谓鸩毒，]就是会把人家毒死叫鸩毒。[饮之即能丧身失命。当知贪嗔痴之三种烦恼，能毒我人法身父母，唐丧其功德，]唐就是唐捐意思就是让白白的浪费。丧就是丧失，丧失他的功德。[故为三毒。第四掉悔，即是等分所收摄，因掉悔有内，有外，内中即心掉，]心掉就是心里面生掉悔。[外则身口掉，此掉遍于身口意七支，故为等分所摄，开之则五盖，]开就是开展。[合之则为四分烦恼。每一分中具有二万一千诸尘劳门。四分合共则有八万四千，是故应知。若除弃此五盖，即是除弃一切不善之法。行者因有如是等种种因缘，须急弃于五盖不可忽略也。]

　　[譬如负债得脱，重病得差，] 差(chài

　　)病愈的意思。古文的差跟愈是一个意思，是病好了的意思。[如饥饿之人得至丰国，]就好像饥荒而挨饿的人到了很丰收的国度里面。[如于恶贼中得自免济，]就好像碰到坏人贼人，但是却能够逃脱。免除灾难得到救济叫免济。[安隐无患。行者亦如是，除此五盖，其心安隐，清凉快乐。]所以行者如果把五盖去掉，他的心就很安稳，清凉快乐。就好像你负债的人，结果脱了债就是不再负债把债都偿清了。这个脱债不是逃债。逃债因为逃不了。重病的人病好了，饥饿的人到了丰收的国度就可以吃一顿饱。或是碰到恶贼然后能够被救了没事。弃掉五盖的人也是一样。[如日月以五事覆翳，]就有如像太阳月亮有五种情况会被盖住。翳就是覆盖的意思。[烟、尘、云、雾、罗侯阿修罗手障，]日月会被烟遮住、会被尘埃遮住，譬如说沙尘暴把太阳都遮起来了。或是沙漠里面有沙尘暴，一起来的时候就会把太阳都遮起来。云会遮住太阳月亮、雾也会，还有一种就是经中所说的罗侯阿修罗，就是一种阿修罗，他以手障住太阳。[则不能明照。人心五盖亦复如是。]

　　释文[此借譬喻以明除五盖，]这个就借用比喻说：如果去除掉五盖，[得益之相。]就得到什么样的好处呢？[行者，具有五盖，即如负债之人，]五盖就好像你身上负债了。[不得解脱，]很沉重。[五盖弃之，即得解脱自在。有五盖者，如有重病相似，五盖若弃，则重病得差。]有五盖的人就好像生了重病一样。如果把五盖都抛弃了以后病就好了。

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