万行法师：八万四千法门皆是以禅为体 以密为用 以净为归

　　师： 今天大家共同探讨一个问题：修净土法门和修禅定有什么区别？

　　答： 方便有多门，归原无二路。

　　答： 我认为还是有区别的。修净土法门有两条路，一条是凭自力，就相当于修禅宗的禅定。还有一条是凭他力，就是凭阿弥陀佛的愿力接引往生。

　　师： 如果我不是修净土，念“阿弥陀佛”，而是修其他法门，阿弥陀佛会不会接引我呢？

　　答： 一样接引。

　　师： 为什么你说阿弥陀佛一样会接引呢？

　　答： 只要一心不乱都会接引。

　　答： 不管是修禅、净，还是密，都是修自己心中的净土。不管是阿弥陀佛的净土，还是自己心中的净土，都是修自性。

　　师： 刚才XX和XX点中了要害，但是答得不够圆满……(师未说完，一居士插入)

　　答： 师父在说话的时候你不要说，等师父说完了，你再说。

　　师： 这些都是容易“忘我”的人，支配不了自己的身口意。该进的时候，他不知道进；该退的时候，他不知道退，主宰不了自己。在这件事上如是，在所有的事情上都亦复如是。既然“亦复如是”，就不可能再“他是”。“他是”就“是他”。现在我们都“是我”。你修行不就为了“是他”吗？你修他就像他。可是我们修来修去还是像“我”。

　　不管你信哪个教，修哪个法门，都逃不出古人所下的定义：以禅为体，以密为用，以净为归。你违背了这三条定律，皆为邪知邪见。为什么说最终以净土为归呢？并非念一句“阿弥陀佛”就是以净土为归。所谓的“以净土为归”，是先达到自性的清净，然后和万物融为一体，才叫“以净土为归”。

　　所谓的“心净则佛土净”，心若不净，你到哪里都是脏的。我有一个观点，你在这个娑婆世界满肚子贪嗔痴，你到极乐世界去也是满肚子贪嗔痴。如果你这种满肚子贪嗔痴的人都能到极乐世界，我第一个就不去极乐世界。我在这里和你们为伍，到极乐世界去还和你们为伍，那我到极乐世界去干什么？别说佛不会接引你，就是接引你，你也去不了。

　　为什么说以密为用呢？因为密讲的是身口意三业相应，三业同时起用，三业同消。修行人经常讲要有口德。何为口德呀？修行人有两种极端，但实际上也就是一种极端。为什么说两种极端又是一种极端呢？听起来很矛盾。比如说有一种修行人，他永远都是赞叹对方，看到对方的缺点，看到对方做错了也不说，都说好的，不说坏的，他以为这就是有口德。还有一种修行人，他总是指出对方的缺点，无论看到哪里不好他都要指责。一个光说对方的好，一个光说对方的坏，大家普遍认为说对方好的人就是有口德。

　　实际上这两种人都没有口德。前一种人是对对方不负责任，明明看到对方做错了还赞叹他。即便不赞叹，也是念一句“阿弥陀佛”就走过去了。你看到对方犯错误，造业障，不去阻拦，不加以制止，以佛教的观点，你和对方犯的是同样的错。戒律上不是有“若自做，若叫他做，见做随喜”吗？你不去阻拦，就是“见做随喜”。第二种人看到对方做错，虽然去阻拦了，但他采用的是恶口的方式。一个修行人连口德都修不好，就不要说修“身”和“意”了。耍耍嘴皮子的功夫都做不好，再具体去做，去把握自己的心态，那就更难了。

　　口德具体包含哪几点呢？第一是口才。所谓的口才，就是要善于发现问题。而且发现问题的时候，什么该说，什么不该说，什么时候该进而说之，什么时候该退而不说，分寸尺度都要把握到位。但是，很多学佛的人都不知道什么时候该说，什么时候不该说，甚至说的时候都不知道自己在说什么。

　　第二个是口德。并不是光随喜赞叹别人就是有口德。我们对一个人好，爱护他，对他忠诚，首先要明白忠诚、爱护必须建立在负责任的基础上，不负责任的忠诚和爱护，就是变相地陷害他。

　　第三个是口福。要具备口福是什么意思呢？作为一个修行人，对衣食住行应该超越。如果你达不到所谓的“吃什么，什么香”，你没办法透过物质世界进入灵性的世界。你修来修去还停留在衣食住行上，灵性怎么能起用呢？一个人之所以能把灵性的力量发挥出来，是因为他完全掌控了自己的身口意，对衣食住行等物质世界的一切都已经超越了。

　　三个“口”字摞在一起就是一个“品”——人品的品。口才、口德、口福你修好了，你就像个修行人的样子了，接下来才谈得上修道。一个僧团之所以不和谐，就是因为我们的“三个口”没有修好。你的出发点、动机是为了对方好，但是你的口德不够，你采用了激烈的方式，结果反而适得其反。

　　所谓的“方便有多门，归原无二路”就是这个道理。不管你采用哪种方法，只要你发的心对，你的念正，可以用不同的方法，哪怕千奇百怪的方法都可以。

　　佛教讲“方寸不乱胜过万法”，或者说“方寸不乱包含万法”。我们换一种表达方式，虽然你修万法，但方寸没把握好，乱了方寸，又有何益？方寸指的就是这颗心。心一乱，什么法都没有用。哪一个法都是为了让你的心清净。不染为清，不乱为净。何谓“染”？染即住，不住则不被染。任何事物，哪怕是好的事物你住在上面，你也会被染。既被染，接下来就会乱。

　　“禅定、清净、相应”这六个字是所有法的灵魂。你修任何一个法都必须有禅定、清净和相应。所谓的法门有八万四千个，收到的实质功效只有一个。所谓的这个法门、那个法门，都是人为的，都是为了适应不同的根器、不同环境而创立的。

　　修净土法门，你的觉照提不起来，那能叫修净土吗？你修不出个禅定，没有定力，就是阿弥陀佛把你接引走了，你仍然会迷失方向。修净土首先要能把握自己的起心动念。靠什么把握呢？就是靠觉照。修禅定，净念不能相续，觉照提不起来，那能叫修禅定吗？修密宗身口意相应，你靠什么力量让身口意相应呢？无论你采用哪种方法让身口意相应，都是靠心去支配，靠觉照去支配。你丢掉了觉照，就丢掉了一切。身口意不相应，就没办法产生禅定功夫。没有禅定功夫，当然也就没办法净念相续。净念不相续，你也就不可能和万物融为一体。当你和万物融为一体了，你还需要去极乐世界吗？你还需要阿弥陀佛接引你吗？阿弥陀佛在你心中还有来有去吗？换一句话讲，你没有和万物融为一体，阿弥陀佛把你接到极乐世界去了，你和谁融为一体呀？还是和你的“贪嗔痴”融为一体。！

　　一个修行人生不起菩提心，不能回小向大，不能回私为公，你吃斋念佛又有什么意义呢？而一个人什么教都不信，什么法都没有修，但有一颗舍己为人的心，有奉献的精神和行为，说得再通俗一点，就是有一种雷锋的精神，那跟你修行人说的“行菩萨道”有什么区别呢？别看我们信教，吃斋念佛，我们死了以后和雷锋相比，等级未必有雷锋的高啊！雷锋心中只有众生，没有自己。我们学佛的倒好，心中只有自己，一心一意要往生极乐世界，要成佛，要做祖！你的心中除了自己要成佛做祖，要往生极乐世界以外，还有谁呀？！你们可以问问自己，你们的心目中还有谁？

　　一个修行人要心存众生，心包太虚才能成就。我们倒好，谁也不容，谁也不包，心中只有自己！那好啊，你有自己，那你就永远是自己一个人！你就是一天坐十个小时，吃一辈子的素，也没有用！你连福报都培不上，连成佛的因都种不上。你种的不是成佛的因，很难给你下定义你种的是什么因。如果说你是种人的因，人的因你也种不上。种人的因，你也要有责任心，有爱心，有包容心，还要有谦恭心。这些你都没有，更不要说种成佛的因了。

　　学佛的人不是经常说：“你的量有多大，果位就有多高”吗？量是什么呀？就是菩提心。你不发菩提心，怎么会有量呢？你想成佛，为什么你的言行举止、所作所为都不符合修佛的标准，不符合走这条道路的要求呢？你所做和你所想的都是不一致的。从我们的所作所为，做事的方式方法，就可以看出我们内在的境界，就可以确定我们临终的果位、临终的结局。

　　既然大家知道成佛要修无量劫的福报和功德，那么我问大家，功德福报是怎么修来的？就以我们这种方式修功德福报吗？你想开悟，想成佛做祖，佛经里面不是有一句对菩萨的描绘吗？要达到菩萨的境界，其中有一个标准你们是否记得？——做众生的“不请之友”啊！这句话是《圆觉经》上讲的。

　　为什么说“修道先发心”呢？什么叫做“发心”？一天坐十个小时，念一百万遍“阿弥陀佛”，诵一百部《地藏经》《金刚经》，就叫发心？很多人都认为这就是发心。这是不是发心呢？是发心，但不是佛法讲的发心。这发的是自私自利的心，是断灭慧根的心，是断灭佛性的心。别看你天天念“阿弥陀佛”，天天诵《地藏经》，你发的都是断灭慧根的心，都是焦芽败种的心，你所做的一切都与道相违背！你这种发心是把自己从佛位上降下来，把自己从佛这个队伍里面踢出去！

　　你们对这个观点如果有看法，可以提出来呀。如果你们认为我这个观点是错的，你们可以把它记住，去问一问别人。

　　如果你了解密宗、禅宗和净土宗，你就能真正领悟为什么祖师说八万四千法门皆是以禅为体，以密为用，以净为归。否则，你就不了解八万四千法门，就不了解禅、净、密的涵义。但是，我们现在所谓的“理解”，以为念一句“阿弥陀佛”就是修净，盘个腿就是修禅，念个咒语就是修密。什么是真正的咒语啊？“阿弥陀佛”才是真正的咒语，“本师释迦牟尼佛”才是真正的咒语。什么是真正的密，什么是真正的净呀？无明突破才是真正的密，心无所住才是真正的净。

　　为什么你每天要住在一句“阿弥陀佛”上呢？因为你的心太散乱了。真正有功夫的人不需要住在这句话上。住在这句话上，你更染更乱，所谓的“弃火又入水”就是这个道理。

　　学佛经常讲到“起用”，起什么用啊？拿什么来用啊？离开了身口意，离开了人事物，还有什么用？到哪里去用？你的身口意不针对人事物，怎么修福报？怎么修功德？怎么消业障？怎么认清自己？怎么改造自己？怎么超越自己？

　　凡夫是“除境不修心”。圣人是“修心不除境”。

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