万行法师：理事结合才是中道

　　2011.01.11

　　问：师父，请教您一个关于道德和风水的问题。有个风水大师说“一徳、二命、三风水”。有个故事说，一个人很渴，跑到一个宅子里要水喝。女主人给他舀了一碗水，看他很急，就在水里撒了一把糠。这人喝完水后说：“我会看风水，我给你选一块风水宝地吧。”当时他动了一个念：我这么渴，你还在水里撒糠，我就给你选个风水不好的地方，让你断子绝孙！结果这个女人就在他选的所谓“风水宝地”上建宅子，果然家丁兴旺。十年后他又回来，俩人一见面，他问道：“你这个宅子怎么这么好？我当初给你选的是一块普通的地方啊。因为我那么渴，你还把糠撒在水里让我喝！”女人说：“当时你又累又热又渴，我是怕你喝急了身体坐病啊。”这个故事是否说明了德行胜过风水？

　　师：这个故事讲的是明朝的一个风水先生，有一次他在一座大山里寻找风水地，找了好多天，发现了许多非常好的风水地，当然也有差的。有一天他走得又累又渴，看到山谷里有三间草棚，一个穷苦的人家住在那里以种药为生。风水先生于是走进去向这户人家讨水喝。女主人见他气喘嘘嘘的，口渴得嘴唇都起皮了，于是给他倒了一碗凉水。当他正要喝的时候，她抓了一撮糠壳子撒在水面上。结果这个风水先生不能马上喝那碗凉水，只能一边吹着糠壳子一边啜着凉水。他心里暗暗在骂：这个女人怎么这么坏！我渴得不得了，讨碗凉水，她还往里面撒糠壳子折磨我，不让我马上喝！但是他没办法，只得一边吹着糠壳子一边慢慢地喝，同时在心里暗暗地诅咒她，好半天才把那碗水喝完。为了报复女主人，这个风水先生说道：“我懂风水，看你家这么贫穷，我给你介绍一块风水宝地吧，你在那里盖房子，子孙会兴旺，会有钱有势还有地位。”女主人一听有这么好的事，当然说好。于是风水先生说：“前面那个山谷是一块风水宝地，如果你把茅棚迁到那里，将来你们家会儿孙满堂，代代富贵，女的会嫁到富贵人家，男的即便取个穷媳妇也会变得富贵。”女主人非常感谢这位风水先生，就带他下山，一直把他送到山口。转眼间十年过去了，因为风水先生整天跑山看风水，十年后又转到这座山里来。他想：十年前这个女人对我那么不好，当时我报复了她，给她介绍的风水地叫做“绝户地”，会断子绝孙没有后人，男的要么娶不上老婆，要么娶上老婆也不会生孩子。你说这个风水先生有多坏！良心大大的坏，比日本鬼子还坏！结果他到山谷里一看：哎，一幢高大的楼房矗立在那里！用现在的话来讲，可能是几层高的楼房。偌大的院子里高高地挂着大红灯笼，门口还养了几只猎狗，汪汪地叫着，一看就是个富贵人家，非常气派。风水先生很好奇，又走进去讨水喝。一进门，还是碰到十年前的那个女主人，双方一下就认出了彼此。女主人一看贵人来了，磕头作揖把他请到上席，用美酒好菜招待他，然后又给他沏上好茶。酒足饭饱后风水先生问道：“你们家是怎么变得富有的，盖了这么大一处宅院？”女主人说：“多亏您给我看了这块风水宝地啊！”风水先生这时良心发现，非常惭愧，就对女主人说：“实际上当时我给你看的并不是一块风水宝地，而是一块绝户地。因为当时我渴得不得了，好不容易找到一户人家，向你讨碗凉水喝。你不让我马上喝，还折磨我，往腕里撒了一把糠壳子！”女主人笑着说：“哎呀，先生你不知道，人渴急的时候喝凉水会把心惊炸开的。因为心脏很热，胃也很热，突然喝凉水会

　　被惊住、激坏。就像一块烧红的铁突然用凉水一浇会裂开一样。农村人都知道很渴的时候不能直接喝凉水，要喝温水。”风水先生一听：原来你是这个用意，我不懂，错怪了你。当时为了报复你，我给你介绍了一块绝户地，没想到你不仅没有绝户而且还儿孙满堂，这么富贵。于是风水先生非常感慨地说了一句话：“一命、二运、三风水、四积阴功、五读书”。这正应了佛门里的一句话：神通抵不过业力，但是愿力可以赛过业力。也就是说神通降伏不了业力。而一个人只要生起了菩提心，发了四宏誓愿，就能降伏并消灭一切业障。菩提心的力量不可思议！这就是佛教讲的“三界唯心，万法唯识”，世间万有都是真心的显现。

　　我们还接着昨天晚上的话题，我们的真心在哪里？佛教讲明心见性，修行人都是为了破除无明，见到自己的本来面目。究竟我们的本来面目在哪里？如果用民间的话来讲，我们的魂住在身体的哪个地方？用基督教的话来讲，上帝在身体的哪个地方？伊斯兰教的真主又住在身体的哪里？其他教派讲的神灵又住在身体的哪个部位？民间讲：“这个人的心是黑的，很可恶；这个人心好，是红的。”这指的又是什么？是否人品坏，心就是黑色的；人品好，心就是红色的？实际上良心好和良心坏跟心脏没有关系，心脏仍然是红色的。真主、上帝、阿拉、本来面目和心脏也没有关系，不在五脏六腑上居住。至于中医讲的什么“肝藏魂、肺藏魄”，这只是中医理论。若按这种说法，现在有的人肝切除了或者移植了，肺也切除了一半，是不是他就没有魂魄了？的确，一个人的胆识、魄力和他是否健康，他体质的强弱是有关系。比如一个做过手术的人，他的胆识、魄力确实赶不上一个没有做过手术的人，但不能说他没有魂魄，没有胆识和魄力。可是有些人身体非常健康，身体壮得像头牛，胆识和魄力却赶不上一个女人；有些人长得人高马大，胆量却特别小；有些人个子矮小，胆识、魄力却非常大。昨天晚上讲到，我们身体是由三种力量和合而成的，一个是我们的六根或者说四大，一个是我们的本来面目，一个是八识。八识随时把信息传递给六根，它既可以捕捉新的信息并储存起来，也可以把它累世储存的信息输出，以发挥作用。八识虽然不是本来面目，但它从未和本来面目分离过，始终围绕着本来面目。但很多修行人把八识错解为本来面目，即佛教讲的真心或者自性，伊斯兰教讲的真主，基督教讲的上帝，民间讲的灵魂。佛教不讲灵魂，讲本来面目。所有这些称呼都是指“那个东西”，但它们在层次上是有差别的。禅宗讲离开心意识去参，方能见本来。就像一根玉米棒子，外面包了很多层皮，第一层是玉米，第二层是玉米，第三层还是玉米，要见到里面真正的米，要剥掉好几层。皮和米是一体的，没有皮，里面的米就无法生长。所以民间很多宗教，浅一些的剥一层皮就说见到本来面目了，较深的剥了两层、三层、四层皮说见到本来面目了。而佛教是把七、八层——最后一层都剥完，才见到真正的本来面目。所以，过去很多开悟的人创立了自己的教派，他们都认为自己所证的果是究竟的源头，殊不知跟释迦牟尼佛一比，他们所证的果都不究竟圆满，相应地，他们的教法也不圆满究竟。唯有释迦牟尼佛所传的教法是把外面的“玉米皮”全部剥完，真正见到并得到了里面的“玉米”。

　　问：今天早上一个被吓的人来这里，来时头发都竖着，经开导后平静了，头发也顺了。是不是他的魂魄回来了？

　　师：不是魂魄，是他的能量场被吓散了。每个人的场都是一个完整的整体，当受到意外惊吓时，他的一部分场会分散出去。遇到这种情况，通过喊叫，可以把散出去的场的力量喊回来，让它归拢，归整。 这种磁场的力量和我们的本来面目也是一体的，但它绝不是我们的本来面目。本来面目不是一个单独、固定的东西，它需要依附万物——为了起用才依附万物，如果不起用，它不需要依附任何东西。

　　问：三魂七魄是怎么回事？

　　师：它也不是本来面目，它指的是边沿的意识层面。就像一部完整的机器，我们的本来面目就是这部机器的发动机，是核心。所谓的三魂七魄或者三魂六魄，就是发动机周边的零部件，缺一不可，它们必须配合在一起才是一部完整的机器。

　　问：本来面目和中阴身是怎么回事？

　　师：什么是中阴身？就是这个身体坏掉了，出去了一个东西，在没有找到另外一个载体之前，它在中间游离不定，这个东西就叫中阴身。他是不是本来面目呢？不是。那他上面究竟带着什么信息呢？我们的八识心田和他是一体的，可以说我们生生世世所有的信息，中阴身里面都有。当中阴身找到合适的载体时，他就投入其中，即所谓的投胎，然后按上一世的理想、愿望和生活方式继续生活。在中阴身进去的那一瞬间，还有一种力量会同时进入。这个力量无处不在，没有来没有去，就像空气一样，任何一个角落都有它的存在。有载体，它也存在；没有载体，它也存在。但是只有当人有了载体，才能感知它的存在；没有载体是无法和它融为一体的。这个载体不一定是人，哪怕是一个动物，也能感知到她的存在。对于这种力量，现代科学把它称为磁场，宗教学把它叫作灵，各种宗教都赋予它不同的名称。实际上大家都知道有一个东西可以脱离身体独立存在，身体缺了这个东西就不能正常运作。唯识学说它是“去后，来先”，即人死时，最后走的就是它；投胎时，最先来到身体里的也是它。如果它不进来，这个四大就无法存活，更不要说工作了。它随时可以消失在宇宙中，和万物融为一体，又可以随时成为一个独立的个体，你的载体是什么形象，它就可以化现成什么形象。如果载体是一棵树，他的形状就是一棵树；如果载体是人，它就变成人形。

　　问：载体必须是物质吗？中阴身有没有载体？

　　师：对我们娑婆世界来说，中阴身不是一种物质。但是当它超越娑婆世界后，中阴身就属于另外一个时空的物质。因为在我们娑婆世界必需有一个载体，比如说身体，才可以游戏。如果你不在娑婆世界游戏，完全可以不要身体这个四大。在中阴身的世界里，没有身体的它们照样可以吃喝拉撒过日子，交流，甚至做买卖。他们的生活方式或者说游戏规则跟我们娑婆世界一摸一样，只是他们没有四大。而我们生活在这个娑婆世界，每个人都有四大。有一天当我们脱离了娑婆世界，也不再需要四大，在另外一个时空里照样修炼，一样可以吃喝玩乐，做人所做的一切。除非超越了三界，所有的个体全部变成了一个整体。但只要一进入三界，就有个体的存在。

　　那么，为什么我们会来到三界？我们是怎么从整体里分离出来，或者说掉下来，变成了一个独立的个体的？对于这个演化过程，《楞严经》上说得非常清楚，非常微妙，而且也非常有趣。本身这个整体里面充满着智慧、悲心和一种活的力量，可以说我们每个人都是从这个整体——源头走出来，分离出来的。为什么出来呢？因为我们在上面动了念头，所以就生出一个个体。一旦生出个体，就会由上而下往下落。同样，虽然今天我们是一个个体，但里面也具备了回归整体的力量，只要把自我空掉，把身心空掉，这个个体顷刻间就会融入整体——回归本源。实际上只是为了讲话的方便，我们说这个个体是从上面掉下来的。如果从整体的角度来看，下面就是上面，上面就是下面，它是一个圆形的整体，没有上下之分。

　　问：在整体里面为什么会动念呢？

　　师：它本身就具备动念的功能。因为整个宇宙的规律就是“成、住、坏、空”，整个宇宙一直不停地按这个规律轮回着。成住坏空就是轮回，轮回就是成住坏空。

　　问：不动念就能避免轮回吗？

　　师：不动念不能理解成什么都不知道，佛教里讲的不动念是指有念而不住，保持觉照的状态。如果有住，说明没有觉照。之所以起了念又不住，就是因为有觉照。只要有四大存在，就不可能没有念，更不可能没有觉照。因为我们的本来面目就是一个觉照。由于有四大这个载体和本来面目融为一体，所以就形成了两股力量。心意识指的是妄心，这个心就是凡夫的心，识是分别识，都是四大、六根的功能。本来面目具备觉知的能力，所以自然涵盖了四大、六根的功能，但四大、六根却无法像本来面目一样觉知。一个祖师曾经说过，开悟的人是真我指挥假我在行事，而没开悟的人是假我包着真我在行事。用这个“包”，大家容易理解成真我就在四大里面。实际上真我既在里面，也在外面；既不在里面，也不在外面；它不受四大的限制，什么都包不住它，但里面仍然有它的力量。所以祖师们有一个观点，开悟的人不一定是从头顶上走。当然，最初开悟的时候头顶必须打开。当头顶畅通，证得果位以后，本来面目或者说我们的神识、魂魄从身体的任何一个部位和毛孔都可以进进出出。对于成就的人来讲，身体的每一个毛孔都是它的通道。但就最初打开时而言，一定是从头顶出去的。

　　问：刚开始练进进出出，是不是表明还没有融入万物？如果融入万物就不会再有来去和进出了。

　　师：最初都是这么一个过程。但是，当这个过程结束后就不存在进出了，此时大千世界尽在我们心中，或者说大千世界尽在我们的四大里面，四大就是大千世界，大千世界就是一个完整的四大。但这是境界，是功夫，必须亲证，跟理论没有关系。大而言之，有外在的宇宙可超；小而言之，我们色身这个四大就是一个小宇宙，就是三界。如果连我们的四大都不能随时进出，不能突破，融入宇宙更是妄谈。因为四大就是宇宙的缩影，就是宇宙的复制品。就像我们法堂里的寺庙模型一样，大雄宝殿的微雕模型是按大雄宝殿1:30的比例缩小的，大殿里的每一根椽子、每一根柱子、每一扇窗户，模型里面都有。当我们能够突破并掌握色身时，也就掌握了宇宙的潜规则。问题是我们现在连这个色身都掌握不了，降服不了，驾驭不了，更不要说透过色身入法界了。

　　佛教讲成佛要具备“三身四智”。其中的三身就是报身、法身和化身。过去禅宗里很多人证得了法身，但由于他在肉身上下的功夫不够，这个业报身转化不了，虽然明心见性，见到了本来，但还不具备千百亿化身的功能，相对佛的果位来讲，他还不够圆满。所谓的明心见性、开悟成佛，那只是针对凡夫来讲，针对阿罗汉的果位来讲。如果此时此刻你的身心比较放松，你就比较容易空掉。你一松就通，一通就空，这时候你就能感觉到一股力量，这股力量是不受你身体的阻碍的。此时你的身体就相当于一个纱窗，这股力量就相当于空气，可以穿透你的身体，自由地进出。但是，只要你一起心动念，你的身体瞬间就会变得像一堵墙，空气就无法自由地进出了。由于你的四大没有修好，把内外的力量隔开了。这个道理就如同你拿一个桶往池塘里一扣，当桶装满水时，桶里的水和桶外的水从此就隔开了，但内外水的属性毫无区别，因为它们原本是一体的，只是由于桶这个牢笼的存在，它们被分成了内外两部分。什么时候你修炼到突破了色身，即把桶打破了，内外的水顷刻间就融为一体。

　　那么这个桶、这个牢笼是怎么形成的呢？也就是这个四大是怎么形成的？如何去突破这个这个桶、这个四大，让内外融为一体呢？这就是千百年来佛教始终在阐述的一个道理：必须把身体空掉。但是空掉身体要有一套方法，你不懂得调姿势、调呼吸、调意念，身体是没办法空掉，色身这个“桶”是没办法打开的。这个“桶”其实是由我们的呼吸和意念形成的，如果你理顺了呼吸和意念，这个“桶”自然就破了，消失了。如果你会利用五脏六腑和色身来用功，就是在为内外的“水”服务；如果你不会用功，五脏六腑和色身就如同一个坚固无比的铁桶，把内外的水隔开。

　　问：能否用上功与身体素质有关系吗？

　　师：那还用说，身体健康肯定有利于修行。身体不健康，你生存的力量都不够，哪里还有多余的力量修道呢？但是一个人身体的健康程度和他的智商没有关系，并不是体弱的人智商就低。

　　问：感觉修行应该佛道结合，先从道家修身的方法入手会比较好。因为有了健康的身体做基础，修行比较容易上路，心态也会比较稳。如果一开始就从佛家入门，又没有一个健康的身体，很难找到感觉，修行很难上路，会越修越没有信心。是不是这样？

　　师：佛教修身的方法太高明了，一般人没有基础是用不上手的。比如佛教里的初禅就要炼精化气，二禅是练气化神，三禅是练神还虚，四禅是练虚入道。但是现在的佛教都讲究“悟”，都不愿用方法去修。如果没有任何基础，一上来就讲空，就讲悟，空上一百年也空不掉，悟上一百年也还是傻瓜一个！

　　而道教的方法是天天练这个身体，又忽略了“悟”。它是过于在身体上下功夫，而不在心上下功夫。所以二者都走入了极端。本来在修炼的过程中，一般来说用三年的时间，身体这个基础就打得很牢了，然后再开始性命(身心)双修，这才是正确而稳当的修行之道。但是按过去的门户之见，学佛就不能学道，学道就不能学佛；佛教徒看道教的书就是背叛，道教徒看佛教的书也是背叛。但是这种看法现在已经不存在了，你什么书都可以看，只要能消化，会兼容，就不会障道，否则看多了反而会障道。

　　无论你是修道还是修佛，你的身体是不会改变的。就像无论你是信基督教、伊斯兰教还是其他宗教，你身体的结构都不会因为你信仰的不同而改变。我曾经讲过，不管今人还是古人，中国人还是外国人，其身体结构没有本质的差异。古人能通过一个方法修行开悟，我们今天要想开悟、明心见性，还必须用古人的方法。如果有根器，有智慧，能把古人的方法学会，足以让我们成就，不需要自己再去研究，创立新的方法。实际上古人已经将修行的方法研究开发到极限，现代人根本无法超越，更不需要再标新立异，创立新的方法。

　　问：无色界是不是没有四大？

　　师：无色界已经没有我们娑婆世界的这种四大，但无色界有无色界的四大。千万不要把四大理解为我们这个有血有肉，敲上去会砰砰响的身体。无色界的天人也有身体，色界的天人也有身体，但不是我们这种肉体。就像我们人在天上飞，就必须换一个身体，飞机就是我们的身体。我们要到海里去作业，就要开着潜水艇入水。此时潜水艇就是我们的四大，我们的四大就是潜水艇的灵魂。所以在不同的时空需要不同的四大。在娑婆世界我们的工具(四大)既不是潜水艇，也不是飞机，而是有血有肉之躯。但是，无论在天上还是在地上，或者在水下，无论在做什么，有一点是相同的，就是觉照必须出现，必须跟随！

　　问：是不是修到四禅无色界，就出三界了？

　　师：有的人没有功夫也会开悟，有的人有功夫却开不了悟。一禅到四禅指的都是禅定功夫，跟智商没有绝对的关系。过去的禅堂里很多人禅定功夫修得非常好，都达到了四禅，但仍然没有开悟，没有开智慧。而有一种人已经开悟，开智慧了，却没有四禅的禅定功夫。为什么会存在这种情况呢？这跟一个人累世的修行和在因地上发的愿有关。现在有一种现象：有的人很虔诚，可是一修就着魔，一修碰到的都是邪师邪法，碰不到真正的明师和正法；而有的人不发心修行，甚至不信佛，碰到的却都是明师，甚至很多明师跟他成了朋友；有的人身体好，有的人身体差；有的人智商高，有的人智商低……凡此种种都与我们在因地上发的愿或者起心动念有关系。

　　问：六祖传的禅法是否经过了四禅八定？

　　师：六祖见五祖时已经开悟了，为什么还要深山隐居，打捞三十年呢？现在很多社科院的专家学者都已经悟道了，可是为什么他们仍然没有超越生死，有些人的行为甚至比凡夫还凡夫呢？就是因为他们没有做功夫啊！专家学者们都比我们的悟性好，都比我们的思想境界高，学识都比我们渊博，在跟我们交流时，我们都讲不过他们。可是在日常生活中的很多方面，他们都不如我们这些做功夫的。因为虽然他们在理上悟了，但是不做功夫。而我们往往是死做功夫，不去研究经典，学习理论，不去悟，虽然偶尔会见到一点道的影子，但让我们讲却讲不出来。所以达摩祖师讲道分“理入”和“行入”，这时候理就是理，功夫就是功夫。但这只是因为还没有达到究竟的果位才如此讲。到了究竟的果位上，理就是功夫，功夫就是理，两者是一不是二。

　　问：如果悟道后不断地修，是否一生就能获得圆满的果位？

　　师：悟道后如果根器不够，仍然达不到圆满。尽管在理论上已经悟道了，但是在做功夫的时候如果根器不够，也未必能圆满，但至少不会走偏差了。悟到了就意味着方向已经搞清楚了，但这个过程未必能很快走完。

　　问：悟道后色身不是可以转变吗？如果继续不断地修，怎么不能一生修到圆满的果位呢？

　　师：悟道并不表示色身可以随之转变。色身的转化没有那么快。翁源县的地图你是否能看懂？我给你一份，可能你三分钟就看懂了，并装进你的脑袋里。但是，如果让你手拿地图，到翁源县的大街小巷走一圈，你也未必能像在家里看地图一样清晰明了，能头头是道、圆融无碍地讲解出来。理论和实际往往有很大的差距和出入。

　　问：那他下一世再来的时候，是不是很容易又迷掉了？

　　师：只要四禅八定修完了就不会迷，没有超越四禅八定就会迷。就像水还没烧开就熄火了，这水仍然是生水。而烧开后，即便放凉了也是凉开水。因为水性已变，不再是寒性，而是热性。

　　问：四禅八定修完了就不需要再来做人了吗？

　　师：四禅八定尚未超三界。

　　问：六祖开悟后就不需要再走这个过程了吗？

　　师：怎么不需要呢？刚才不是讲了，六祖是理论上先悟道，是顿悟，但还需要修证。所以后来南禅派就形成了一个弊端，学南禅的都是一些大学士，他们都学口头禅，追求顿悟，很多虽然悟道了，但在生死大限到来的时候，一个个还是傻了眼！而北禅的神秀派在理论上可能讲不过南禅的惠能弟子，但是生死一来，个个可以谈笑风生、含笑自如地走掉。所以后来南派就灭在那帮所谓的“禅师”身上。再后来，南北又融为一体了。

　　问：十地顿超是指什么？是理上的悟，还是功夫？

　　师：是思想境界。但也是到达了一定程度才能十地顿超，没有到达一定程度是超不了的。本身没有十地的基础，又如何能超十地？十地就像一个平台，你还没到达这个平台，又如何超越这个平台？连基础的功夫都没有，见地都没有，怎么超呢？我们刚开始修，就是修自己的习气毛病和各方面的嗜好。你的习气毛病越少，嗜好越少，你离道就越近，你的真我现前得就越快。你的嗜好太多，你的真我完全和嗜好融为一体了，你就没办法超越了。但是，当修到一定程度，你能走进去再走出来的话，即便有任何爱好，也是和道融为一体的。因为爱好本身就是道的显现。可是我们还没有走进去再走出来，这时候的爱好是脱离道的。

　　问：您说南宗惠能的手下在生命大限来的时候，个个手忙脚乱。而北宗神秀的手下个个都是坐脱立亡。请问后来的五宗七派是神秀的传承，还是惠能的传承？

　　师：六祖惠能。

　　问：可是在《五灯会元》上记载，明清的禅师全是惠能这一派的徒孙，而北宗神秀门下这一派却没有留下一个真正的法子。

　　师：禅宗在惠能的徒子这一代被推向了顶峰，在徒孙这一代开始衰败、消亡。但是到了南禅第四代，大家已经看到了问题的严重性，意识到只顿悟不做功夫不行，必须摒弃这种只耍嘴皮子说口头禅、不做功夫的流弊，理上一旦明了就必须踏踏实实地做功夫。所以这时候就开始改革，将悟与修相结合，使禅宗得以延续至今。

　　问：刚才说六祖一派以理上为主，不讲做功夫。请问这是上师自己的观点，还是禅宗记载的祖师的观点？

　　师：我的观点。

　　问：六祖及其徒孙的修行方法与您的一致吗？

　　师：不一致，否则我就是六祖了。

　　问：那六祖惠能这一派主张悟后起修又怎么讲？

　　师：我也主张悟后起修啊，而且我特别强调悟后起修。我也主张理是顿悟，事需渐修。可是现在的人都只求悟，不注重修，那有什么用呢？

　　问：是不是现在的人认为顿悟后就没事了？

　　师：不累积到一定程度怎么可能顿悟呢？就像烧开水一样，不持续地烧火使水达沸点，水怎么会开呢？水之所以会开，说明已经烧了一定的时间，比如十分钟、二十分钟，达到了一定的温度，才突然开了。顿悟也是渐修累积的结果。

　　问：请问上师，南派惠能与北派神秀的修法，以您的观点，那个更纯正？

　　师：他们两个是一个法门，把他们分开，这个法门就不完整，合起来才是一个完整的法门。

　　问：也就是他们是一样的？

　　师：他们两个完全一样。如果把他们两个拆开，就不构成一个完整的法门。

　　问：既然一样，为什么五祖不把衣钵传给神秀，而传给了惠能？

　　师：神秀讲的是因地，惠能讲的是果地。我相信如果当初五祖让慧能先开口，得衣钵的必定是神秀。可是神秀先开口，惠能看完神秀的偈子后，是在他的基础上才创作了那首偈子。

　　问：他俩的偈子有什么区别？

　　师：一个讲因，入手处；一个讲果，圆满后。

　　问：您说一个讲因一个讲果，是您自己的理解，还是他们两个的真实境界有差别？

　　师：我讲的都是我吃进去再吐出来的东西。如果没有吃进去，我是从来不吐的。

　　问：可是在五祖的判断里，神秀的偈子根本没有开悟。

　　师：那只是五祖。万行就说他开悟了。

　　问：天台宗讲的“六即佛”，其中的“理即佛”是否就像六祖在见地上已成佛的意思？ 如果要即生成佛，该如何做？六祖和神秀两个是理即佛，还是即生成佛？

　　师：天台宗讲的六即佛，最后必须在功夫上圆满。功夫上不圆满，都不是我们最终所追求的。但是见地不正，功夫也不会圆满。到一定层次，理就是功夫，功夫就是理。但是在这个层次之下，理还是理，功夫还是功夫。为什么佛教讲四禅八定是共法？所有的教派，包括基督教、天主教、印度教、锡克教、婆罗门教等，所修的四禅八定完全一样。四禅八定并没有脱离心意识。

　　问：为何《圆觉经》上说佛与众生无性差别？

　　师：那是在果位上讲没有差别；果位以下，每下一个台阶都有差别。就像佛的三身四智，在未证得之前全都有差别；一旦获得三身四智，在这个平台上就没有差别了。

　　问：在因地起修时，佛和众生是有差别的？

　　师：有差别！但只要到达果位就没差别了。

　　问：六祖那一派和神秀那一派的最大区别是什么？

　　师：没有区别。

　　问：刚才上师说每个众生修行都有差别，现在又说没差别了，请问为什么上师说话前后矛盾？

　　师：每个众生都有差别，根性不一样，选择的法门不一样，当然有差别。

　　问：弟子不那么认为。

　　师：说来与我听听。

　　问：圆觉经上说得很清楚，众生无性差别，外道种性、凡夫种性、如来种性先不谈，就说声闻种性和菩萨种性吧。声闻种性是先断事障，后断理障。菩萨种性是先断理障，后断事障。声闻是先修四禅八定，后修三昧，断除贪嗔痴后才开悟成佛。菩萨种性是以般若智慧单刀直入，先见本来面目，然后再用自己的般若智慧断尽烦恼而成就。

　　师：圆觉经上讲的“无性差别”指的是我们众生的本来面目和佛的本来面目是没有区别的。即便我们现在是凡夫，我们的佛性和已经成就的佛的佛性是没有差别的，也就是当初六祖见到五祖时说的：我葛僚身虽与和尚不同，但佛性有何差别呢？

　　问：请问如来禅与祖师禅的区别？

　　师：如来禅比较偏重接引众生，或者说比较倾向于随缘普度。而祖师禅的侧重点不在普度。他打出去，你能接住，他就跟你讲；你接不住，他就不跟你讲——这就是祖师禅。而如来禅不一样，打出去你接不住，他会想办法让你接住，所以说偏重于普度。每个人的因缘不一样，境界也不一样。

　　问：《禅宗录》上记载，大皋和尚说祖师禅胜过如来禅，请问胜在什么地方？

　　师：祖师禅是利根器的人学的。根器不利就只有学如来禅。如来禅是有修有证。祖师禅是无修无证，只见本来，即告功成。

　　问：大皋和尚是如来禅还是祖师禅？

　　师：他超越了一切禅，不能用一个概念给他套上。

　　问：生活禅、安详禅，祖师禅、如来禅之间有什么区别？

　　师：生活禅是明国年间才提倡的，因为捕捉不到祖师禅和如来禅，才不得不喊生活禅。就像现在的人所讲的人间佛教一样，根本无法和其他禅同日而语。

　　问：您是属于如来禅还是祖师禅？

　　师：我哪个禅都靠不上。

　　问：上师是有修有证，还是无修无证？

　　师：有修有证。

　　问：有修有证就是有所得，对吗？

　　师：有所得。

　　问：佛经上讲无所得才是无上正觉，有所得即是增上慢人。

　　师：那是佛，不是我呀，万行是有所得啊！悉达多讲悉达多的感受，万行讲万行的感受，就如同你讲你的感受一样。但是今天晚上你一直在讲别人的东西。你应该讲讲你自己的东西、你的观点。

　　答：上师的观点就是弟子的观点！

　　师：我的观点就是你的观点？就像我们都吃一碗饭，为什么你的感受和我的感受会一样呢？那不是废话！我们每个人吃这碗饭都应该有自己的感受，你不能说你吃这碗饭没有感受，我的感受就是你的感受，或者是悉达多的感受。你的感受是对与错且不说，只要你吃了这碗饭，就应该有感受。你做了一件事情就应该有体验。如果说你的体验和悉达多的一模一样，恐怕大家理解不了，接受不了。

　　问：弟子当初的问话就是感受，弟子的感受都在问话之中。

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