万行法师：念咒语的技巧

　　2011.3.20

　　师：念三字明的时候不需要使劲地吸气，拼命地憋气，刻意地拉长念咒的时间，这样无法放松。不是气吸得越多越好，呼得越久越好，不能放松，吸得再多呼得再久也没有用。三字明若念对了，十分钟气就满了，身体就饱了，气就不会在身体里面乱窜，人就容易静下来。当身体的气一满，骨节就放松了，打坐的过程中只要身体一动，各个关节都会“噼里啪啦”地响。

　　问：请问身体的气饱和了，和没有饱的感觉有何不同？

　　师：你感觉到确实把气吸下去，吸满了。但刚开始不要吸得太满，太满了气下不去，都憋在胸腔里。很多人念的时间超长，这是不正确的。

　　问：很多人认为憋气的时间长一点，能量容易上来。

　　师：什么东西都要符合道理，违背了道理就不会有效果。吸得那么满气一定积在胸腔，没有沉到丹田。吸得太满就无法放松。使劲往外呼就更呼不干净了。

　　问：您不是强调气要吸满呼尽吗？

　　师：什么叫吸满呼尽？憋那么久，呼那么久，好像比赛一样，那不是吸满了，是吸胀了。气没有吸到丹田，停留在胸腔里，人就会浮躁。使劲地吸气呼气，身体无法放松，怎么练都没有用。如果呼了半小时身体还没有发暖，热流还没有产生，就没有达到效果，说明你呼吸的方法有问题，你没有把握好，没有掌握技巧。果真把气吸到了丹田，小腹里面应该是热乎乎的。每一口气都要很轻松地吸进来，很轻松地呼出去，并不是吸到不能再吸，呼到不能再呼才正确。

　　真正正确的吸气方法是每吸一口气直接升到头顶，而不是直接进入咽喉，因为我们的鼻腔是向上的。念咒之前不是先吸气，而是先呼气，把丹田的气呼干净，肚子呼瘪了再吸气，停顿三秒钟后才开始念。为什么要停留三秒钟呢？就是让胸腔的气全部进入丹田，由丹田输送到身体的每个部位，达到末梢神经。气要达到离丹田最远的地方，需要一个时间过程，如果气吸进来不停留，马上就呼出去，它就达不到头部和手脚的末梢神经，脑袋就会缺氧，思维就会迟钝，身体就会僵硬，甚至人会变得痴呆。只有气达到末梢神经，血和能量才能达到末梢神经，我们的身体才会柔软，手脚才会灵活，不至于年龄稍大，身体就变得僵硬。如果你的气没有沉到丹田，只停留在胸腔，无论你憋多久都没有用。当憋几秒钟后呼气的时候，小腹会随着你的呼气自然瘪下去。所以不需要刻意地压丹田，把小腹压得前胸贴后背。使劲地压，不放松，骨节不会张开，阳气升不上来，阴气和浊气也沉不下去。很多人都是吸到不能再吸了还使劲地吸，呼到不能再呼了还在呼。不放松是没有一点用的。如果气吸进来没有感觉到达头顶，说明呼吸还没有入门，没有掌握。必须感到每一口气都吸到了头顶。想要开窍，开智慧，增强记忆力，只有脑袋充足了氧才有希望，才有可能。而且每吸一口气眼前一定是放光的。

　　问：我感觉吸气的时候直接吸进了脑袋，在里面转得很厉害，这没什么关系吧？

　　师：正因为你先天就有这个底子，你才有这样的五官和身体，所以很快就捕捉到了这个感觉。你是南方人长个北方相。但是，绝对不是刻意把气往头顶上吸。如果在冬天，你一吸气，整个脑袋里面都是冰凉的。如果你在房间里点檀香，一吸气，整个脑袋里面都是檀香味，檀香在脑袋里面到处流动。所以过去的人静坐时都把窗户关上，燃上檀香，吸檀香的香气，香气在头脑里面到处窜，神经就会开窍。

　　为什么念完咒语二三十分钟后，身体一动，各个关节会“噼里啪啦”地响呢？就是因为气把关节冲开了。如果打完坐后浑身发硬发僵，说明你还没有掌握念咒和呼吸的技巧，门还没有入。如果念了二十分钟感觉身体饱和了，人很安静，就不需要再念了。有的人念达不到十分钟就进入状态了。打坐的人身体应该柔软得像小孩一样，不可能僵硬，因为身体里面充满了气。平时的呼吸和念咒语时一样，这表明平时也处在功态中。

　　问：那是否也需要停顿几秒？

　　师：不需要刻意，只有在念咒语的时候刻意，透过念咒语时的刻意使我们的呼吸方式改变，从而达到在日常生活中，呼吸的方式和效果跟念咒语时一样——先刻意，后自然。如果一个修行人半年还改变不了呼吸，说明他不够细心，不够用心。只有在放松的状态下才能把气吸满。身体绷得紧紧的，气是吸不满的。呼吸方式对了，脑袋里的氧气一定很足，闭上眼，额前的“荧光屏”肯定会放光。呼吸的方法正确了，内在的气就会充沛，说话的声音也会跟着改变，有一种穿透力，会在空中震荡，人家一听就知道你的声音是从丹田发出来的，接近你时就会感觉到你的磁场有一种穿透力，可以像音波一样穿透对方。如果你的功夫深，就会声若洪钟，很有穿透力。如果男人说话的声音像女人，女人说话的声音像小孩，说明他们的中气、底气没有唤醒。

　　呼吸不改变是入不了道的。从呼吸最能看出一个人身体的底气足不足，元气是否亏损或亏损了多少；可以看出你身体的元气补充了多少，达到了哪个层次；还可以听出一个人有没有魄力，有没有胆识，有没有爆发力，有没有侠肝义胆。过去瞎子看相，听声音就知道一个人的贫富贵贱、寿夭长短，知道这个人可不可交，是奸臣、能臣，还是忠臣。但是达到最高境界的圣人，他说话的声音就像孩子一样。因为他和天地融为一体，他的脉络全部是张开的，阳气超于常人。整个变化过程是：从小孩的声音到大人的声音，再到小孩的声音。

　　问：男女都这样吗？

　　师：一模一样，分毫不差。如果MD的声音修成男人的声音，再回到他现在的声音，他就成就了。我的声音只能说是处于功态中，虽有功夫，但还差得远。我必须把声音修成像MD那样才算功德圆满。但是世间人能达到这种声音(浑厚、深沉、充满磁性和穿透力)的少之又少，能从这个声音再回归到原始声音的几乎没有。

　　问：这时候身体是不是起了变化？

　　师：肯定起了变化。身体不变化，声音怎么会变化呢?

　　问：到这时候声音是不是可以随意地变化？

　　师：那不成了魔鬼了！(众笑)

　　问：女性的声音是不是到了某个阶段也会变得很低沉、浑厚，像男性的声音？

　　师：不管是男是女，声音完成的过程都是这样——从小孩的声音到成年人的声音，再到小孩的声音。当完成最后一步，重新变成小孩子的声音时，这种声音一定是很有穿透力的。一般外行人会认为中间的这种声音才有很强的穿透力。实际上中间的这种声音有很大的爆发力，但没有很强的穿透力。真正有穿透力的还是最后一种声音，因为它的音波非常精细。我现在的声音只处于有爆发力的阶段，还没有很强的穿透力。你们认为很有穿透力，那是因为你们外行。要达到有穿透力，我必须回归到二十年前的声音。最终成就时的声音与二十年前的声音虽然会很相似，但已经起了质的变化。二十年前那种小孩子的声音没有一种精细的穿透力。而成就之后的声音虽然像小孩子，但有很强的穿透力。因为他的声音已经和宇宙的声音融为一体了。小孩子之所以有那种声音是因为他很放松，宇宙的声音容易融入他，但是他不能把它很好地、完全地传递出去。他只有吸纳的能力，没有传递的能力。

　　问：您说的“小孩”是指儿童还是少年？

　　师：少年。在没有变音之前。你们看，只要是寿命长的老和尚或老师太，他们的身心都起了变化，最后男的变得像女的，女的变得像男的。只有这样才说明他们真正得到了宇宙的另外一部分力量，男人得到了阴性的力量，女人得到了阳性的力量，宇宙的两种力量集于他们一身。

　　问：有些男的天生长得像女的，女的长得像男的，这是一种什么情况？

　　师：这就是根器。HM就是南人北相，她的底子就比别人好。首先身体这个坯子她具备了。你们现在只是在修身体，而她是在修道，因为身体这部分她先天已经修完了。而一个有病的人说他要修道，他修的并不是道，而是身体；要通过很多年把身体修好了，才谈得上修道。我们在座的没几个称得上是在修道，身体都没修完，哪里谈得上修道？

　　问：.......(一居士提问，说话含糊，口齿不清)

　　师：说话吐词要清楚明晰，说的话要让人听清，听懂，能理解你的意思。如果你说的话对方不能理解，这就是你的水平问题。现在有些人喜欢故弄玄虚，说些让人听不懂的话，这样外行人会以为他的水平很高。古人讲，说话写文章要深入浅出方为高水平，高境界。深入深出只是一般水平，浅入浅出则门还没有入。你说的话和道理众生听得懂才能受益。如果你“之乎者也”或用一些生僻、生涩的词句，故作高深，对方听不懂，意思就无法传递出去。

　　我们现在听不懂佛经，是因为我们的文学功底太薄弱了。实际上佛经上的古文就是古时候的白话文，当时的人就是这么说话、交流的。只是因为我们的语言能力退化了，文学修养太差了，所以看当时的白话文觉得是难懂的古文。再过一千年，我们今天的白话文在未来人的眼里可能又成古文了，可能他们又会听不懂。实际上古人谈话交流时，用得更多的是肢体语言，很少用语言、文字来表达。就是用语言文字表达或沟通、交流时，也是惜字如金，寥寥数语便将意思表达清楚。因为当时人们身心灵的境界很高，都处在道中或者离道很近，一个肢体语言或几个文字，对方已心领神会，无需赘言。不必像今天的人一样，一个简单的意思要说很多话，甚至配上很多肢体语言才能表达清楚，对方才听明白。

　　现在很多大师、学者、专家的著作多得惊人，动不动就出全集，比如说万行全集、一行全集、三行全集……有的是去世后别人给他出全集；有的甚至人还没有过世，全集已经出来了。而古时候那些圣人、大思想家、文学家、大学者一生的著作可能就是一本或几本薄薄的小册子，甚至只有几千言而已。难道古时候那些祖辈还没有我们现代人的文化功底深吗？实际上大道至简，对道的描绘只言片语足矣。之所以古人、今人说了那么多，是因为怕众生听不懂，所以说的很多都是重复啰嗦的话。就像你们看《降伏其心》《善用其心》一样，没什么大变化，翻来覆去说的就是那一个东西、那一件事：转变心态，调好身体，提起觉照；面对事情，服务众生；一个人只有去面对事情才能成长。这么多年来说的就是这么个简单的道理。可是听不懂的还是听不懂，不去做的还是不去做。听得懂会去做的人，你不讲这些道理，他也懂，也会去做。

　　你们认为“根器”二字应该怎么理解？

　　答：应该是综合素质。

　　答：应该是领悟力。

　　答：是智慧、健康、能量加心态。

　　答：是天时、地利、人和。

　　答：习气轻的根器就好，习气重的根器就差。

　　答：根器包括往世和今世。往世就是多生多世的业力、习气、嗜好；今世就是心态和各方面的综合素质。

　　答：是心量的大小。

　　答：是累生累世修行的根基。

　　答：是拿得起放得下。

　　答：是心力、体力、魄力和心态。

　　师：首先“根器”二字指的是良好的素质、品质、行为和心态。喜欢“吃、喝、嫖、赌”就不能说是根器，而叫恶习。一个人满身恶习，怎么能说他有根器呢？很多人的恶习是先天带来的，不是先天带来的就叫根器。很多人先天好吃懒做，不负责任，这些先天带来的怎么能叫根器呢？如果说这是根器，我们还开发培养这种根器干什么？佛教里说的“根器”是指一个人善的、美好的、积极阳光的一面。有的人生来就有奉献精神，有责任感，有包容心，有很好的道德品质，我们称这类人就叫有根器，并且叫做大根器。

　　有的人生来就喜欢占便宜，嫉贤妒能，自己的事情都不愿意做，让父母、别人替他做，这些都叫做恶习，这种人你就不要指望他能奉献，有责任心了。这样的人都是从三恶道里来的，他们怎么配用“根器”一词呢？把“根器”这个词用在这种人身上是亵渎了它。有一种人稍微笨一点，但他很用心学习，很努力，很积极向上，很阳光，心态很好。你说了他马上就接受，就努力去做，不会排斥。这种人虽然根器差一点，称不上是上根器，但是个好人，这就是中根器的人。虽然他不明白真理，但他尊重真理。比如你说这是好东西，这是真理，这是学佛，他马上就信，就去学。还有一种人你跟他说学佛好，他会指着你的鼻子笑话你说：“都二十一世纪了，你怎么还在搞这些迷信呢？”二十一世纪又怎么样？公元前五世纪这些都是孔子、老子、释迦牟尼他们玩的东西，难道他们是迷信之人？如果我们的人性文化能回到公元前五世纪，再加上现代的科技文化，不敢想象现在的世界会是什么样。可是现在整个世界都丢掉了人性文化、灵性文化，去追求所谓的科技文化，所以社会才沦落到今天这个样子。

　　大根器的人能发现问题，也能处理问题。中根器的人发现不了问题，当然也不能说他能处理问题。你必须告诉他问题所在，症结所在，问题的严重性，再把方法告诉他，他才能明白，才接受，才去处理或者避免。我们身边这样的人太多太多了。上根器的人知道修行没有捷径，只有老老实实去做。他闻到了法，遇事时会很坦然、心平气和地去面对，想办法去改变。不是像有一种人，遇到事情后首先想的是怎么为自己开脱，辩护。实际上这两种人都在用心，但他们的动机和结果是截然不同的，前者是用心去处理它，后者是用心去躲避它。两个人都不轻松，都在消耗自己的心力。但前者在消耗心力的同时成就了，后者在消耗的过程中堕落了。就像现在社会上有两种把身体搞垮的人，一种是干事业把身体搞垮了，一种是吃喝嫖赌把身体搞垮了。前一种人身体垮了，但功成名就了。后一种人身体垮了，掉到了社会最底层，成了乞丐。什么乞丐？——心灵的乞丐——一个贪婪、嫉妒的人。

　　本来大家都有佛性，为什么在我们身上体现出的都是三恶道的恶习呢？既然我们学佛了，知道我们的内在既有佛性也有人性，为什么不把我们的佛性发挥出来呢？如果不学佛，按社会上的说法，我们是既有人性又有兽性。学佛以后我们似乎高了一个层次，没有兽性了，只有人性和佛性。但人性是自私、贪婪的。如果我们能把佛性中慈悲、博爱、忘我的精神发挥出来，我们就是佛。如果让人性发挥作用，我们就是凡夫俗子。一个人只有在逆境中才能认识到自己本性中的另一面。如果一直在顺境中，不仅认识不了自己，也认识不了他人，更认识不了社会。凡是能认识社会，认识自己的人，都是经历了苦乐参半的人生。甚至经历的苦比乐更多，所以才能认识社会，认识自己。

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