惟觉法师：佛学与医道

　　上惟下觉大和尚开示于台中中山医学院

　　佛法与医道皆出自于慈悲

　　首先，要简单地介绍佛法和医道。无论是护士也好、医师也好、教授也好，共同来参与医护的工作，是一种大慈悲心的表现。只要有人生病，就去医治、去爱护、救护，这是慈悲心。不但对人类如此，对动物、乃至于对树木的病虫害都是一样，都要想办法医治。因此，站在这一个立场来看，医道与佛法的精神非常相吻合，都是发自一种慈悲心。

　　佛法慈心广大，医生也是慈心广大，没有种族的限制，没有国家的限制。医生不管到什么地方都受大众的欢迎，就是在战争当中，敌人对于医生也很优待。为什么？医生是基于慈悲心来救护病患，所以受社会大众的尊敬。同样的，佛法也一样受社会大众的尊敬，为什么呢？因为佛法是平等、是慈悲的，不限于种族、国别。不过佛法的慈悲更广大，不但要医众生身体和心理的病，对于植物同样要爱护。所以，从医生为人医病的行为和慈悲心来看，医道与佛法完全是相同的。

　　在佛法当中有菩萨道，修菩萨道要向五明处学。所谓「五明」：第一是内明。内，就是要明心见性、见性成佛。众生有无明、烦恼，这就是病，障蔽我们无法自见本具的佛性。所以，要知道自己的病，才好医治这个病。人的病很多，地水火风四大不调，就有四百四种病，所以要先调身，身体调好了再调心，然后再安禅静虑，这是属于内明。心当中明明白白，做什么事情都不含糊，动中也不含糊，静中也不含糊，都能够清楚明白，明辨是非、善恶、正邪，明白自己的本分，乃至于明心见性，处处都能够作主。然后要把这个知识、这一种方法传授给大众，使每一个人都能达到这个境界，这就是「内明」。

　　第二是外明，外明包含「声明」，就是要懂得语言；其次要懂得科学，称为「工巧明」；再其次还要懂得逻辑学，这是「因明」，然后就是要懂得医学，称为「医方明」，合起来就是五明。由此可知，佛法当中也有医学，在佛典当中，也有治身病和心病的记载。

　　修学菩萨行，既要自利又要利他，利他就要有方便，医学也是一种度众生的方便。我们能够把众生生理上的病治好，爱护他、关照他，无形中就与他建立了良好的关系；再进一步，用佛法来医治他心理上的病。因此，医学和佛法实在有很密切的关系！无论佛法或是医道，在精神上都是慈悲、平等的。

　　治病的方法

　　其次，在医疗方面：药物治疗也好，物理治疗也好，或是饮食治疗也好，这些都是属于生理上的。人的身体是由地水火风四大所组合，四大不调，我们身体就会有病，这是生理上的病，有了病就要去医治；要医治这个病，就要去追求这个病的病源，是从什么地方产生出来的？如果知道这个病源，然后对症下药，病很快就能痊愈。现代医学发达，根据医学上分析、研究，有的是细胞发生了问题，有一些是基因出了问题，这些都会产生生理上的病症。

　　从佛法的角度来看，细胞、基因为什么会产生病变呢？除了目前见得到的因和缘以外，另外还要思考到过去，思考到心理。从佛法的角度来看，我们之所以会生病，是因为有这个身体的缘故，如果没有身体，自然就不会有病。要治好这个病，就要仔细地分析、思惟我们的身体，分析到最后，了解这个身体原来是空性，身体既然是空性，病自然也是空性。体悟到这一点，病自然就会好，实实在在是如此的。所以，佛法治病的方法是最根本的，除了用药物、食物的治疗以外，在道理上，我们也要知道：身体是地水火风四大假合，既然是假合，就没有一个所谓「身体」的自相存在，所以是空相，既然身体是空相，那么病也就无由而生了。佛法用这种思惟、分析的方法来破除众生对于身体的执着，对身体的执着破除了，就证到我空，就能治凡夫的病。

　　其实，证我空还不是最究竟，因为还有法执存在，法执仍然是病，是更细微的病，因此佛陀进一步再讲要破法执，破了法执就证到法空。证法空而执着这个空，又是一种病，所以连空也不能执着，就是虚空粉碎，什么都不执着，就能得大解脱。所以真正不害病的人只有佛，为什么？因为佛已经证到我空、法空，空也不执着，称为空空，最后一法不立，契入究竟的空性，身体也是空性，病也是空性，所以说佛是不害病的人。

　　疾病的因

　　我们现在虽然没有证到空性，最低限度要了解这个病源。病的来源有很多，其中最主要的原因是：在我们目前生活的环境当中，几乎到处都有毒，譬如我们天天都接触空气，可是空气被污染了，吸多了就会中毒、生病。食物里面也有毒，蔬菜里面有残毒，动物的体内有毒素，水质被污染，罐头里添加防腐剂，通通有毒。现代的社会，几乎家家户户都有冷气，把窗户关起来，冷气开多了也会生病；如果把窗户打开，又有噪音、空气污染，还是中毒。现在有很多女性喜欢到美容院去洗头发、烫头发、染色，这些也是有毒。

　　此外，我们眼睛看多了，眼睛会疲倦，为什么会疲倦呢？眼睛接受太多刺激，慢慢就会中毒，所以会产生疲劳。耳根也是一样的，声音听得太多，耳根会中毒；鼻子喜欢闻香的东西，香里面也有毒；吃太多酸甜苦辣种种味道，是舌根在中毒；身体贪着食衣住行，处处贪着最好、最舒适的，这样身根也会中毒。除了物质之外，我们的思想观念也在中毒，由于思想观念的错误，也会引起我们身体上的一种反应，也会中毒。如此看来，我们始终是处在有毒的环境。要想治好这些病，用医学的方法就是一物克一物，也就是一般所说的：以毒攻毒。可是这还是有问题，因为你把病医好了之后，另外一个毒素又会在我们身体上产生作用，始终离不开这一些毒。若是用佛法的医疗就更彻底了，佛法是如何医治的呢？第一、不要去有毒的环境，第二、要把身心的毒素解掉，其实这是很合乎医学的。

　　医病必须要知道病源，身体为什么会有病？身上有病，不能头痛医头，脚痛医脚，这种人称为蒙古大夫。必须要知道这个病的来源究竟是什么？等于下象棋一样，有智慧的人可以看到二步、三步、四步；乃至于智慧达到最高点就可以看到全部。大众研究医学，相信都了解这个道理。先要问问：你这个病从什么地方来？或者是听，或者是看，或者是切脉，看看这个病情，看看它是怎么产生出来的？什么因？什么缘？什么元素和什么元素会产生什么作用，是相反的、或是综合的。知道了以后对症下药，很快就药到病除。这是用医学的方法来研究、分析。然而，这样研究、分析，终究还是属于物质的；同时，再怎么分析、研究，仍然是属于现在的，不可能追溯到前生去分析、去研究。

　　若是站在佛法的角度观察我们的病因，就不只是如此了。除了现在的生理、心理以外，还有业报。所谓「业」，就是因缘果报，人人都有过去、现在、未来三世因果。例如：有很多病，从医学上看，是属于相同的病症，照理说，同样的病，可以用同样的药治好，但事实上并非如此。同样的病用相同的药，不一定治得好，在甲治得好，在乙可能就治不好；同样的病去开刀，甲可以好，乙开了刀，可能反而溃烂，甚至流血不止；或者是一点小病，马上就会扩展到全身，甚至于连命都难保。这是什么道理？就是除了我们生理上以及外在环境的感染以外，还有佛法所说的业报。由于过去的造了业，现在业障现前就要受病苦，即使用药物也不容易治疗，称为业障病。

　　消业转业的方法

　　既然病是从身体产生出来，而身体是从业报产生出来，业障现前了就要消业、了业。佛法中，消业的方法很多，诵经、持咒、念佛、打坐都可以消业；忏悔也可以消业，用惭愧、忏悔的方法，使我们这念心达到专一的境界，保持平静、安详自在。如此不断地在心上用功、专注，就能消除业障。这个时候，你可以吃吃药、找找医生，标本相治，很快病就好了。甚至于有的病，医生治不好，药物、食物、物理也治不好，这个时候就需要专门用消业的法门，惭愧、忏悔，只要我们心念专一，用功得殷切，这个病也会好。

　　佛经记载，频婆娑罗王的儿子阿阇世王，因为听信提婆达多的唆使，把他的父亲关在牢里饿死，自己当皇帝，还和释迦牟尼佛唱反调，专门和僧团作对。结果，业障现前，生了大病、遍体生疮。当时有个神医叫做耆婆，被称为「医中之王」，等于是中国的扁鹊和华陀一样，他是宫廷里面的御医，专门帮阿阇世王和皇宫里面的妃子、贵族看病，而他本身也是一位虔诚的佛弟子。这一天耆婆就对阿阇世王说：「大王！我是天下的神医，什么病都治得好，唯独大王您现在身上这个毒疮，我实在没有办法医治。这毒疮是因为你造了业，杀害父亲，而且专门跟释迦牟尼佛作对，谤佛、破坏僧团、破坏和合僧，所以现世受恶报。佛法讲三世因果，现在你已经是恶业现前、恶报现前了，我这个神医也救不了你。现在唯一的办法，就是到释迦牟尼佛面前忏悔，如果你忏悔得很专精、很真诚，或许还有救。」听完这一番话，阿阇世王觉悟了，知道自己的病是业报所生；知道自己这一生所作所为，真的是造了很多恶业，于是就到佛陀的处所，跪在释迦牟尼佛座前至诚惭愧、忏悔、改过。果然，忏悔了以后，阿阇世王的病就好了。

　　由此可知，只要能够知道惭愧、忏悔，发愿修一切善、断一切恶，心里面不要产生负担、精神不要产生压力，保持身心平静、虔诚，自然而然这个病慢慢就会转好。假使我们经常注意自己的心念，保持清净、保持善念、保持正念，很多病就不会产生出来。

　　就这一点而言，佛法和医学是共通的，因为我们心里有了毛病，马上就影响生理的健康，心理和生理实在是有很密切的关系。不过佛法更注重治本，本是什么呢？就是这一念心。

　　众生因执着相对的世界而有病

　　凡夫的心都是有执着的，一个是生理上的执着，也就是对身体的执着，还有就是对于相的执着。执着这个身体、相貌是美、是丑？看看我这个身体是高、是矮、是胖、是瘦？尤其是女性的执着更深，早上一起床，马上用镜子照一照脸、梳一梳头发，这就是执着。为什么说这些是属于执着？执着就是一个观念、习气，但它并不是绝对的。譬如，一般人执着男相和女相，其实男、女相并不是绝对不变的。在古代讲这个道理大都不能理解，除非他深入了佛法，得到甚深禅定，才可能了解、契悟。现在就不一定了，由于医学的发达，男性可以变女性，女性可以变男性，就证明男女之相并不是绝对不变的，这个身体是个假相，是四大假合、是可以变换的。如果他是真的，就绝对不会改变，因为它是个假相，所以可以互换、可以变。

　　身体的假相是怎么来的？执着是什么呢？佛法告诉我们，我们的心一旦起执着就会产生假相，这个假相的根源就是「我」。人的心里都有一个「我」相，我的眼睛、鼻子、耳朵、头发、我的衣服、我的名、利、我的儿女、妻子、财产等等，所有一切都是「我」。因为有了「我」，所以相对地就有「我所」，以及对于自他的分别。就佛法而言，这个「我」称为「我执」，我执就是病的根源。因为有了我执，所以就执着有一个我的身体存在，乃至执着我的身体生存在这个时间、空间当中，认为身体、时间、空间，都是实在的。

　　其实，时间、空间也是假立的，因为它也是相对的。我们凡夫始终是活在相对的境界当中，怎么说呢？譬如说现在是晚上，人在晚上看不见，但有很多众生晚上却看得见；人白天看得见，可是有很多众生却看不见。大家想想，同样一个地方，在这一个世界、这一个空间，究竟是晚上还是白天呢？科学、哲学，能够答得出来吗？很难。只有佛法可以答得出来。如果契悟了佛心，达到心境一如，内外无异的境界，这个时候，白天、晚上就是同一个境界，这是最高的境界，称为如来境界，也就是中道实相、阿耨多罗三藐三菩提，是佛的心境。

　　可是佛的心境是佛自己受用，佛有五种智慧，又称之为「五眼」。所谓五眼，第一是「肉眼」，就是凡夫的眼睛，佛也可以用凡夫的眼睛来看我们的社会、看一切事物。第二是「天眼」，天眼是天人所得的功德，凡是远近、前后、内外、昼夜、上下都没有障碍，都能看得一清二楚。第三是「慧眼」，就是声闻圣者的智慧，能够洞察一切法的空相。此外，佛还有「法眼」和「佛眼」，法眼就是菩萨的智慧，能够照见种种救度众生的法门；而佛眼就是佛的一切种智，对于一切法的体、相、同、异、因缘果报，无所不知、无所不晓。所以，佛是五眼具足。

　　《八识规矩颂》讲：「五识同依净色根」 ，就是说：凡夫众生的眼、耳、鼻、舌、身五识，都必须要依靠它们各自的净色根，才能攀缘外境，对外境起种种明了、分别的作用。什么叫做「净色根」？用现代医学来解释，可能就是中枢神经、脑神经细胞，这些都是属于物质的境界。而佛超越了这些境界，除了肉眼、天眼、法眼、慧眼，还有佛眼。想想看，同样是一个身体；同样是这念心的作用，为什么众生与佛就有这么大的差别？师父在这里说法、诸位听法的这念心，看看你是住在时间、是住在空间、是住在明、还是住在暗？住就是执着，心有执着就是凡夫众生，而佛的心已经超越了这些执着。

　　众生执着有一个我生存在这一个时间、空间当中，执着太深就会产生病态。执着时间为什么会有病态？因为时间是虚妄的，身体也是虚妄的。譬如说，我们现在是晚上，在美国却是白天，我们始终认为晚上就是要休息、睡觉，白天精神很好，需要工作，到了晚上，身体马上就想睡觉，因此就会昏沉。养成这个习惯，假如到了美国就必须经过一段时间才能调整过来，这就是一种执着。

　　再者，有的人会认为这一天──从早上到晚上──是很短的；可是有很多微生虫、小虫子，却觉得这一天很长，它认为是几个月、几年，乃至于认为是几十年，都有可能。人认为是一天，小动物它认为是几个月、几年，甚至于几十年。人在这一生当中，能够活到一百岁就算很长寿了，俗语说：「世间难逢百岁人」，可是和天上的人比起来，却是很短的。譬如离我们这个世界最近的就是四王天，是四大天王所居住的这层天。佛经里面讲，欲界有六层天，四王天上面是忉利天；其次是夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。

　　这六层天当中，和我们人间最近的是四王天，天寿是五百岁，他们的一天一夜等于人间五十年。人间过五十年，一般人认为很长，可是在天上却只过了一天一夜。再往上观察，忉利天的天寿是一千岁，天上一天一夜是人间一百年。究竟我们现在的时间，是一个钟头、二个钟头？是一天、还是一个月？端看你站在那一个角度，站在虫子的角度来看，这一天就是好几十年；站在天人的立场看来，愈往上面天寿愈高，比较之下，人间的时间就越短暂。所以，我们现在究竟是几十年、还是一天、或是几个钟头？……如此思惟，就能明了时间实在是很虚妄的，为什么呢？因为它是相对的，无论从什么角度来看，时间的长短都不一样。

　　由此可知，无论是时间、空间，我相、人相，男相、女相都是相对的，所谓相对，就是虚妄不定的，不能执着。执着虚妄不定的假相就是众生的病源。相反地，破执着就能医我们的病，这个心就能得到净化；假如我们的心不再对时间和空间起执着，就能够超越时间和空间的相对性，达到这个境界，病自然而然也就没有了。

　　今天说病的来源，是因为我们的心对于相对、虚妄的假相起了执着，一个是执着身体、我相，一个是执着时间、空间。假使我们把这个执着破掉了，身体契入了空性，当然也就不会有病了。

　　心中三毒为病源

　　前面说到：众生的病是从身体而来，而身体是由业报而来。追根究底，众生为什么会有病？因为众生心中有种种烦恼和邪见，归纳起来就是六个根本烦恼──贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，再归纳起来，就是贪、瞋、痴三毒。一般人以为佛教只会说道理，难道贪、瞋、痴真能使我们的身体生病吗？许多研究证明：心理确确实实会影响、感染身体。身体与心理本来就是互相关连的，心理如果经常保持愉悦，身体自然就感觉轻快；心中若是充满烦恼，由烦恼产生出来的毒素，就会使生理产生改变，如果不懂得用善法来转化烦恼，日积月累，就会产生病痛。

　　从佛法的角度来看，要想治身体的病，根本上必须从这念心治起。我们人──只要是凡夫──心里都有三毒，若能将三毒转除，心就得清凉；心清凉了，身体自然而然就会减少很多的病苦。

　　贪毒──贪吃(饥火)、贪色(欲火)

　　第一是贪毒，贪心是从内心的欲望而来，称为「贪欲」。譬如贪吃，贪吃的心念一起，马上就反应到身体。例如：肚子饿了，看到一盘点心，想吃可是吃不到，这个时候眼睛看到食物、鼻子闻到香味，口水马上就流出来。假使不知道当下克制、返照，这念贪心就会引导我们发动身口，想办法去取得。世界上有很多地方闹饥荒，饥饿就如同火一样，烧掉心中的道德感与羞耻感；人没有得吃，肚子里的饥火就烧得很难受，因此就要去偷、去抢，乃至于绑票、勒索，这些都是由于饥火所导致的后果。还有一种人，贪欲很强，可是没有福报，当他看到别人拥有财色、名利，忍不住内心炽盛的贪欲，就会用不正当的手段去取得，甚至绑票、勒索无所不为，就会带来滔天大祸。

　　除了饥火之外，男女之欲爱、色爱也是一把火。经典中形容男女之欲火如同手持火把，逆风而行，就有烧身之患。仔细观察，男性看到女性，一旦起了爱欲、贪欲，就会反应到身体，生理马上就会起变化，身体会发烧、发热，心跳会加快。假使不知道反省、不知道克制，这把欲火就愈来愈盛，欲火太大了，将使自己失去理性与智慧，甚至产生种种邪YIN。佛经里记载，凡夫见到天上的女子，马上欲火焚身，因为天女太美了，一般凡夫无法克制，没有定力，以致欲火焚身而死亡。

　　瞋毒

　　第二是瞋毒。盛怒中的人只要发起脾气，面孔马上一会儿青、一会儿红、一会儿白，这是什么原因？因为心理产生瞋毒，瞋心也像火一样，这把火是从无明烦恼而来；不是由智慧心、清净心而来，这个火对身心是有害的毒素，所以真正大发脾气，是会休克的。其实，只要一发脾气，生理马上就会产生负面的反应，这就是病，只是一般人没有觉察而已。

　　在清朝，曾经有一位姓陈的老先生，以农为业。他的邻居是地方上有钱有势的王员外，这位员外养了很多牛、羊。牛羊经常来践踏陈老先生的庄稼，吃他的农作物。陈老先生为了这事到处去投诉，结果都是徒劳无功。因为王员外有钱有势，人缘很广，所以无论告到什么地方，官司始终是打输。陈老头因而心生仇恨，产生了恶毒的心念，发愿将来要变成一条蛇，要把王员外全家人通通都咬死。由于他经常这么想，一、二年之后，忽然生病了，他知道自己快要死了，于是请了一位木匠来做棺材，并且要求木匠在头上的那一片棺材木板留一个洞。木匠师傅觉得很奇怪：「我做了这么久的棺材，从来没有做过这种棺材！为什么要在头上留个洞？你要告诉我，我才做；你不告诉我，我绝对不做。」陈老先生便告诉他：「这个王员外欺人太甚！我这一生拿他没办法，我发誓死了以后一定要报仇、要雪恨！我要变成一条毒蛇，从棺材洞里面钻出来，把王员外家里的人通通送到西天去。」由于木匠师傅和王员外有一些关系，所以就把这个消息告诉王员外。王员外知道了之后，非常震惊：「糟糕了，这陈老头要是真正变成一条毒蛇，把我全家咬死，那实在是不得了！」于是马上请木匠师傅当和事佬，跟陈老先生谈条件。陈老先生的条件就是要求王员外向他道歉，并且要以加倍的钱财赔偿他的损失。王员外因为怕死的缘故，所以通通答应了，双方终于达成和解。说也奇怪，两人和解以后，陈老先生忽然一下呕吐，竟然从嘴巴里面吐了一条毒蛇出来，从此以后，病就好了。

　　人的瞋心就是一种毒素，这种毒素不但对自己无益，也会连带伤害别人。瞋心经常会引发人与人之间的仇恨，如果不懂得运用慈悲来转化瞋恨之心，往往会造成玉石俱焚的后果；从佛法的角度来看，这种仇恨有时不只一世，甚至会牵连好几世。

　　例如，在佛教的忏法当中有一部《慈悲三昧水忏》，是由唐朝的悟达国师(注1)所造。历史记载：悟达国师的智慧很高，精通三藏，并且很有学问，因此获得僖宗皇帝赐号「悟达国师」。诗人李商隐和悟达国师的交情甚笃，他曾经写一首诗赞叹悟达国师：「十四沙弥解讲经(能讲经)，似师年纪秖携瓶；沙弥说法沙门听，不在年高在性灵。」沙弥是指未受大戒的出家众。悟达国师十四岁就能讲解经论，连出家很久的沙门都来听他说法。一般在僧团中，十四岁的小沙弥只能为师父拿瓶子、端茶递水；而悟达国师却已能通达经中的道理，并且在大众当中讲经说法，可见他的智慧必有胜人之处，所以说「不在年高在性灵」。佛法是以道为根本，悟道不限年纪大小；小沙弥悟了道，一百二十岁的大沙门也要向他顶礼、请法。

　　由于悟达国师的智慧高超，得到当时帝王的尊敬，可谓集尊荣于一身。唐懿宗为了表达对悟达国师的尊崇，供养他一个沉香座。悟达国师正在登座之时，生起了一念慢心。由于这一念慢心，使得他前世的冤家乘机附到他的身体，在膝盖生了一个人面疮(注2)。《本草纲目》(注3)里面就有这种病症的记载－－「人面疮」的疮形极似人面，上面有嘴巴，还会吃东西，因而得名；这种病非但使人痛苦不堪，而且医药罔效。正当悟达国师束手无策之时，忽然想到：初出家时，曾供养一位僧人──迦诺迦尊者。当时这位僧人全身长满癞痢，大家都对他感到嫌恶；悟达国师不但不厌恶他，而且无微不至地照顾他。这位僧人病愈之后，住了半年就走了，临走前对他说：「将来你有困难、有危险没办法解决的时候，就来陇山找我。陇山下有两株松树，你在松树上敲两下，我就会出现。」原来这个僧人是一个已经证果的圣者。悟达国师忆起这段因缘，果真找到了迦诺迦尊者。

　　迦诺迦尊者知道他要来，就在松树边等他。他说：「我知道你要来，现在这里有三昧水，你洗一洗，病就会好。」所谓「三昧」就是正念、正定。修行到达禅定的境界，就能得到三昧。证得三昧不但有神通，可以产生感应、产生智慧，乃至可以得解脱，超凡入圣。悟达国师得到尊者所赐的三昧法水，正当要洗的时候，人面疮竟然开口说话：「慢一点！我有话告诉你！你要知道，现在你受了迦诺迦尊者的三昧水加持，业障得以消除，从今以后你是你、我是我，我再也不找你了。但是，在这之前，我要你知道，你我过去有一段冤仇。在汉朝时，我们是一朝之臣，我是晁错，你是袁盎。你害我腰斩东市，为了报仇，我生生世世都跟着你。然而这十世之中你都出家修行，而且持戒精严，使我无机可乘，无法加害于你。如今唐懿宗送了你一个沉香座，由于你起了一念慢心，折损了你的德行，于是我就趁虚而入，附到你膝盖上面，要你的命。但是，你过去曾与罗汉结缘，所以今天你洗了三昧水，我得到解脱，你的病也好了。从今以后，我们互不相干。」

　　关于这一段因缘，在《慈悲三昧水忏》的序中写得相当清楚，证明瞋心真的能使人与人之间结下深仇大恨。如同晁错为了报仇，等了他十世，悟达国师此世幸好遇到圣人的化解，因而解冤释结。

　　由这个公案我们也可以了解：当业障现前时，修善和忏悔都是治病的助缘。修善能积福，而惭愧、忏悔则是由于内心的自我反省、承认自己的过错，使内心转晦暗为光明，如此，也能改变我们的生理。

　　痴毒

　　除了贪毒、瞋毒之外，还有一个就是痴毒。所谓「痴」，就是不知道人人都有佛性，不知道人人都能成佛，乃至于不知道我们人有三世因果。痴心好比风，这个心迷迷糊糊，因为不知道这些道理，所以产生种种心念，贪心、瞋心、慢心以及种种的邪见，在名利财色种种境界之中东吹西荡，不能作主，这就是痴。

　　三毒与外境的关系

　　贪、瞋、痴三毒不但能引发内心的病，也会招感外在的灾难！我们这个世界有种种灾难，水灾、火灾、风灾及战争等。为什么有这些灾难？追根究底，就是由于我们心中有贪、瞋、痴等烦恼，由烦恼招感的种种业力所致。曾经有居士问：「师父！我现在想搬到巴西、搬到美国去？」「为什么？」他说：「因为台湾不安定。」台湾的不安定，是由于我们自心不安定的缘故；这念心不安定，到那里去一样都不会安定。如果众生的心都清净了，外在的环境就会是一块净土；我们的心清净了，身体自然就会健康。

　　身以药医，心以法医

　　为什么我们的世界总是有动乱？这是因为众生的心是动乱不安的。心从什么地方开始乱起？就是贪瞋痴三毒。我们现在居住在台湾算是不错，因为我们有五千年的传统文化，而且有佛法的传扬。佛法教导我们这念心要得到平静、自在、安详，就必须把心当中的贪瞋痴三毒化除掉。如何化除呢？佛法当中有很多方便法门，能够帮助我们转除烦恼－－诵经、持咒、打坐，思惟佛法的道理，在日常生活中观照自己的心念。烦恼一起，就用这些方法把烦恼转除。假使日常生活上不起观照，等到积聚久了，生了病再找医生，已经晚了一步。所以，除了在医学上运用药物、饮食等治疗以外，还要用佛法来治疗心中的三毒烦恼。心理和生理双管齐下，渐渐就会感觉身心很安定、很幸福、很快乐。

　　佛法讲「心包太虚，量周沙界」，每个人的心都是包罗万象，三千大千世界都在我们这念心当中。好比晚上做梦，在梦中有苦、有乐，有无量的世界。在苦乐之中，不知道是个梦，等到梦醒了以后，才知道原来是梦。做了一个好梦，以为第二天可能会有奇遇，好高兴；假使晚上做了一个恶梦，心惊胆跳，就担心第二天可能会倒楣。虽然只是一个梦，却影响我们第二天整个的心理和生理。

　　如何才能达到不做梦的境界呢？要想达到不做梦的境界，只有以定慧，就是用打坐的方法，先使这个身体不动，使当下这一念心不起波浪。水不起波浪，慢慢就澄静下来，最后再把沉下来的渣滓也化掉，使这一杯水明明朗朗。佛法中有句对联：「千江有水千江月，万里无云万里天。」千江有水千江月，每一个人都有一杯心水，可是这杯心水，由于有波浪，由于昏沉，里面没有月亮，所以看不清楚。如果这个心，能让波浪停止，再把渣滓沉下去，更进一步地将渣滓化掉，那当下就是活佛住世，达到如来佛的智慧。佛的智慧是莫测高深，佛的慈悲是怨亲平等。智慧之高深，或许可以测验得出来；但慈心广大、怨亲平等、物我平等，却是不简单，须要透过不断地熏习。

　　慈心不杀

　　如何熏习呢？第一就是不杀生。佛法基于慈悲心，基于人人都有佛性、人人都有三世因果的道理，所以绝对不杀生。如同孟子所说：「闻其声，不忍食其肉」(注4)，这就是一个大慈悲心的表现。佛法中常提到，人与人之间彼此要有慈悲心；不但人不可以杀，连动物也不可以杀。什么原因？动物也是有生命，也曾是我们过去的亲眷，所以还要把我们的慈悲心推广到动物身上。更进一步，不但不杀动物，而且连植物都不伤害，这个心就更慈悲了。连植物都不能伤害，这种观点在过去好象还有点怀疑，在现代，从各个先进国家都是极力提倡生态保护就可以证明。佛经讲一草一木都不要毁损，因为佛法讲求平等，慈悲达到最高点就是平等，不但人与人之间要慈悲、平等，对于动物也要爱护；不只对动物，连对植物也要爱护，这就称为物我平等。假使每一个人都有这种慈悲心，那就是菩萨。菩萨在那里？菩萨就在我们心当中。佛说每一个人都能成佛、都能成菩萨，因为每个人都有心，但是众生的心不平等，而佛的慈悲心是达到最平等、最圆满的。

　　富贵无常

　　由于佛的心是达到最慈悲、最平等、最圆满的境界，所以佛的福报也是最高、最圆满的。世间上每一个人都想要有福报，也想要拥有富贵，可是富贵却是最无常的。一般说人算不如天算，钱财如流水，我们也许可以用种种手段和方法弄到钱，可是钱得到以后，只是暂时保管而已，因为钱是留不住的！名也好、利也好，都是如此。人为了求名，怎么样去攀缘、走小路、打通关节，想尽各种办法达目的；就算真的得到了，可是最后还是会失去的！有一个居士曾说：过去曾经有一位朋友跟他一起从大陆来，这位朋友后来好象是走了好运，刚到台湾来时还是一个上校，后来大概是有一些因缘、一些关系，所以升为少将，没想到刚刚发布命令，不到一个礼拜，竟然死掉了！大众要了解，名利富贵，在佛法而言，都是一种因缘果报，这因缘果报不是宿命论，而是告诉大众要从因上去努力，本着正业、善念、正知正见的原则修福德、智慧、修慈悲，从这个上面去努力，不但可以得到富贵，而且身体也会健康，因为身体健康也是一种福报。

　　因上努力

　　佛经把这些道理告诉我们每一个人，目的是希望大家要从因上去努力，不要一味地在果上去执着、去祈求。果上是我们努力的一个方向和目标，要达到这个目标，就要彻底从因上去努力。每一个人都想身体健康，如果说不知道从因上去努力、去注意，只知天天吃补药、维他命，打荷尔蒙，反而会得富贵病。因为吃得好、穿得好、住得好，补药吃得太多了，也是会中毒！为什么？人的身体本来就有他自己的机能，只要你从因上去注意，不要乱吃东西，不要暴饮暴食，把不良的嗜好通通戒掉，还要有一定的工作时间，有正常的生活、正当的工作，身体自然就会健康。

　　什么叫做正当的工作？佛法讲：佛教徒应有正当的职业，所谓「正当的职业」，一种是正业，一种是净业。正业就是正正当当的职业，合乎政府的法令，合乎道德的观念，从事正当的职业就不会遭受恶的业果。什么是净业？有时候道德的观念，由于民俗、时空不一样，因而道德的观念产生出来的认定也不一样。我们选择工作，一方面要本着法律与道德的原则；二方面还要本着佛法慈悲的心法，因此，有很多事情虽然并不违反法令与道德，但是站在佛法的立场却不能做。譬如捕渔，政府提倡渔业，这虽然是符合法令；可是站在佛法的角度来看，就违背因果。杀生太多了，将来一定要受杀生的果报，所以佛法不鼓励从事杀生的职业。

　　为了维持自己和家庭的生存，赚钱本来是正当的，但是要符合因果的原则，也就是要不违背正业和净业的原则。如赌博、开茶室、开酒家，这些就是不清净的钱财，这种钱就不能赚，因为得到了也会失去，甚至为自身带来一种很大的恶报。这个恶报，就佛法而言，就是业。这个业不一定是在未来才会产生，一个人业障多了，心理也会恐惧；心里充满恐惧，身体自然就不会健康，甚至会产生错觉、产生恐怖。举个例子来讲，譬如车祸，有谁愿意出车祸？但是为什么就是有人会出车祸？因看到的红灯变成绿灯。为什么红灯会变成绿灯？佛法讲，这就是业障。有的人开车开到山崖下面、开离车道，这是什么道理？明明那里没有路，他看到的却是一条路，开过去就出事了，这个就是业报。业从心里面来，当业障现前的时候，心里会产生一种幻觉，这种幻觉会引导我们去受善报、去受恶报。所以我们明白了，佛法不仅是研究现在的心理，进一步，更微细地研究到未来的事情；不但研究到未来，还要研究怎么样把我们过去所造的恶业化掉。能够知道这些道理，懂得从因上去努力的人，在人生的道路上，他的生理、心理一定都会健康。身心健康就有力量、就有智慧，就有很大的希望来承担自己的事业。

　　佛法与医学的范围

　　如此思惟起来，佛法和医道确确实实是有关系的。医生都是慈悲、平等的，而且都希望解脱众生的病苦；佛法也是如此，也是平等、慈悲，也是解脱众生生理上、心理上的病苦。而且佛看得还更远，为了怕众生违背因果，未来因恶业而受苦报，因此就告诉众生现在努力的一个方向和目标。这样去做，现在也能得到好处，未来也能得到好处，同时，还可以把过去所造的业障化掉。医学只能救活人，而佛法不但要救活人，还要超荐亡灵，这更是大慈悲了。佛菩萨本着大慈悲心，不舍弃任何一个众生，死了的人，无论是落入鬼道、畜生道或是地狱道，仍然要去救护他。例如：地藏王菩萨曾经发了一个大愿：「地狱不空誓不成佛，众生度尽方证菩提。」想想，人道已经很苦了，可是佛菩萨还要进一步到地狱去、到畜生道去救度众生，使地狱道、畜生道的众生也能得到解脱－－只有佛法的平等和慈悲才能有如此大的心量、有这种心境。做医生的人如果能学习佛法的平等和慈悲，心量就能像佛菩萨一样广大；再配合自己的医术、药物，这样子确实就能够医好病人身心的种种病症。

　　信能治病

　　古人说：「良医治国」，实在是如此的。医生，一般说起来，有庸医、良医、名医，还有神医。神医出神入化，真正是药到病除，因为神医除了医术以外，还有医德。医德就是要有修行，就是要打坐净心、定心，像古代的扁鹊、华陀、耆婆都是神医。有道德也能治好人家的病，不要说过去，现在有很多患者相信他的医生，再困难、路途再遥远，他都要去找这个医生，为什么？因为对他有信心。现在很多医术、医理、医学，其实都差不多，可是医生有他的德行，病人有病了，就去关爱他、慈悲他、安慰他，因为知道他是个病人，病苦已经使他受不了了，所以才向医生诉苦。假使是当心理医生，就趁这个机会，安慰他、鼓励他，劝他要念佛、诵经、做善事，然后这个药一开，绝对是药到病除。病人对医生产生了信心，这个信心就能治病，这是实实在在的。好比佛门中诵经、念佛，同样是在祷告求观音菩萨，同样是在打坐，可是有的人求观音菩萨有灵感，有的人求观音菩萨却没有灵感，为什么？都是信心的关系。所以做医生也是不简单，除了医术以外，还要使病人有信心，要有修德。修德有深浅，修得很好，那实在是佛菩萨住世，就是神医，能出神入化，药到病除。

　　业障病

　　历史上有一个公案，秦国有一位神医，名叫扁鹊(注5)，他不需要把脉，只是看看你的神情，马上就知道你的病。扁鹊有一次为齐桓侯(注6)(桓公午)看病，他对桓侯说：「你现在有病了，应该要吃药。」桓侯讲：「我那里有病，我身体很健康，身强力壮的，那里有病？」再过一段时间，这扁鹊一看，这病愈来愈深了，扁鹊就跟桓侯说：「你的病以前是在皮肤上面，现在是到皮肤里面、血管里面去了，要赶快医治喔！」桓侯说：「我那里有病？我没有病。」再过一段时间，桓侯知道自己病重的时候，去找扁鹊，扁鹊已经不在了。

　　扁鹊有一个徒弟得到了扁鹊的真传，也是一位神医。当时晋景公杀人无度，迫害忠良，因而害了大病，找遍了天下的名医都医不了他的病。当时秦国和晋国交好，有亲戚关系。于是有人告诉他：「秦国扁鹊虽然已经死了，但是他的徒弟得了扁鹊的真传，你赶快去请他来给晋景公看病。」结果真的把扁鹊的徒弟接到晋国来为晋景公看病。古代从秦国到晋国，路程须两三个月，扁鹊的徒弟还没有到晋国的时候，景公做了一个梦，梦到二个小孩子大约有一寸高，这两个小孩在他鼻尖上讲话：「明天神医要来，我们怎么办？要躲到什么地方？」(注7)他们费尽心思想：神医治病，一个是用针，一个是用药，一个是用烫的，用三种方法。到底身体的什么地方是吃药达不到，用针灸也没有办法针灸，用汤熨也没有办法的？结果他们决定躲在膏之下、肓之上。这个地方，针灸也针灸不了，药也没有效，熨也熨不了。两个小孩子说了以后，一下就从晋景公的鼻子钻进身体去。第二天，扁鹊的徒弟到了，给他一切脉，讲：「大王，你的病，我没有办法医了，在膏之下、肓之上，已经是病入膏肓了。」这个就是业障病！病有很多种类，有的病可以用医药、或者用物理治疗，若是心理的病，则可以从精神方面去辅导、鼓励，安慰、休养。另外还有一种就是大的业障病，这没有办法用医疗的方法救，就要用佛法的方法来医，譬如诵经、持咒、修善，用这些方法来消除业障，就有希望。

　　佛法八万四千法门为治众生八万四千种病

　　总之，佛法离不开我们的心，如果把我们的心清净下来，最低限度，在日常生活上，使心能得到安定、得到自在，我们身体就不会感染很多病。如果更进一步能够知道学佛、持戒、诵经、打坐，很多业障病也可以转化掉。总之，八万四千个法门都可以治病，宗教是治我们的心病，心病治好了，身体的病自然而然也会由于心里的愉快、希望与信心，跟着好起来。

　　在佛法来讲，戒、定、慧可以治病，六波罗蜜──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若也可以治病。布施治我们的贪病，心当中有了贪心，就会加重身体的病，所以用布施的方法，把贪心去掉。每一个人多多少少有过失，免不了会造恶业，例如从早上到晚上，这个口业是最容易犯，而心量不够广大，就容易起贪瞋，容易嫉妒，如果用持戒的方法，把这些坏的习惯戒掉，病自然就会好。我们习惯不抽烟、不喝酒、不打牌，不嚼槟榔、不赌博，行住坐卧都有正常的安定生活，这个就是戒的作用、戒的功能。心当中有妄想，患得患失，妄想多了就容易招感业障，所以要修禅定，用禅定的方法，把我们心念统一，从相对的心到达绝对的心。众生每天活在有时间、有空间、有人我、有是非的境界中，这些实在是很大的烦恼，所以用禅定的方法，使心念停止，统一起来，心达到绝对的境界，自然而然就会定下来，心定了，身体的病也会好了。再其次，用忍辱！忍什么呢？忍顺境、忍逆境。《四十二章经》讲：「忍色忍欲难」、「被辱不瞋难」，一个是色，一个是欲，一个是瞋，这些都要忍得下来，能够忍耐得住，这些毛病都可以制伏。再其次，每个人或多或少都有懈怠的心，好逸恶劳。懈怠也会成病，懒病！例如美国的社会制度办得很好，失业了，政府有救济金，每个月有津贴，因此有些人干脆不做事，专门等政府来救济，这就是懒病。这种懒病要怎么治呢？就是以佛法的精进心来治疗。生活中养成好的习惯，什么时间做什么事情，就是精进。例如在佛教道场中，四点钟大众一定要起床，四点半作早课，这就是精进。白天要精进，晚上也要精进，上半夜、中半夜、下半夜，无有间断，身语意业无有疲厌，就能达到普贤菩萨的境界。

　　佛教里有一尊东方药师佛，药师佛两侧各有一位菩萨，一边是日光菩萨，一边是月光菩萨，代表什么意思？就是说明：要成就佛的果报，必须要从因上努力。白天要修善断恶，处处光明，就是日光菩萨；晚上也要修善、也要用功，就是月光菩萨。人晚上睡觉的姿势有左侧卧、右侧卧、仰卧、俯卧，这四种姿势中，以右侧卧最好。所谓右侧卧就是吉祥卧，不容易做恶梦。为什么不会做恶梦？根据医学的解释，睡觉时血液循环从心脏到肝脏，右侧卧的姿势可以让血液循环不快不慢，就能睡得很安祥、很自在。所以佛法的智慧，很符合科学的真理。

　　再其次就是禅定，禅定是治疗内心散乱的病，心散乱就没有智慧，不清楚、不明白，容易做错事。中台禅寺每年都举办禅七，禅七当中，师父用三个方法来治病。第一个是数息。数息就是专门对治散乱，一般众生的心很散乱，妄想很多，坐在这个地方，告诉自己不要打妄想，它偏偏要想；告诉自己不要打瞌睡，偏偏要打瞌睡。佛法说人有三个大毛病，这三个大毛病改过来就能成道、成佛。第一个是妄想，起心动念，贪瞋痴，种种患得患失，想过去、想现在、想未来，名利财色，夫妻男女之事，都是由这个心想出来的。现在社会一般人，为了追求男女的情爱，得不到就殉情，这是自己受害，扩而言之，整个家庭、整个社会都会受害。其实男女的情爱都只是这个心的妄想，如果能够把这个打妄想的心制伏下来，就有无量的功德；如果制伏不下去，里面就有种种的毛病，危害自己、危害家庭、危害社会、危害国家。所以佛法用定慧来治病。打禅七的时候，第一个用数息观，就是不要想东想西、患得患失，达到一念不生的境界。第二个，就要参话头。我们过去造了许多恶业，所以要用参话头的方法，把心中的杂毒锈秽通通提出来。第三个就是修中道实相观，达到佛的智慧，如如不动，让这念心澄净下来，进而把杂毒秽锈净除，贪瞋痴三毒的病自然就好了。所以三种法门各有不同的功能，数息是温补，好比一个人有慢性病，不能一下就开刀，要先住院，调调身体，然后才可以开刀。参话头就是开刀，把我们内心的杂毒锈秽，这些不好的思想通通转过来。就像吃泻药一样，把过去所见的、思想中了毒的，通通泻掉，泻了以后就很虚弱、虚脱了，所以最后要修中道实相观，就是十全大补。从这个角度看起来，禅堂好象是医院一样。有了病要住医院，我们现在有了病，要住禅堂，禅堂就可以治病，病治好了，我们的心就能清净，就有定慧。

　　要想成就佛的智慧，不仅要有定，而且要有慧。众生心中有无明、有愚痴，看不清诸法如梦幻泡影的道理，所以六波罗蜜中最后一个就是般若。般若就是智慧的意思，用智慧治疗愚痴的病，也就是用观照的方法，洞察诸法缘起、缘起性空的道理，用这些道理来启发我们的智慧，智慧通达了，就能治好愚痴的病。

　　所以，六波罗蜜就是治疗我们六种病，布施治疗悭贪，持戒治疗毁犯，忍辱治疗瞋恚，精进治疗懈怠，禅定对治散乱，智慧对治愚痴，这些是六波罗蜜所对治的病症。

　　从这个角度来看，佛法和现在医理、医学、医术，实在有很密切的连带关系。如果现代医学能配合佛法道理来实践，物质、心理和精神同时并重，这样子众生的病苦绝对可以减少；有病的人绝对可以医得好！为什么？因为我们知道病的源头在哪里，病源找到了，就可以药到病除，这些就是佛法的道理，也是人生最究竟的真理。

　　【注解】

　　1. 佛祖统记卷第四十一ｐ380／佛祖统记卷第四十二ｐ389

　　2. 大正藏50．神僧传卷第九ｐ1007

　　3. 明朝李时珍着，为中医的主要书籍。就本草原本(相传是神农所着，载药三百六十五味)参入诸家的学说，凡五十二卷。

　　4. 孟子梁惠王篇上：「君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。」

　　5. 史记卷一百五：扁鹊者，勃海郡郑人也，姓秦氏，名越人。

　　6. 史记卷一百五：扁鹊过齐，齐桓侯客之。入朝见，曰：「君有疾在腠理，不治将深。」桓侯曰：「寡人无疾。」扁鹊出，桓侯谓左右曰：「医之好利也，欲以不疾者为功。」后五日，扁鹊复见，曰：「君有疾在血脉，不治恐深。」桓侯曰：「寡人无疾。」扁鹊出，桓侯不悦。后五日，扁鹊复见，曰：「君有疾在肠胃闲，不治将深。」桓侯不应。扁鹊出，桓侯不悦。后五日，扁鹊复见，望见桓侯而退走。桓侯使人问其故。扁鹊曰：「疾之居腠理也，汤熨之所及也；在血脉，针石之所及也；其在肠胃，酒醪之所及也；其在骨髓，虽司命无柰之何。今在骨髓，臣是以无请也。」后五日，桓侯体病，使人召扁鹊，扁鹊已逃去。桓侯遂死。

　　7. 左传成公十年：公梦疾为二竖子，曰：「彼良医也，惧伤我，焉逃之？」其一曰：「居肓之上，膏之下，若我何。」医至曰：「疾不可为也！在肓之下，膏之下，攻之不可，达之不及，药不至焉，不可为也！」公曰：「良医也。」厚为之礼而归之。