敏公上师讲记中解释佛经经文的摘录

　　在上师讲的《俱舍论颂疏讲记》中有一段话：“

　　五爲照契经等故。如人执炬，则见众色，而无迷乱；论亦如是，照契经等义，而无迷乱故。

　　经里的话，我们是钝根，看不清楚。等于说虽然有眼睛，但是没有光明，这个色还是看不到。这个论就像一个火炬，火炬把这个一照，“日光明照，见种种色”，《金刚经》经常打这个比喻。我们经里讲的道理，有论的解释，一下子那就看得清清楚楚。就是借了大的灯，不会搞错。如果灯小了会看错。很闇的光线里边，东西会拿错，人会认错，远远的这个人来了，你当他是朋友，跟他招呼，结果他不是的，弄个笑话，很难堪，那就是光线不足，两个人差不多，搞错了。如果很亮的光线里边，那绝对不会错。所以说执了大火炬，那幺经里边的道理不会迷乱了。论就是大火炬，把经的道理讲得清清楚楚，一点没有迷乱。

　　所以我们说，西藏、印度学论，由论入经，而我们汉人重经轻论，以爲只要学经好了，论是人作的，菩萨，祖师作的，经是佛亲口说，经好，我们念了经之后，比他们学论的好。结果呢，经倒是好啊，你不好啊，你眼睛看不清楚，迷乱了，搞错了，你不是不好了吗？学论的人他有梯子，这个经的楼很高，你没有梯子，你想自己爬上去，跳，跳了半天，腿跳断了，还没上去。他有梯子，一级一级上去了，结果他在楼上跟你笑笑，你怎幺办？你毫无办法。你不上梯，你不肯登楼嘛，你不肯登梯子嘛。那我们说学论一样的，论是梯子，你没有梯，没有灯去照，这个经看不懂，你会迷乱，迷乱了搞错，搞错就不对，所以说学论是便宜的事情，不要认爲论是不好，论是解释经的。”

　　《法华经》里边说，“佛种从缘起”，哪怕是成佛，也是因缘和合而成的，离开缘起，天然的佛没有。所以我们说一切法都是因缘互相联系、互相依存、互爲条件，没有一个最始的。最原始的、基元的东西是没有的，这是区别于一切世界的宗教、哲学，也是超胜了一切世界的宗教、哲学。在缘起论来解释问题，是没有辫子好抓的；如果你以世间的哲学或者宗教甚至于科学来讲问题，总是有一个漏洞，这个我们以后慢慢看。

　　－－敏公上师《印度佛学史分期略说讲记》 第三讲

　　人空与法空

　　《金刚经》大家都知道的，《金刚经》里有一句话，我一念大家可能都回忆得起的。“若取法相，即着我人衆生寿者”，“若取非法相，即着我人衆生寿者”。那就是说，“我人衆生寿者”是人我执，但是你假使取法相的话，你如果法执还有的话，那麽你这个人我执也干净不了。这是《金刚经》的话。假使你取非法相，假使你空性是搞错了，那麽你还是对人我的见还没去掉。反正你对空性不理解的话，人执也没有断掉，这就是人空法空两个事情不能拆爲两边来看，有联系的。

　　－－敏公上师《印度佛学史分期略说讲记》 第三讲

　　涅槃

　　实际上涅槃不是死，涅槃是最高的圆满的境界。这个境界一定要把烦恼、业一起灭掉，那麽当然，苦果也就灭掉了，那是最高超的，没有一切苦的，苦的因也没有的这个境界，就叫涅槃。那麽这个消极方面说、从灭苦方面说，涅槃；从积极的、发挥一切智慧、一切作用方面说，就是菩提，这两个东西是两面来看的。从积极方面，是菩提，菩提就是一切功德一切智慧一切福报一切断德都完全圆满的东西，那麽也就是涅槃。那麽我们说灭谛呢，是只要把烦恼、业断了，苦也断掉了，得到彻底清凉的境界，那就是把一切戏论都灭掉了，恢复了一切法本来的面目(实相)。我们所谓《金刚经》：“是诸法实相”，就是这个涅槃，我们追求的就是这个实相，那是很高超的境界，最高的

　　－－敏公上师《印度佛学史分期略说讲记》 第四讲

　　无我

　　我们昨天收到一封信，他说：“我们要修行，目的是什麽？爲自己成佛，要度衆生，度衆生也是爲成佛，好像从头到尾都是爲自己。修行，把它搞了半天都是爲自己”，这话对不对头？大家想想对不对头？完全错误了！他好像《金刚经》没有看，无我无人无衆生无寿者。你真正证到家的时候，哪怕是阿罗汉，这个人根本就不存在了，还有什麽爲“我”呢？你在凡夫的身份，当然是爲“我”，这个是爲“我”，到了那个高度的时候根本没有“我”了，就是爲衆生了——彻底地，无私地度衆生，那一个“我”在哪里呢？所以说真正你到佛的境界，根本谈不上这个“我”、爲“我”，这个话、这个标签阿罗汉的头上都贴不上，你再贴到佛的头上去，根本贴不上,所以这是从凡夫的一个戴着有色眼镜来看佛、看圣者，那麽産生这一种迷惑，他所以说，他说：感到什麽都没有劲，一切还是爲自己，搞了半天还是爲自己，好象就提不起劲来。这个他就是教理没学好，根本就对佛教，可以说还不理解。

　　佛教根本，我们说最起码的是补特伽罗无我，我们说一切法，所谓一切法，那麽什麽色法、心法，最后总结一切法都是无我。哪个无我？补特伽罗无我、法无我。这个就是《百法明门论》的一个结构，那麽它很明显地说补特伽罗没有“我”的，怎麽说会有“你”？所以这个话就是没有好好思惟了。

　　－－敏公上师《大乘五蕴论讲记》 第十讲

　　一切有爲法 如梦幻泡影 如露亦如电 应作如是观

　　“一切有爲法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这是《金刚经》的话。那麽，这个般若的道理知道之后，一切有爲法，什麽叫有爲法？就是说有所作爲的，造作迁流的就是有爲法，有生灭的。那麽，都是如梦如幻如泡如影。梦里边有山河大地，醒过来什麽都没有。幻，都是那个幻化的东西。假使说海市蜃楼之类的，看上去好像是逼真的，你跑过去看一看，什麽都没有。“泡，影”，都是很快就要坏的东西。那麽，“如露亦如电”，也是很容易坏的。

　　这个六个喻，海公上师的书上有讲的，它都是比喻法。那麽，都是如幻如化，就是没有自性的。那麽，“应作如是观”，我们起般若的正见，不要执着这个世间的有爲法。一执着，就要起烦恼、造罪、堕落。能够知道自性空，烦恼也无从起，烦恼本性也空。那麽，这样子不起烦恼不造业，那就是涅槃。所以，我们证了般若之后，这个好处很多，这是鼓励大家要好好地学般若。这个比喻，它是这样子的。

　　过去的法就是梦一样的，现在醒过来之后再去抓梦，没有了，抓不到了。

　　现在的法，就是在幻，变幻，幻化。海市蜃楼，看看是很逼真，一看，走近去摸，一点也摸不到什麽东西。

　　那个身体，我们人的身体呢，如泡，一下就破掉的。

　　业果如影。我们讲这个造什麽业感什麽果，就像一个东西立竿见影。你一个竹竿的话，你这个影子是直的；你是个钩钩呢，影子就是歪的。这是影子一样的，也是不实在的。

　　就是那个世间的事情，好像早上的露水一样，一下子干掉，没有了。

　　那麽，世间上的一切事情无常，就是跟电一样，电是再快也没有了，一亮就没有了。就是天上的打雷的雷电，古代是没有什麽电灯的，没有，这是天上的电，就是闪电，一闪就没有了，这个是很快的，无常的。

　　一切法这麽观。你这样子观的话，就不会贪着五欲造业，就不会贪了。所以说，我们要有般若的知见，一切世间上的坏事都不会做了。

　　－－敏公上师《菩提道次第科颂讲记》 第二十一讲

　　敏公上师《律海十门》讲记摘录

　　“离弃一切邪见之因，颠倒错觉，顺从一切诸佛圣人心意，正见而行”，一切邪见之因，邪见是拨无因果，邪见的因也要去掉。“颠倒错觉”，邪见怎麽産生的？就是颠倒错觉，这些慢慢産生邪见的。“颠倒”就是四颠倒，无常爲常，不净爲净这样子的东西。有了四颠倒、错觉，把事情搞错了，慢慢慢慢産生邪见，拨无因果。最大的邪见断善根的，这个不是好搞的。善根都给你断掉了，上品邪见断善根。那麽，邪见固然不能有，邪见的因，那些东西，都要去除。不但如此，还要顺从一切诸佛圣人心意，正见而行，要顺了一切佛、圣者——见道以上的人的心意，以这样的正见来行，行持。那麽就是说，不但不要邪见，邪见的因也不要有，而且还要符合圣人的佛的那些正见要有。这个要学了，那麽你说什麽是邪知之因呢？什麽叫圣人的心意呢？你不学，这麽一条你就是背下来了，你也不知道什麽圣人心意在哪里，你还不知道。但是这本书又是很浓缩的，很多道理都缩在里边，它是便于忆持，叫你记忆的，真正你要把它内涵打开来呢，要学教了。

　　圣人的心意是什麽呢？你经教里才知道。那简单地说──八正道，合乎戒的、合乎般若的。高深地说，中观见出来的没有一个不是正道，都是合理的。那麽你没有到中观见，你还没有证到这个中观见，那你就是低层次的，那就是合戒，符合戒的都是对的，不合戒的都是错的。[B]我们看《楞严经》五十阴魔里边，着魔的时候都是破戒，如果你不破戒就不会着魔了。都是先把你破了那个根本的那个戒，邪YIN贪欲，偷偷地作男女的贪心的事情，这就是“师与弟子，俱遭王难”。师和弟子将来的后果是国家的王法，受起来，那是现报。将来的后报还要厉害，地狱恶鬼，地狱还要受苦报。那麽这些都是破戒的，所以说我们说呢，从初学来说，你只要把这个原则掌握好，佛说的戒符合的都是正见，八正道的见就是符合戒的见。如果你高深地说呢，你一切得了中观见，证了中观之后，空性之后，一切流露出来的都是正见。[/B]但是这个正见你还没有得到了，这个流露出来的就是合戒的了，戒就是佛的身口意。所以佛的身口意从佛的最高的般若，萨婆若海流出来的，那不会错的。所以我们得不到佛的萨婆若海的这个高深的中观见，从戒下手不会错

　　我们要学大乘的人，不要轻视那些根本法，一切根本法都是成佛的因

　　经文　《金刚经》云：“以无我无人无众生无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”

　　(蕅益大师说)“……声闻禁戒，一切善法，悉是阿耨多罗三藐三菩提因”，那就是说不要从法上看大小，声闻的境界，一切的善法，都是阿耨多罗三藐三菩提的因。那就是说声闻戒也是成佛的因，不要说声闻是焦芽败种，它是成阿罗汉的，不是成佛的，这个就是说法没有大小了，所以这个宗喀巴大师讲得更直接了当，法没有大小的，大小由心，单是出离心是小的，发了菩提心就是大的。那幺还有一个，《金刚经》说的：“以无我无人无众生无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”你只要把自己的我执放下之后，修一切善法，不管你是根本的戒也好，一点点小的善法也好，都是阿耨多罗三藐三菩提的因，只要你把我执放下，都能够得到，所以法不要说有大小。“你修了这个法，决定将来最多成了阿罗汉果，不能成佛的，赶快不要修这个法……”，甚至诽谤。这是完全错误。

　　总结来说，蕅益大师的见解是非常正确的，就是说我们要学大乘的人，不要轻视那些根本法，一切根本法都是成佛的因。

　　《沙弥十戒威仪录要》第二十讲

　　法无大小　人有二乘

　　通达法空(一切法无我)与修诸善法

　　经文　《金刚经》云：“是法平等，无有高下。”又云：“以无我无人无众生无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”

　　这里就是说大小二乘的分别了，也是根据龙树菩萨的见解了，他就是说：假使要成佛的话，假使不通达一切法无我的这个正见，生死尚且不能了，何况成佛呢？那就是说一切法空的道理，不管声闻缘觉、佛，都要有这个，法空的道理都要证一点的。那麽，就是说，不能说不证法空就证声闻缘觉，就是声闻缘觉要了脱生死，也得要通达一些法空的道理。

　　那麽，既然声闻、缘觉、菩萨都通达法空道理，那又如何分他们的深浅大小呢？那是也是有的。那麽我们说，声闻、缘觉跟菩萨，他们的不同之处在哪里？法空是都证的，就是证的有多少的差别，不能说不证。那麽，而真正的差别在哪里呢？大乘小乘的不共的一个特法(就是特征)，就是说看他菩提心发了没有，菩萨行行了没有，这个是大乘小乘的分界线，而且是我们应成派中观见的特殊的教授中心，是个要诀，扪牙。

　　所以说很多人，“这是声闻法，我不修的”，“这是菩萨法，我要修的”，法不能说有大小乘，只有人，发了菩提心的，这是大乘，没有发菩提心的，二乘，那麽，行菩萨道的，是大乘，不行菩萨道的，二乘，从人上分，不能从法上分，这个很重要。假使我们说，以我们中国一贯的见解，就是把大小乘从法来分了。我们看到一些藏经，这是大乘经，这是大乘论，那是小乘经，那是小乘论，很明确地给你把藏经分了大小乘，照我们应成派中观见这是不太恰当的，只能说大乘的人，是发了菩提心的，他看的经都是大乘，如果是二乘的人，没有发菩提心的，他看什麽都是二乘。

　　那麽，这个里边我们也有一个很现实的一个例，那是昂旺堪布说的。他就是说，什麽呢？他说在印度，阿底峡尊者，阿底峡尊者他到了西藏去弘法之后，他又是印度人，印度的事情他很关心了，那个时候都没有报纸，就这消息靠人传的，所以说每一次印度有人来，他都要问，印度有什麽，最近有什麽消息。有一次印度来一个人，告诉他，“现在一个奇怪的消息。”“什麽消息？”他问。来人回答：“一个修大威德的密乘修行的人，他证了个阿罗汉果。”密乘，大家知道了，都是无上乘了，是修大乘还要快才修的密乘了，怎麽证到阿罗汉果呢？这个，阿底峡尊者听了之后说：“好好好好”。来人问：“怎麽好了？这个修大密金刚乘证了阿罗汉果了，怎麽还好？”尊者回答：“他总算还没有堕落。”那就是说你发心不正当了，你发心是发在二乘，即使你修这个大威德的法还是成了二乘的阿罗汉果，所以说，法是没有大小的，就看你发心了，阿底峡尊者爲什麽说好好好呢？毕竟你还证了个阿罗汉果，没有堕落。如果你发心得不好的话，出离心都没的话，还得下金刚地狱。所以说，这个说总算还可以了，还证了个果。

　　那这个例子，也很明显地说明，这个法没有大小的，只是人。所以说，我们学了其他的经论，我们要把这个要抓住，就是说大小乘的分别是在人，发了菩提心、行菩萨道就是大乘，法是没有大小的。 《 金刚经》也说：“是法平等，无有高下”。也没有说法有大小，也没有高下的，只是人有高下，这一点我们要抓住。

　　第十一讲《大乘百法明门论本地分中略录名数解》

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