果煜法师：一苇过江 教理篇 心安的道路

　　心安的道路

　　学佛或修行主要的目的在那里呢?我以为只是在于「心安和理得」！

　　一、心安

　　首先谈到心安:一般人常觉得心安是理所当然的事。事实上并不尽然。人今天常常要为明天的事担忧:担忧明天的考试，担忧明天会不会失业，会不会第三次世界大战。或者当你被骂时、被称赞时，走黑路时，生死关头时，在此动心起念之间，自问还能不能心安呢？

　　禅宗有一则公案，当二祖慧可初见达摩时，达摩问；「你为什么而来?」慧可答道:「求心安！」。故这个「求心安」应该是我们学佛最初的发心，也是最终的目的。

　　其次，我们要讲心安的层次，我暂用华严宗的五个名相:小、始、终、顿、圆，来作说明:

　　1.圆教

　　以华严经来讲:「众生本来成佛」，所以就圆教的人来讲，没有所谓心安不安的问题。因为假如每件事，来，找们就让它来;去，我们就让它去，也就是一切随缘，能这样那有心不安的问题?这样的人，他既不必学佛，也不必修行了。所以说，这在华严经是最高的境界———因为:「众生本来成佛」。但这境界太高了，一般人谈不上。退一步，我们讲顿教。

　　2.顿教

　　我们学佛修行，需认定一个「安心」的目标。认定这个目标后，在一切境界中，当我们发觉心不安时———就赶快调伏自己使心安下来。当我们返照而注意到这个问题时，我们的心就能由定下来而安了。

　　中国古代有一个故事:有一个人问禅师如何修行，师答道；「随他去。」好，随他去;坏，随他去;生，随他去;死，随他去;如意，随他去;不如意，也随他去。

　　又曾有一个人双手捧花，去晋见佛陀求法，佛陀说:「放下。」他就放下右手的花。佛陀又说:「放下。」他再放下左手的花。佛陀说:「再放下。」那个人惊讶道:「我两手都空空的了，怎么再放下?」佛陀说:「放下你的身心。」一般人的问题都由身心而起，如果连身心都能放下，心自然而安了。

　　坛经中当六祖听到金刚经的「应无所住而生其心」而悟，故如能心无所住，自然没有心安不安的问题了。

　　又前则公案，当慧可答达摩道:为求心安时，达摩言：「您拿来，我替你安。」结果慧可竟「觅心了不可得」。本来要求心安，可是想来想去，什么才是心呢？既已没有这个心，自然也无心安不安的问题了。

　　所以从顿教的观点来讲，一切的时、事要得心安，要能放下，要能心无所住;一切随他去。能相应这个原则，我们才得以心安。圆觉经有一句话：「知幻即离，离幻即觉。」能够一念觉起，即转心为安。以这个功夫还是不容易，于是我们再退一步，谈终教。

　　3.终教

　　心不能安，乃因为心念不能相应于诸法实相。心常于虚妄无明中自相矛盾而冲突不安。心不安于是要以诸法实相的智慧来调伏妄心，使归于安。

　　诸法实相的智慧在佛教约经典中，我们可大致将之分为四个层次：原始佛教、性空学、唯识学和真如学。

　　(1)原始佛效：「观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。」

　　观身不净：一般人一生一世都在为我们这个身体受苦，这个身体很麻烦，要吃饭，于是要工作来挣饭吃，吃了饭，还要上厕所;冬天要加衣，夏天要减衣，又怕热，又怕冷，一大到晚，都在为这个身体作奴隶。而且这个身体有生的时候，也有死的时候。当死后，我们一生一世所努力维护的身子都落空了。所以佛法说：心应该才是主人。但是一般人都把身体当作主人。所以我们应该认识此身体是不净的，是无常的。由观身不净，使我们能摆脱身体的主宰，使心成为主人，若心能作主，便无所不安了。

　　观受是苦：所谓的「受」，即是我们心理的感受，也就是执着。一般人觉得多得一样东西总是好的，实际上反而是多一种负担。「受」并不是指一般的感受，当一样东西在我们心上留下影子———即因我们在意而起执着，它就变成我们的负担。故了解到观受是苦，就不会对外界起攀缘的心，自然能心不为所动，而常无不安了。

　　观心无常：我们的念头像流水一样，无时无刻不在流动。这个时刻，我们觉得好的东西，下一时刻可能就觉得不好了。知道心的无常，我们就可以摆脱一切好和不好的幻觉，从而拒绝外界的引诱束缚，而得到心安。

　　观法无我：人一切的努力都为了我。然而从佛法上分析，并没有一个实际的我存在。我的身体是由四大构成，心是由五蕴和合而成。现在的此人，不过是由因缘凑合而成的。在变化中，实在找不到一个不变的我。由此从「无我」而摆脱执着，故一切因「我」所起的不安，便自然消失了。

　　(2)性空学：即「缘起性空」。

　　缘起：一切的东西，都是由因缘和合而成的。譬如:「我们看到一朵花」远件事，是由很多因缘而有的，花要有水、泥土、阳光才能生长，还要有一个人去看，且这花又要长在恰好能看到的地方。

　　一切法既因缘所成的，当因缘改变时现象即不能不跟着变化，故现象并没有本来的自体，它只是随着因缘的变化而幻现而已。水中的月，固然美好，然当我们去捞它时，它就碎了!远山的彩虹，固然鲜丽；然当我们走近时，它便消失了。

　　性空：了解一件事、物都是由因缘和合而成的，因此它并没有一个不变的本质。没有本来不变的本质，此即「性空」，故我们不能去造作、攀缘，也就是「无作」。无作更进一步是「无愿」，无作无愿，心即得安。

　　(3)唯识学

　　一切的世界，都是我们心的影像。我们过去所看、所感受，都会影响现在。过去观念的势能，叫做种子。这些种子对应到现在的世界时，就会起现行，而映现出眼前的世界，此又形成新的种子。由此「种子→现行→新种子」，故我们的心就不断的流转相续。

　　这个世界是怎么样子的呢？这个世界实际上并不是客观存在的。以六道众生看各自的世界，都是不同的：在人眼中的水，天人看来是琉璃，而鬼道的众生看来却是脓血。不同的种子，看成的东西就不一样。心如果是清净的，世界就是清净的;心是杂染的，世界也就跟着杂染。故维摩诘经上有这么一个故事：

　　有一天释迦牟尼说法道：「菩萨在修菩萨道时，以心是清净的，故所成就的国土，也是清净的。」这时舍利弗问道：「佛陀啊!那我们的世界怎么这么不清净呢？又是烂泥巴、又是臭水沟的。往昔佛陀修行之时，大概不太清净吧?」舍利弗问毕，旁边有一个天人出现道：「不是啊!我看到的世界是如琉璃般的清净。」天人有天人的种子，人有人的种子，所以所看到的世界便不一样。在唯识学里，最重要要认识的一点是：这个世界是我们把它看成道个样子的，而不是本来就是这个样子的。了解这点后，我们对这个世界就没有所谓的贪、瞋、痴了。

　　希腊神话中有一个少年，因为爱上了自己水中的影子，而至忧郁而死。看起来很可怜，但从唯识学上来看，这世界上所有好看的，都是我们自已的影子，而我们拚命去追求它。这和那个少年追求自己水中的影子，有什么两样?

　　有一个人很丑，某天他照镜子的时候，看到镜子里的自己很丑，很受不了，于是就把镜子打破。然旁观的人却觉得是你丑，不是镜子丑。故你把镜子打破了，有什么用，明天你同样照另一面镜子，还不是一样丑。所以这世界上，我们看：「这个人很厌烦。」或「这件事很讨厌。」实际上问题并不在这个人、或那个事情，而是我们自己。

　　所以从唯识学里，当我们了解到外界的一切，都是自己心中的影子后，就能做到心不动了!

　　(4)真如学:

　　一切万法本来就具足在我的心中，那些我们既已看到的，已听到的，即已是我的了，并不需要把所有的东西都搬回家中，贴上标签某某某，才觉得它是我的。或者说整个宇宙、法界，不也就是我的大家庭吗?

　　一切万物已是我的，又安于家中，还有什么好辛苦操劳的呢？心无妄动，即不安而安了。

　　4.始教

　　始教：有时候当我们心要向外攀缘时，再好的理论听起来仍是无用，这时就要用猛烈的方法。当心不安时，就像要用绳子般把它捆起来，用铁钉钉起来，此就是「置心一处」，也就是修定。当心置一处和外界隔绝时，就能慢慢安定下来。像数息、念佛、持咒，都是把念头安置其处。心不散乱，心即得安。

　　5.小教

　　小教：有时候，我们以自己内在的定慧，都无法调伏自己妄动的心，心太散乱了，无法制止，这时，便得用外在的约束，至少能制止我们的行为不去犯恶；此外在约束制止的力量便是「戒」，能持戒而行，身心有个依着处，心便能安了。

　　二、理得

　　圆顿教的心安———能相应于理而行。终始教的心安———能以理调伏于心，使安理而住。小教的心安———能以理规范行为，使不违理而行。然而，理从何而得呢?

　　「理」，这个字可以涵盖很广，包括物理、生理、心理、哲理等等，包罗万象，这是理的广度。而讨论万法归一，一归何处?」在复杂纷纭的异相中，找出一以贯之的法则，这是理的深度。再来，对于万法的每一细微处都能理会得到，这是理的细度。例如：一个人对于他的生平来历，生活点滴都能详实周知，是广度。能掌握他的个性，是深度。而于他颦笑投足间，都能意会那内蕴的意义，是细度。要同时具备理的深度、广度和细度，并不容易。

　　从物理、生理、心理到广度、细度、深度，世界上的理实在是无穷无尽的，所以就佛法来讲，一个人要得到「心安」还比较容易，要做到「理得」就比较难了!

　　阿罗汉在小乘佛教，经过修行证得四果，出三界，可以说已是心安。但还谈不上完全理得。只有大乘八地以上的菩萨，能对过去的理，现在的理，未来的理，都了解得很透彻，这样才能谈到理得。

　　理从那里得？一般最直接的是从经验中得到。然而一辈子能从经验中得到的理太少，也不完全。因此，还必须靠学习———就是从别人的经验中，以得到自己的经验所无的。而语言和文字就是传递经验中一种最便利的途径。然而如果我们一切理都必须经过学习才能得到的话，那我们根本不可能学成最深沉、最完美的智慧。所以，又必须靠「推理」。推埋就是用过去的经验，或已经学习到的去推论。但经验不足或学习不够，都可能导致错误的推理。因此，最好的理得方法，应该是得之于「直觉」或「灵感」，这是不待于经验或学习而顿有的。

　　只是芸芸众生中，得到这种体验或直觉的很少。但就佛法来说，每个人都有这种直觉或灵感的能力，那是因为我们身心有某种障碍在阻碍着。

　　这个障碍大致上可以分为四个层次来讲：第一是私欲，私欲最常使人忘了公理，因而遮蔽了我们的心灵。第二是情感，中国人有一句话「情人眼里出西施」，情感使我们看不清楚事实的真相，因而对这个理便产生了障碍。第三是习气，我们觉得花香，花好看，究竟什么叫「好看」呢？仔细说根本说不出什么道理。习气就是我们以过去种种植下的观念，来做为我们思考的因素。也就我们思考的时候，早已经被过去的种种限制住了。第四是业识，习气更深一层就是业识。在佛法上讲，我们从过去世世以来，一直在生死轮回中，而种下了无数的种子。这个业识就深植在我们心中。我们并不察觉，但它常常作主，操纵我们的思想、感受，甚至说根身世界也不过是业识的幻相而已。

　　因为有种种的私欲、情感、习气和业识，使我们的心和外物隔了起来，使我们看不见万物本来的理。这些私欲、情感、习气和业识，就像雪球一样，一层一层的滚上去;偶而有一片雪掉下来，不久又滚上了新雪，如果我们将之剖开来看，我们的心从外面到里面都是一层层的妄想。最外面一层我们比较能感受到的，就足私欲;再里面是情感、习气；最深一层就是业识。这层层总括来说都是妄想。当我们去一分妄想时，就得一分智慧;断一分无明，就证一分法理。常我们把这一层层的妄想，障碍全打破的话，我们的心和万物就能直接相通了!

　　所以真正的理是离语言相，文字相的。真正的理是不能透过语言和文字的学习或思议的推理而得到的，必须靠那一分与万物直接相通的直觉或灵感才能得到的。

　　当我们的心能不为私欲所动，不为感情所动，而在这当中能够把万事万物诸法真相看得很清楚。这时我们可以说他是定慧等持，也可以说他是在心境交融的状态中。

　　前面讲心安，心怎么能够安呢？如果我们的心是有限量的话，心便不能安。如能做到心遍一切处时，自然心无动转而无不安。在真如学中我们的心本来遍一切处，只是被我们的业障习气遮蔽住了；故如果我们能把它去除掉，就能达到心遍一切处的境界。

　　这种境界在华严经上，称为海印三昧。就是心像大海一样，无边无际，包容一切；在大海之中，能够把天地万物的景象都照摄进去。在海印三昧中，所显现的世界就是华严世界，也就是说一即一切，一切即一，心在任何一个点，都可看到这个世界中的一切景象，在一芥子中现三千世界，在一剎那间观无量劫的生死，在一个国土知道所有的国土，在一个众生知道所有的众生，因为这个心原是遍一切处的。

　　当我们由修行而定慧等持、心境交融，到能够圆满遍在的海印三昧境界，这时一切庄严的华藏世界，一切的神通智慧，都能够显现出来，此即称为毗庐遮那佛，也就是法身佛，也就是遍一切处心。

　　总之，心怎么安呢？心能遍一切处，就能安。心怎么能遍一切处呢?心地一切的妄想、执着，去除的越干净，心越能遍一切处。能做到心不受一法，而具足万物，即是心安而又理得了。

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多果煜法师佛学内容

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------