果煜法师：禅林风雨 1.修学佛法的几个通则

　　一、从抉择到圆满

　　很多人一讲到佛法，往往率尔便说：「放下就好。」或者说：「一切随它去。」言下之意，好象一切都不管，就是修行，就可以成佛。而讲禅的人，尤其把「安于当下，一切承担」常挂在嘴里。似乎一切浑浑噩噩、马马虎虎，便是学佛参禅的不二法门。其实真要学佛，不当是这个样子！即使如平常说的：「看破、放下。」如果不能真正的看破，则勉强放下，也只是压抑而已！甚至只是造作、强求，如此一来身心如何由此而得到安乐呢？

　　因此，所谓「从抉择到圆满」者，即谓要先了解佛法所说之理，而后顺此理去修行，才能渐臻于圆满。而这理，当然是要经闻思、抉择的过程，才能明了的。如不经抉择的过程，以为一切不管、一切包容，便将造成正邪莫辨、群魔乱舞的末世现象。

　　中国佛教一向自诩为「大乘佛国」，而大乘佛法又一向偏尚「圆融」。但圆融所表现于现实的，却只非常浮烂而已！这是为什么呢？「什么东西都好，什么事情都对」，这才是大问题也！因此我常看到现代的大乘口号，叫得比什么都响；但不管修行或办事效率，却比什么都差。大家都说：「你不要计较、不要分别。」于是什么事情，都变得因循苟且、含糊笼统、将错就错、姑息养奸，这那里算是修行者当有的态度呢？然在当今的佛教界里，这却是司空见惯的事。这都为我们一向错用「大乘」、烂冠「圆融」的关系。

　　这为「区融」虽是最后的目标，但还是要经过抉择的过程。在近代佛教界有两位大师，一向是我所推崇的：一是太虚大师，一是印顺导师。然他们在风格上却有很大的差异，太虚大师一向偏讲圆融，故对八宗都一样的尊重、提倡。而印顺导师却强调于抉择，各宗派的理，都要经过「三法印」或「缘起无自性」的检定、过滤，才能加以消化吸收。两位大师的风格虽有不同，但我一向认定唯有经过抉择的过程，才能完成圆满之目标。

　　二、从法空到心空

　　抉择要抉择什么呢？要抉择佛法性空之理。修行者常说：「要放下！」然为什么又要放下呢？那是为诸法本就是虚妄不实的。很多人在学佛后，往往会有很大的矛盾：一方面认定这世间还有很多乐趣，有很多值得去追求的；一方面又为了修行，必狠心将之放下。于是便形成提也提不起，放也放不下的窘态。这都是未契入佛理的缘故。

　　故所谓「从法空」者，乃先经闻思，甚至辩证的方法，以确认「诸法本质是空的」。空不是什么都没有，而是指万物中具无尽的变化性，无穷的可能性。于是因了悟到万物本来是空，则我们便将不再执着：它必需是什么！现象虽有，本质是空，故曰性空。

　　其次「心空」者，既知诸法本来是空，则我们不将再为之起太深的贪、瞋、痴。人皆因误以为诸法实有，才为之起分别，而生贪、瞋、慢、疑之心。既然确定诸法是空，就能由此慢慢来调整我们缠绵不断的妄想执着，使归于清净安乐。

　　所以「法空」是指理上的悟，而「心空」是指行上的证。修行其并非如一般人所想象的那么困难、或那么神秘。只要先在理上有确认不移的肯定，自然会希望把这个理，落实在生活当中，表现在言行之中，最后身心能完全地如理相应，这便是修行的过程与结果。

　　三、从偏端到中道

　　一般人看事，往往只看到其中一面。而学佛后，必需能不落两边。如只看到一边，非但在理上是不圆满的，且必在情感上也将产生偏端；于是彼此各执一端，争闹不已！而有智慧者，必须能观照全体、超越矛盾，才得圆满。

　　而如何才能超越矛盾呢？佛法常讲「缘起」，一切法本是相关互动的：任何两物间，不但不存在任何界限，且必在因缘变化中，不断地互存互动。因此若能从「因缘观」去观察万事万物，必能从「网状相连」的关系中，去看到事物之整体。这样才能于理事上，慢慢趋向于圆满。故所谓「中道」，即是超越矛盾，而看到事物之整体。

　　如果我们能在理上不落偏端，才能在情上渐趋于平淡。如在思想上形成偏端，必也在情感上造成失调。譬如只看到它的好处，当然随而起贪心；只看到它的坏处，不免因而起瞋心。但如能从整体上起观照，既看到它的好处，也看到它的的坏处；则得失之间，便没有那么絶然，于是感情上乃能渐趋于平淡。

　　偏端的理，必激起偏端的情；只有圆满的理，才能相应于平淡的情。很多人在学佛的过程中，往往避免谈及情感的问题，或者一说到情，便认为那是烦恼的根本，是生死的祸源。然情之所以伤己又害人，主要为偏端、狭隘。

　　故须透过「缘起」广大圆满的至理，观照至一切事物的本未终始，才能扩大我们的心胸，而产生涵容一切的器度。所以「从偏端到中道」，就是要从理上的中道，到情上的中道。

　　四、从内摄到外延

　　从理上的中道，到情上的中道；这是如何完成的呢？这主要是透过「内摄」的过程去完成的。

　　佛法中常讲到大小乘的问题，尤其中国佛教更一向标榜为「大乘佛国」。然我在初学佛时，对于大乘与人天乘的界别，一直分不清楚；因为两者都一样向外求大、求好，所谓的「众生无边誓愿度，法门无量誓愿学」等，跟世间的好大喜功、增长贪慢，竟有何差别？后来直到我在参禅中得些受用，才能清楚的分辨：所谓大乘者，乃必先有小乘的基础，而小乘的重点在「出离心」。然我今天再讲小乘时，不再强调「出离心」，而强调必先经「内摄」的过程。

　　所谓内摄者，即于修行时，以向内收心，调伏一切妄想执着。佛法常曰是「内学」，即是向内修、向内舍之学。以众生习尚向外攀缘，故烦恼愈多，业障愈重；而今修行，乃反其道行之。故用内舍妄识的方法，慢慢把一切烦恼、业障，渐次除尽。这我经常用一种譬喻：凡夫之心，恰如芭蕉，不断地向外求扩张、发展；既求学问愈来愈广，也求事业愈做愈大。而佛法的修学，则刚好相反，不但不再用心于一切外在的事物，并且也须除尽内在的一切散乱、杂想，譬如芭蕉愈剥愈小，剥至最后一无所有，才能除尽一切业障，而与天地同化。这修学的过程，我称之为「内摄」法门。

　　内摄的重点，首先就「法」而言，一般人看到的世间，是存在着林林总总的万事万象；但如进一步用佛法的理去观察，则万物虽似存在变化，但本质上却是虚妄不实的。故从现象的有，到本质的空，便是一种内摄的过程。此内摄的重点在理也。

　　其次，以调心而言，从最初的乱想杂陈，到心慢慢能专注于方法，到除尽一切杂念而入非想非非想中，这当然也是内摄之修为。或者就调脉而言，凡夫众生，最初心习于向外攀缘，脉都比较浮，气皆流窜于表皮之间。然经过调心内摄的过程后，气便能慢慢内摄入肌腱骨髓间，甚至如密宗所说，把气摄入中脉，这也是内摄的修为也。

　　若内摄至极点，则如常所谓的「物极必反」，乃成就「外延」也。如诸法以缘起故，自性本空；然也因诸法缘起故，物与物间并无绝对之界限。于是既内成就无我，更外与天地万物合为一体。或如密宗所谓的打通中脉，必将气内摄到极点，才可能打通中脉；然中脉既通已，全身周遍八万四千大小脉结，随而渐通。或以禅坐除尽一切妄想入四禅八定后，反能成就天眼通、天耳通，心境反而更辽阔也。

　　很多人不了解此「内摄」与「外延」的关系。于是妄诞地批评佛法为悲观消极；或批评修行人为自私自利。同样亦有不少自以为大乘根器的众生，也未经由内摄的过程，遂盲目奋勉地向外扩张，误以为那就是所谓的大乘。又我们常谈「大悲心」，然一个未能证得无我的人，自顾且不及，云何能有真正的大悲心呢？所以大悲心，乃从内摄的修为，去证得无我后，自然能外延而成就。

　　佛学与世学一样，皆力求于圆满。然世间凡夫皆以向外扩张为唯一的手段，结果愈扩充，反而形成更大的负担与冲突。而佛法却是透过内摄的方法，以求得真正的圆满。这是我在修学佛法上，一个非常深刻的体悟。这也是我对当今某些大德们，所高声强调的「大乘佛法」颇为反感。不断地鼓舞众人发大心、行大愿，盲目钻逐于布施、劝善、求福的行列，正知见一点也无，烦恼抱怨却是一箩筐，这到底算什么「乘」嘛！在他们很放肆地批评小乘为自了汉时，他们可曾得知：没有内摄的苦辛，那来外延的圆满。

　　所以前面讲的「从法空到心空」、「从偏端到中道」，都是内摄修为中，最重要的纲领。

　　五、从有功用心到无功用行

　　什么叫「有功用心」，如我们在做一件事时，除当下明白自己在做此事外；又得不断地用心于思前顾后、规画校正，以求更大的完美。此等以「作意心」为导而行一切事，称之为「有功用心」。此从作意而有一切心意识的作用，与一切行为的造作，虽对一般人而言，是必须的程序，但却非修行最后的目标。修行至最后，应成就于「无功用行」的境界，身虽随缘行一切事，可是心中完全没有我正在做什么事的分别心；更不将因此而起任何贪慢之心。真正的大乘佛法必以完成「无功用行」的境界为目标，否则只是假名大乘而已！

　　现在很多人所讲的大乘，其只在「有功用心」的阶段，所以必然地强调要发大心、行大愿，也许这是对初学者不得不如此！然强调过甚，往往又形成误导，因骨子里其实是还离不开我执与法执的桎梏。尤其不经内摄的过程，就努力于弘法利生的事业，终难免会变质。这一点，在工商社会一切求快、求发展的共业中，更所难免！于是歪风遍吹，无明透顶，却皆自谓「无上妙乘」。

　　故今天佛教表面看起来，似比过去兴盛多了，即很多人学佛，更有很多人热心地在办活动。但如用稍高一点的标准看，这那像真学佛修行呢？只是沾个佛边，藉以扩大自己的声势而已！所以我今天在此提出这几个修学的原则，一方面把自己的一点体验，拿来供养各位；一方面也希望大家借此因缘，将自己修学佛法的方针，作个彻底的反省与澄清。

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