净慧法师：真际禅林七日禅修开示(第四季度)·第一讲 在当下一念上用功夫

　　(2007年12月1日晚六支香)

　　各位大德：

　　真际禅林今年的第四次七日禅修活动今天正式开始。今年剩下最后一个月。今年我在这边作的承诺，每一个季度，来主持七天的禅修，到今天这个承诺完全得到落实。

　　这次来参加的人显得特别地踊跃，这是一个很好的现象。从学习佛法的根本目的来说，禅修是学习佛法的第一要务；从寺院来说，提倡禅修，领导禅修，指导禅修，落实禅修，也是根本的任务。所以说，能够每一个季度坚持一次禅修的强化训练，这是作为寺院提倡禅修的一种应尽的职责。作为寺院来说，就只有两件事：爱国爱教，修行办道。除了这些事情以外，就没有其它的事可做，其它的事也是不必要做的。因此，坚持禅修活动，坚持指导大众的修行，一定要把它提到引导信众，坚持信仰建设和道风建设的原则上来抓紧落实。

　　禅修的目的是什么呢？我们每一位都积极踊跃地来报名参加禅修的目的又是什么呢？我想，无非是我们每一个人感觉到自己的心灵，有很多的问题，有很多的烦恼，有很多的疑惑，使我们的心，安定不下来，安宁不下来，所以，修禅的目的就是要使此心能安顿下来。人生的问题一大堆，总地来讲，无非是要解决一个安身立命和明心见性的问题，禅修的根本任务就是要解决人生的这两大根本问题。人生在世，茫茫苦海，万事纷纭。人生的这条路，沟沟坎坎，我们怎么样走下去？往往是过了今天不知道明天，过了今年不知道明年，心得不到稳定，得不到安宁，今天不知道明天的事，今生更不知道来生的事。学习佛法，参禅打坐，其目的就是要使我们在这些问题上有一个如实地了解和把握。

　　我在今天起七的四句话就说道：三界熊熊欲火烧，浮生幻梦恋尘劳。祖师留得安心法，当下忘缘火自消。《法华经》上讲：三界无安，犹如火宅。三界包括欲界、色界、无色界。欲界就是我们居住的这个人间，以及欲界天。色界和无色界都是由于禅定的功夫、禅定的境界所感得的一种禅定状态的生命状态。在色界、无色界，仅管是禅定的生命，但天福享尽，还是要堕落沉沦。所以，整个的三界，不管是欲界的生活，还是色界、无色界的生活，这些都是有漏之法，都要沉沦。三界既是在有漏当中，就是在火宅当中。是什么火呢？欲火焚烧。我们只要静下来想一想：某一件事不能满足自己内心的追求，某一件事使我们产生了重大的失望，重大的失落，内心的欲火熊熊燃烧，得不到安宁，坐卧不安。欲火焚烧的时候，欲望沸腾的时候，如果是涉及到其它的人和事，随之就产生嗔恨的火焰，就一定想要把阻碍自己欲望得到落实的对手至于死地，嗔恨心，嗔恨的火燃烧起来。在嗔恨心的驱使下，愚痴的火又烧起来。愚痴的火烧起来了，如果得不到调控，就有可能采取不适当的手段，做出错误的选择。所以三界不安，犹如火宅。这个火，就是三毒之火。三毒之火是由贪欲的火引起嗔恨的火，发展成为愚痴的火，最后做出错误的选择，就造下不可挽回的错误的行为，就是所谓造业。人生在迷失的时候，天天都是在这种恶性循环当中生活，贪欲之火把我们的法身慧命毁灭了，把我们的前途毁灭了，把我们和谐的生活毁灭了。但是迷惑的人，并不理解，犹如在梦中一样，还是在贪恋世间的尘劳欲望，所以说“浮生幻梦恋尘劳”。是尘劳，不以为是尘劳；是痛苦，不以为是痛苦，醒悟不过来。所谓浮生大梦谁先觉呢？只有佛陀告诉我们觉悟人生的方法。“祖师留得安心法”，整个的佛教，都是讲的安心法门。达摩祖师来到中国传播禅宗，更是直截了当地指示安心法门。所谓直指人心，见性成佛。心安了才能成佛，心不安，成不了佛。怎么样安心呢？“当下忘缘火自消”。在欲火焚烧的当下，能够把贪欲的念头，觉悟过来；嗔恚的念头，觉悟过来；愚痴的念头，觉悟过来。三毒之火，当下就熄灭了。三毒的火熄灭了，心就得到安顿，生命就得到安顿。所以说安心不可向外驰求，不可脱离当下。迷失也好，觉悟也好，烦恼也好，清凉也好，道不远人，都在当下。成佛作祖，上天入地，都在当下一念。当下一念迷失了，就入地，当下一念觉悟了，就成佛。我们修行一定要紧紧地抓住我们当下这一念，从当下这一念作起，就有一个可操作的处所。安心从当下一念作起，让当下这一念心清清楚楚，明明白白，所谓了了常知。了了常知者，就是随时提起觉照，随时看破妄想的起灭。

　　为了要使功夫稳定，就有种种的方法，种种的法门。如果从禅宗最直截了当的方法来讲，只有用观照的方法，观察此心的起和灭，或者说生和灭。观照的方法就是此心的起也好，此心的灭也好，不要有相续的心，要让每一念像一盏明灯一样，孤明历历地，不追逐，不相续，不间断。所谓不续前，不引后，历历孤明，每一念都如此，就能作到净念相续，就能作到正念分明，就能作到妄念不起，就能作到心安理得。希望每一位坐在这里不要让每一分钟空过了，不要让每一秒钟空过了。要使每一分钟的当下一念心，清清楚楚；要让每一秒钟知道此心，清清楚楚。开始在观照的时候，要起心动念，要有觉照的力量；觉照的功夫纯熟了，自自然然就可以照而不照，不照而照，随其自然，毫不费力气地就能够正念分明。

　　为了达到这个目的，适当地用一些方法，以正念来代替妄念。或者默念一句佛号，使这一句佛号在自己心念的每一个当下清清楚楚，明明白白。仅管是默念，耳朵还可以听，心还可以观想。耳听心想就能够把其它的诸根都收摄在这一念佛号上来。念的时候慢慢的，使佛号与呼吸配合起来，念快了会伤气。和呼吸配合起来，既省力气，又容易安定下来。这个方法最适合我们初修行的人来使用。

　　其次是用数呼吸的方法也能使我们这一念心安定下来，安顿下来。数呼吸有两点要非常注意：念头，每一个当下的念头要和呼吸息息相依，所谓念依于息，不要让呼吸成了一个没有主人翁的散息，要让我们心念的主人翁知道我们的息在出，息在入，息在住。只有使每一个念头和呼吸都密切地相依相存，心念才能得到净化，觉照才能生起，呼吸对于修禅定才会有作用。呼吸不要太快，也不要太慢，随着年龄的不同，身体健康状况的不同，呼吸有长有短，有快有慢，每个人要根据自己的身体实际情况来掌握。既然说念依于吸，那就不一定要数一、二、三……，就是要修随息，就比较省力气，就是念头随着呼吸，入、住、出，息息相关，念念相依，这样能够使心安定下来。

　　这是用数息的方法，念佛的方法来安顿此心，求个修行的入门。禅宗的方法就不是如此，禅宗的方法就是要在念头起处来找到一个答案。找到什么答案呢？这一念妄想从何而起，从何而灭，或者这一念妄想，起自何处，又是谁人知道这一念妄想在起灭，心念在起灭？禅宗是用的一种提示话头的方法，用觉照的力量，用智慧的力量来反问，用话头来制止妄念的连续，用疑情来制止妄念的连续。要想心不起念，不可能，所谓不怕念起，只怕觉迟。既然要起念，就在念头起处，深深地来反问，是谁知道念头的生灭，念头生灭的主人翁在什么地方？在这里生起疑情，自己怀疑自己，所谓大疑则大悟，小疑则小悟，不疑则不悟。有疑情，心能够稳定下来，觉照的力量能够现前，一旦觉照的力量没有了，微弱了，疑情又淡化了，又再继续提起话头，看谁知道话头微弱了，谁又在提起话头？一联串的疑情，一联串的问题。疑来疑去，连续不断，就有明心见性的时刻，就有知道念头的起灭主人翁在哪个地方的时刻。也就是说，通过参话头起疑情的功夫，悟到自己父母未生以前的本来面目。说实在的，在禅堂打禅七，就是要用参话头的功夫。禅宗有五家宗派，从要求明心见性的方法上来讲，有两种方法，一种就是刚才所说的话头禅，还有一种就是所谓默照禅。默而照之，默就是止，照就是观，所谓“默照忘缘”。用默照的功夫使此心停止攀缘。只要此心不攀缘了，慢慢的就能够回光返照，就有打破漆桶的时刻。打破了漆桶，此心得安。所有这些功夫，都不离当下的一念，不要在心外去求法，不要离开当下一念去找话头，去找疑情，去找默照，都在当下一念。所以修行人，修禅、修净、修密，都要在当下一念上用功夫，这是个根本。

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