达照法师：禅修要义 第三章 亲近善友

　　如果把修行比作盖一座高楼，皈依就是打好地基了，但如何把砖瓦一块一块地垒上去，这还需要有知识和有经验的人来指导，高楼才能如期完工。我们在皈依三宝、正确发心以后，就成为了正式的佛弟子，可以进入佛法正修行了。按照《瑜伽师地论》所述，正修行的次第为“亲近善士，听闻正法，如理作意，法随法行”。第一步就要亲近善士，也就是亲近善友、善知识。

　　所谓“远行不问路径，必定有误”，修行之路是非常漫长的，充满了很多似是而非的歧途，如果没有善知识的引导，很容易就会走错方向，重者会断送法身慧命，轻者也浪费了宝贵的时间，增加了不必要的修行障碍。为了避免这些错误的发生，最好的办法就是亲近善知识。

　　善知识又名善士、善友，另外还有族胜子、善人、善丈夫、善男子、善女人、调士夫、大夫、良家等许多异名。我们在讲《止观》的时候讲过，善知识有三种：一是外护善知识，二是同行善知识，三是教授善知识。我们这里讲的亲近善知识主要指的是亲近教授善知识，也就是能指导我们修行的善知识。《瑜伽论》告诉我们，要具足八种功德才能称为善知识，哪八种呢？

　　第一是安住禁戒。身心安住在戒律所规范的行为当中，无有毁犯戒律的行为。

　　第二是具足多闻。佛所讲的经典和律藏，以及祖师大德的论藏，在教理上都能通达无碍，并能够随时宣讲，令众欢喜。

　　第三是能有所证。也就是要有真修实证，有真实受用的才能称为善知识，比如种种禅定受用，甚至明心见性等等，这个要求就比较高了。

　　第四是性多哀愍。还要看善知识和众生的因缘如何，如果都没什么缘分，那他也教授不了众生。如果他能对一切受苦的众生都生起哀愍、同情之心，看到别人痛苦如同已受，就会不舍一切行去教导众生、引导众生，使众生都能得到佛法的真实受用。所以真善知识要性多哀悯，有这种悲天悯人的性格。

　　第五是心无厌倦。众生习气很多，刚强难调，所以善知识对法布施要毫无厌倦，随时随处、反反复复地讲解正法。很多人开始修行后，自己不知道对错时也不敢问法，总怕打扰师父，其实这种担心既违背了善知识的意愿，又违背了佛法慈悲的精神，是完全没有必要的。如果师父是真善知识，你无论何时问法，他都会很欢喜，除非你不是真的问法，而是和师父说些无聊的事情，那才是耽误师父的时间，才是打扰，这个我们要分清楚。

　　第六是善能堪忍。佛陀称我们这个世界是娑婆世界，娑婆就是堪忍的意思，凡夫众生要忍受这个世界的一切痛苦，才能改造自己，得到利益；佛菩萨、善知识也要能忍受各种不安，才能度化众生，所以叫堪忍世界。善知识要能八风吹不动，尤其是在遇到一些逆境，比如弘法事业不如意、不顺利，甚至受到委屈、指责时，能够安心忍受、不起烦恼，这是作为善知识的一个重要的标准。

　　第七是无有怖畏。善知识面对堪忍的任何事情，都不会感到畏惧恐怖，哪怕是最坏的事情，比如天灾人祸，甚至是三恶道的境界现前。比如有些修行人着魔出偏差了，遇到麻烦了，善知识都能无有怖畏和厌离之心，甘之如饴、安之若素，不会舍离众生而去。

　　第八是语具圆满。善知识要俱足语言的方便，所谓“言辞柔软，悦可众心，能令众生，令离诸著”。就是语言非常柔软，让众生乐于接受、听从，这种语言方便才是最圆满的，只有佛陀才能完全具备，但善知识至少也要能做到指点到位，深入浅出，言语适当，让众生对修法恒生欢喜，不会退堕，不会骄慢，更不会听不懂。

　　这就是古大德告诉我们的最圆满的具相的善知识要具有的八种功德。现在这样的大善知识比较难找了，这是末法众生感得的共同果报，那我们想修法如何去选择善知识呢？最起码也要具足三种：第一是持戒清净，第二是具足多闻，第三是性多哀愍。能具足这三方面的功德，也是一个很好的善知识了。如果这三条也不能完全具备，那至少要持戒清净，这是我们选择善知识的根本标准。

　　永嘉大师在“亲近善友”这一章里，告诉我们两个内容：一个是慕道志仪，一个是戒骄奢意。慕道志仪就是修行人所应该具备的志向和对待善知识的礼仪。永嘉大师从三个角度告诉我们善知识的重要性：第一是为什么要亲近善知识，第二是如何亲近善知识，第三是不亲近善友会出现什么问题。

　　一、慕道志仪

　　(一)为什么要亲近善知识

　　先观三界生厌离故，次亲善友求出路故。永嘉大师的语言非常简练，用短短的两句话就概括了修学佛法的最终极的问题。先观三界，三界是欲界、色界、无色界。狭义的三界就是指天道当中的三界，也就是欲界的六层天、色界的十八层天和无色界的四层天，加起来是二十八层天。广义的三界还包括欲界里的前五道，也就是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人这五趣，叫五趣杂居地，加上天界的八地，凡夫的境界共分为三界九地，这就是六道轮回的全部内容。

　　先观三界就是先要观察清楚凡夫六道轮回的生命过程，也就是凡夫的生命总是在三界里循环往复地运转。恶心得恶报，就入了三恶道，面对可怕、痛苦、恐怖的境界；善心得善报，就能得到欲界的三善报，无忧无虑生活一段时间；如果再能修习世间禅定，那就进入了色界和无色界了，可以得到天神的快乐享受。这就是一个凡夫所能具备的所有生命状态了，可是又有什么意义呢？因为任何境界都不可能长久，天界的天神生活得再好、再快乐，也蕴含着极大的痛苦在里面，因为福报一尽，就不得不离开，又要转生到别的地方去忍受各种辛苦和磨难，佛教讲“一失人身，万劫难复”。再想得到人身都很困难，天界的快乐不知要到什么时候才能重新得到，正是所谓“难得而易失”。

　　佛经里有个佛陀教化难陀的故事，王子难陀出家后非常想念美貌的王妃，总想还俗，不好好修行。佛陀观察到他的因缘即将成熟，就运用神通带他去观察自己轮回中的来生境界。佛带难陀在天空上飞行，经过一片森林时，看到一只耳朵、鼻子、尾巴被火烧焦的老母猴，佛就问难陀母猴与他的王妃比较如何？难陀说母猴太丑了，哪能和王妃相比？他们飞到仞利天后，看到了五百位极美的仙女，佛再问难陀，这些仙女与他的王妃比较又如何？难陀回答说王妃简直就和老母猴一般丑，哪能和仙女相比呢？而这五百位极美的仙女异口同声地说，她们都在恭候夫君难陀，难陀因为随佛出家修行的功德，死后会往生天界享乐，她们都是侍奉他的妻子。难陀听了不由得心花怒放，决定马上回去好好修行，不还俗了。

　　可是佛陀却不着急，又带他来到了阿鼻地狱。地狱里支着一口大锅，锅里什么都没有，炉子也未点着，狱卒在旁边打瞌睡。难陀问狱卒在等谁，狱卒回答说:“我在等释迦佛的弟子难陀，他因不用功修行，不能证果出轮回，会因随佛出家功德往生天上，寿命千岁，享尽风流快活，可千岁一过，功德耗尽，又会因不修梵行、喜欢YIN痴的罪行落入地狱，这口火锅就是等他来受用的。”难陀听了之后，不由吓得汗毛倒竖，知道了无常的可怕，对三界生起厌离心，一心修行，不久就证得了阿罗汉果位。

　　这就是先观三界生厌离故，次亲善友求出路故的修行过程。如果能清楚地观察三界，自然就会生厌离。我们平常对自己的人生是很不了解的，所以妄想会很多、消除不了，总觉得自己的妄想很有价值，很值得按照妄想去生活，以世俗学来的知识不停地去实现妄想，妄想又会筑垒起来更高的欲望，人生就变得很忙很累很烦恼。其实就算所有妄想都实现了，又有什么用呢？人生不过短短的几十年，我们对自己以后的生命并不了解，也就不能负责，如果了解了，像难陀尊者一样，我们自然就会明白轮回的生命毫无意义，因为轮回就意味着无常，无常就是痛苦的根源。

　　三恶道我们且不讲了，地狱、恶鬼、畜生的境界是非常可怕的，谁也不想去。即便我们做好事求好报，往生了三善道就能快乐了吗？确实可以快乐一下子，但这个快乐是不究竟的，因为这种快乐里蕴含着极大的痛苦，这是非常现实的问题，我们必须认识到。

　　什么叫快乐里面有痛苦？就拿我们现实的人生来讲，没有得到快乐的时候，我们要不停地去追求、去想，这个过程是很艰难的、痛苦的；得到快乐以后，我们还需要去保护它，保护也是一种胆战心惊的过程，一边享受快乐一边又怕失去，无形当中在内心就埋下了痛苦的根；那最终的结果呢，随着境界的变化、生命的死亡，必定会失去快乐，再进入下一个轮回，又是一个重复的过程。所以任何快乐的起因和结局都是痛苦的，这就是我们观三界就能生厌离的最大的原因。

　　六道就如同六条道路，我们可以去选择、调节，却没有出路，有时是荆棘丛林、寸步难行，走一步就痛苦一步，感觉非常艰难；有时也能感觉极其轻松、浪漫、舒服，比如“杨柳岸晓风残月”这个境界，到底是快乐的、还是痛苦的？我们如果拥有很浪漫的心情，就会觉得非常幽雅、非常美好，如果我们心里有所牵挂，这种境界就非常痛苦。所以人生环境的感受，我们可以通过内心世界去调节，但是作为凡夫，我们所调节的结果只有痛苦和快乐两种，其实这就是三善道和三恶道的境界，而且这两种结果都是不稳定的，不永恒的，心境会变化得很快，所以我们欲界也被称作“五趣杂居地”，就是这个道理。

　　所谓“时间会忘记一切”，无论我们多难受，也会为自己而感动，无论我们多快乐，也总会有失落的感觉，快乐了还会痛苦，痛苦了也还会快乐，来来回回，循环不已。即使到了天堂的最高境界也有掉下来的一天，即使入了阿鼻地狱也有再见天日的时候，因为凡夫心就是这样有善有恶，不可能脱离出去，所以感得的六道轮回就是死胡同一条，转来转去没有出路。观察到这一点，我们就不会随妄想转了，才有机会找到出路。但是末法时期，凡夫靠自己解脱基本是不可能的，因为凡夫都有我执，解脱首先就要把我执破除掉，自己去否定自己，善根不深厚的人绝对做不到这一点。

　　人生有两条出路可以解脱轮回，第一条就是解脱道，发了出离心的人所证得的境界。自己能够解脱轮回困扰，从此不再有生命的困惑，可以安享生命的美妙，所谓“人在花丛过，片叶不沾身”。去感受生命的风花雪月，却不会被任何境界所干扰，非常洒脱自在。第二条就是菩萨道，也叫菩提道，是发了大菩提心的人才能证得的最高境界。当我们觉悟了缘起性空的生命真相时，当下就能不在轮回里涉足了，就能实现我们的菩提大愿。这两条出路都非常高妙，轮回里的凡夫可能连边都摸不着，那谁能够带领我们走出这六道轮回呢？次亲善友求出路，亲近善友就有出路了，因为善知识是知道这条出路的人，他也有带领我们走出轮回的愿望，所以我们找到善知识就有救了。

　　破除了我执的圣人都是善知识，包括罗汉、缘觉、菩萨、佛，但罗汉、缘觉属于自了汉，自己解脱了，并不太想度众生，所以不能算大善知识，而菩萨和佛陀都有大菩提心，永远不会舍弃一个众生，会不舍一法地救度我们，所以叫大善知识。严格地说，佛陀是大善知识，僧宝也是善知识，所以皈依三宝实际上就是让我们依靠善知识。善知识也包括在家的居士菩萨，俱足善知识功德的人，我们都要去亲近，向他学习请益。

　　(二)如何亲近善知识

　　有位藏地的师父说过，现在不是善知识少，而是我们都不具备弟子相。如果没有弟子相，善知识就不会现身，因为他出现了也没有用。如果我们不知道亲近善知识的礼仪和修法所应该具备的态度，就会对师、对法都产生轻慢、甚至毁损，反而增加了我们造恶业的机会。所以永嘉大师花了很长的篇幅，一步一步地来教我们如何具备弟子相。前八条是教给我们应有的礼仪，后面四条是我们应该具备的志向和修行态度，只要修行人内心生起了这两种应有的素质，那善知识肯定会现身说法，我们也不会为找不到善知识而难过了。

　　第一，朝晡问讯，存礼数故。

　　首先对善知识要很有礼数，礼数是指礼貌、礼仪的等级，要有待师的规矩，不能破、也不能减。什么礼数呢？就是要做到朝晡问讯，问讯是问候、问安，朝是辰时，现在的早上七点到九点，晡是申时，下午三点到五点。对善知识至少要做到早晚两次问讯，问问师父身体是不是很安，有什么训示等等。

　　在家居士往往在皈依以后，好像就万事大吉，很少再跟师父联系了，严重的可能师父死掉了也不知道，这样的弟子就很差了，没有办法受到师父的指教，自己也进步不了，白白浪费了师徒缘分。

　　所以我们不能把善知识给忘记了，再忙也要经常问讯，至少半个月要和师父联系一下，看师父是不是还健在。但就算我们没有时间修法，如果能想着善知识，时常问候一下，这都是有功德的。尤其现在联系都非常方便，手机、短信、网聊上留言等等，这一条我们应该比古人更容易做到，主要看我们内心是否有善知识和法的位置了。

　　第二，审乖适如何，明侍养故。

　　因为要知道如何服侍、安养善知识，就要善于观察。审是审察，观察了解，违背为乖，恰当为适，也就是要观察善知识的喜好和需要，知道如何去侍养善知识。缺乏的东西要及时补充，需要帮助时要去协助料理，让善知识不用操心杂务，生活能健康、清闲、舒适，更有益于弘法利生。

　　有时我们在家居士去看望师父时，也不问师父到底合适不合适，就送来一些东西，师父用在哪里都不合适，不用又违背了大家的愿望，就让师父很为难。这是弟子侍养师父时，应该避免出现的问题。

　　第三，问何所作，为明亲承事故。

　　承事是承担善知识所交付的事情的意思，亲是亲自，因为要明白如何才能帮助善知识处理好事情，比如帮助弘法、处理杂务等等，要经常问善知识是否需要自己去做什么，有什么需要帮忙的。我们问了以后，如果善知识确实有需要，那我们有能力就尽心去做，如果没有这方面能力，那就不用做，可以在其它方面帮忙，所以经常要询问清楚。

　　亲承事是非常重要的，不单是增长福报，所谓“近朱者赤”，说严重些我们的法身慧命就攥在善知识手里，当我们跟随在善知识身边亲承事时，哪怕是看他如何在日常的行为中待人接物，都能得到智慧的提升，都能受到善知识潜移默化的影响，无形中就会增长我们的法身慧命。

　　第四，瞻仰无怠，生殷重故。

　　瞻仰，瞻就是看望、瞻视，仰是仰望，怠是怠慢、懈怠，殷重就是殷勤尊重的意思，就是我们要非常景仰善知识，非常希望学习到他的心法，不要懈怠。

　　有些人就没有瞻仰尊重之心，总是挑善知识的毛病，那你就没有弟子相，也学不到善知识的优点。因为我们凡夫所看到的毛病，在善知识那里可能根本就不是什么缺点，因为菩萨常常会示现“扶习润生”，也就是依靠着剩余的习气受生于三界，度化众生，凡夫看这些都是习气、毛病，但在善知识那里就是不可思议的善巧方便了。

　　比如妄语，就是说假话，属于四大根本戒律之一，很严肃的，可释迦佛在世的时候，碰到一个猎人追打一只兔子，兔子跑到佛陀身边藏起来了，猎人就问佛陀看到兔子没有，佛陀说没有看到，结果就让兔子得以逃生，也让猎人免了一次杀生的罪过，因此结了善缘，将来可以把他们全度化过来。那佛有没有犯妄语戒呢？当然没有，戒律不是死的，不能随便开，但要开的时候就必须开，不开才是犯戒，这就是佛陀智慧、方便的地方，也是凡夫众生不可思议的地方了。如果我们作为弟子看不到佛陀的慈悲和智慧，就认为，“怎么他还能打妄语？看来不是真善知识”。或者说“我们也去打妄语没有关系”。那就完全错误了，那我们就是个瞎眼弟子，对善知识没有信心，也得不到他所传授的法益。所以我们对善知识要敬重瞻仰，不能生懈怠，要生殷重心，好好跟随善知识学习。

　　当然这是讲对于真正的善知识我们要瞻仰无怠，并不是要我们作个糊涂弟子。作弟子也要有“择师眼”，能够准确地选择真正具相的善知识，选择标准就是我们前面讲过的八功德。

　　另外，我们如果瞻仰无怠，就能领会到师父的发心，如果他发心是为众生，那就是真的善知识，在戒律上有开许也是为度生的方便，并没有违背戒律的精神实质；如果他发心总是从自我角度出发，只为自己考虑，那无论外表如何，都不是我们依止和修学的对象。

　　其实如果我们真的能做到瞻仰无怠，对方绝对是我们的善知识，这是非常奥妙的地方。讲一个故事，有个弟子供养一位出家人，用过斋以后，请他上座，然后自己很虔诚地跪下问法，请他开示佛法的深义。可是这位出家人是个烦恼和尚，自己并没有开悟证果，被居士这么一请法，什么也讲不出来，又没有办法说，急得如同热锅上的蚂蚁一样，感觉很苦，在座上不由得叹道：“苦啊！”，居士一听，“对啊，我是很苦啊！这个师父说的真对”。于是头都不敢抬起来，想继续听。这个出家人一看居士把头低下不看自己了，就赶紧下座溜掉了，居士因为很专心，一点也没有发现，伏在那里半天，看师父什么也没有讲，抬头一看，师父不见了，法座空了，结果居士恍然大悟，“原来苦是空的啊！”他就解脱了，那这个烦恼和尚就是他的善知识。

　　所以发心殷重很重要，对善知识很有信心的话，我们对他所传的任何法门都会非常受用，否则再高妙的法门我们也不会珍视。所以永嘉大师才婆心恳切地告诉我们这些尊师礼仪，就是为了让我们先具足弟子相，才能与法相应。

　　第五，数决心要，为正修故。

　　数就是数次、多次的意思，心要就是心得体会，正修就是进入心地法门的修行，只有修心才是正修。心是看不见的、层次又很多，很容易出差错，所以师父传给你法以后，为了少走歪路、岔路，我们要多次地、不停地去总结自己内心的体会，比如我现在对佛性怎么理解，对解脱怎么理解，对持戒怎么理解，甚至对做人、做事、禅坐、弘法怎么理解，我以后打算如何去做等等，都要经常去总结，然后去请教善知识，看自己这些心要对还是不对，还存在哪些问题。善知识因为是过来人，对你的修行层次会很了解，哪些是进步的表现，哪些是存在的误区等等，会对你的修行做些适当的调整，这叫数决心要。这样我们的进步就会很快，也会很稳妥，不会出现走入歧途等等的麻烦。

　　第六，随解呈简，为识邪正故。

　　解是理解，简是文字、书信，就是要随我们所理解的佛法义理，写一些简单的文字性的心得体会呈给善知识看，请他指点，就像交作业一样，这样做是为了验证自己对佛法的认识是正确的还是错误的。

　　这一条和第五条是有区别的，第五条是偏重于实修上的心要是否掌握得透彻，属于战术上的问题；第六条偏重于教理的学习，属于战略上的考虑。我们都要请善知识做出肯定或否定的答复，以便我们修学上能够做到教观并重。

　　第七，验气力，知生熟故。

　　生是陌生，熟是熟悉，修行佛法就是要生处转熟，熟处转生，和恶法越来越陌生，和善法越来越熟悉；和散乱越来越陌生，和禅定越来越熟悉；和烦恼越来越陌生，和智慧越来越熟悉；和诸识越来越陌生，和自性越来越熟悉；和生死越来越陌生，和解脱越来越熟悉……熟悉的程度就是修行人的气力，验就是勘验、考验，看自己对这个法的修行能打多少分。

　　比如说我们修坐禅，会有气脉打通的过程，到底通到什么程度，有什么禅定的觉受，心境有什么转变，对境时和以前有什么不一样等等，这些都是修行力量的体现。有善知识在身边，他就会随时勘验，看我们对治烦恼有没有气力，所学的方法用得是不是熟悉等等。

　　第八，见病生疑，堪进妙药故。

　　见是见解、知见，病是不健康、不正常，见病就是见解不准确，因此就会产生疑惑、怀疑，会生疑，不敢肯定。这就是修行上出问题了，法身慧命不健康。有善知识在旁边，他就会给我们开“妙药”，我们进药以后，法身慧命就会恢复健康，继续成长了。

　　所以无论是身体上的疾病和内心的烦恼，我们都要及时听取善知识的意见，不能隐瞒不报。善知识会告诉我们如何去正确处理这些问题，给我们妙药，就能防患于未然。有些人在坐禅当中出现错误，病入膏肓了都不敢说，到最后可能连善知识也无能为力了；还有些人是不服药，总觉得没有那么严重吧？结果等问题严重了，自己害怕了，再后悔也来不及了。为了避免这些问题的发生，我们就要亲近善知识，以便病时能及时得到良医和良药的救治。

　　后面四条就是修行所要具备的态度了。如果我们亲近善知识以后，没有这四种态度，那善知识也不会轻易把法传给我们，因为我们还不是法器，法传下来也兜不住，会给我们上路修行带来障碍，所以不能授法；如果四条全都完备无缺了，那就是难得的法器了，修行任何一个法都能够成就。那如何才能成为法器呢？

　　第九，委的审思，求谛当故。

　　的是准确、得当，委是详细的意思，委的审思就是详细准确地审察和思考，我们修的是世间法还是出世间法？是禅定还是智慧？修行的目的是不是明确？下手处准确不准确？等等，我们都要认真去思维和了解，这是因为求谛当的缘故，谛是真谛，真理，当是恰当，恰到好处，修行很讲究恰到好处，所以需要委的审思。

　　比如我们刚发了出离心，还没有发菩提心，然后我们选择布施作为正修行，那就不恰当，做起来会很难很难。因为在修布施的过程中，我们看到别人痛苦，会生厌离心，会觉得轮回真是太苦了，我要赶快去修行，赶紧逃跑。看到众生一会儿想这样，一会儿又想那样，你会觉得他们很可怜、很可笑、很麻烦，这就是没有谛当。如果我们发了菩提心再去修布施，就谛当了，因为发了菩提心的人看所有众生都和佛一样，无论他多坏都不会心生厌离，都会非常恭敬他，这是源于同体大悲的力量。所以我们需要详细地审查自己的思想境界，思考所修行的方法是否得当，这也需要善知识的帮助。

　　第十，日夜精勤，恐缘差故。

　　精是精纯不杂，勤是勤恳不放逸、不懈怠，缘是因缘、缘分，差是错过的意思。也就是我们从善知识那里得到法以后，一定要日夜用功，精而不杂、进而不退地修行，直到得到圆满的受用为止，才能再求下一个法。我们千万不要小看善知识，他可能就专精一门，但这一门只要你学到手了，就终生受益。

　　这就和当学徒一样，我们专心跟着一个师傅学上三年，掌握一门技巧，那就会终生受用；如果不专心，今天学学泥瓦匠、明天学学木匠、后天又去学编筐，万一师傅一走，我们还是什么都拿不起来，一样也不行。

　　所以我们跟一个善知识学一定要学到受用为止，不能松懈马虎，要日夜精勤，因为恐缘差故。任何因缘都是有定数的，我们和善知识有这段师徒之缘，就要好好地感恩、珍惜，利用这段缘分来认真修行。如果我们东修两下、西修两下，哪个都修不好，等缘分一过，我们再想挽留也挽留不住，那就很可惜了。

　　佛门里常说“人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度,更待何生度此身？”人身确实非常难得，佛经里讲得很明白，持五戒才能得人身，那大家可以扪心自问一下，这五戒——不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒，现在谁能百分之百持得了？如果我们觉得五戒非常难做到，就应该知道现在这个暇满的人身有多难得了。

　　佛陀曾抓起地上的一把土作比喻说“得人身者如爪上土，失人身者如大地土”。一场轮回下来就是这个下场，谁能保证自己还能得人身呢？尤其是得到暇满的人身、能听闻到正法的人身，更是难上加难。佛也曾比喻过这个难度，就如同一个瞎眼的乌龟在大海里漂流，偶尔把头钻进了一个中间有空的浮木一样，几率之小可想而知。

　　所以千万不要觉得现在日子好过，就随随便便地浪费掉。我们现在能听闻正法，那真是无量劫的善根因缘，是非常不容易的，一定要日夜精勤，才对得起这份善缘，否则哪一天缘分不具足了，再想修行就没机会了。这是永嘉大师，也是历代祖师大德的肺腑之言。

　　第十一，专心一行，为成业故。

　　如果说日夜精勤是态度问题，那专心一行就是如何用功实修的问题了。行就是行门、法门，专心就是一心，不能三心二意，这样修行才能道业有成，所谓置心一处，无事不办，就是这个道理。所以说为成业故，成是成就，业就是道业。

　　永嘉大师告诉我们，无论修行哪个法门，都要二十四个小时用心在这个法门上，日夜精勤。比如我们修念佛法门，就一心念佛，不涉余事，这是一行，是指修，不是指学，其它法门还是可以学的，但修的时候不能杂修，要专心一行。如果今天持这个咒，明天持那个咒，后天又念佛、还想弄弄禅定，忙得不亦乐乎，心不知道安在哪里，越修越乱，离道就越来越远了。

　　所以有句话说“志当存高远，心不外平常”。我们大家心要简单，学要广博，志向要很高远，但是心要安住在一个修行方法上，平平常常地用功，才能成就我们的道业。

　　第十二，亡身为法，为知恩故。

　　亡身为法有两层含义，第一层是在内心的认识上，不要总以为有个“我”，有个身体。《法华经》云：“我不爱身命，但惜无上道。”为了佛法可以舍弃身命，为法忘躯，只有这样，我们才能不被世间的五欲六尘和内心的贪嗔痴所转，抽身在烦恼痛苦之外，像个大死人一样，才能修行进道，这是广泛的意义。第二层意思就简单了，就是我们用功修法的时候，要把身体忘记掉，什么痛啊、痒啊的都不管，专心一行，安心在法上，这样就能得到法的受用。

　　比如我刚开始练习打坐时，先修五分钟的白骨观，感觉身体坐在那里已经是一副白骨了，和死掉了一样，但既没有堕地狱也没有上天堂，还不知道到哪里去，那这时我就很专注了，生怕轮回的这些六道之光会粘着我，生怕世俗的善恶是非再来粘着我，一心坐在那里念佛，这样子打坐进步得非常快，本来只能盘半个小时，这么一观照，两个小时也没问题了，这就是亡身修法的好处。所以连老子都说“吾之大患，为吾有身。倘若无身，何患之有！”如果能把身体忘记掉，世间的烦恼何处安身呢？

　　但我们执着身体习惯了，对佛法又没有什么很深的感悟，那就很难做到亡身为法，除非我们真的知道了修行的意义所在，真的发了出离心和菩提心，才会感恩佛陀、感恩善知识、感恩十方无量的众生。这种感恩心生起来，我们才能真的做到亡身为法，进步就比坐火箭还要快。如果做不到亡身，那修行就是爬天梯，一步一步地，又累又危险；如果再懈怠懈怠、流连流连，那就是蚂蚁上高山了，何时才能有出头之日呢？

　　这就是亲近善知识的最重要的十二条，具足了这十二条，我们就是如法的具相的弟子，任何一个善知识绝对都会愿意度我们，都会愿意给我们说法。甚至当我们具备这十二条以后，十方三世无量诸佛、山河大地都会现善知识相。所以大家要记住这点，不要再哀叹善知识越来越少了，我们要从内心去检点自己，看我们是否具备了这十二条弟子相。

　　(三)不亲近善知识有什么不好

　　其信力轻微，意无专志，粗行浅解，泛漾随机，触事则因事生心，缘无则依无息念，既非动静之等观，则顺有无之得失。

　　这就是不亲近善知识会出现的问题。其是指没有亲近善知识的修行人，信力轻微，对善知识信心不足，对佛法也是一样的态度。你说他不相信吗，他也信，也偶尔来听听、看看，但意无专志，不能专心修行，很浮躁，没有主心骨。粗行浅解，对佛法理解得很浅，行为上也不能如法，所谓“浅尝辄止”，深入不下去，稍微了解了一点就以为自己全懂了。永嘉大师说的虽然是他那个时代的人，但现代社会生活节奏快起来了，更是一个浮躁的世界，这样得过且过的人就更多了。

　　泛漾随机，泛漾就是随大流，大家怎么样我也怎么样，就像把石头扔到水里，会“扑通”一声，起个水花，然后会泛出波纹，荡漾开来，这叫泛漾。泛漾的波纹是一层一层扩大的，也越来越微细，泛到最后就无声无息地消失了，我们现在修法不就是这样吗？刚开始听法，遇到善知识时，都很踊跃，觉得佛法太好了，师父太好了，道场也太好了，我遇到他们真有福气，一定好好修行，结果没几天，热情就小了，再过几天就又想去随便浪荡了，最后世俗因缘、机会一出现，可能还会挑佛法和善知识的毛病，就完全不修行了。“老太婆过年，一年不如一年”。随着自己凡夫习气又流浪去了，这就是泛漾随机。

　　触事则因事生心，因为没有善知识指导，遇到事情就被事情转了，好事就开心，坏事就害怕，起心动念乱个不停。缘无则依无息念，境界过了，没有事情的时候，觉得心里没有什么妄想了，自己就很得意，以为自己心安了，佛法很有受用。其实这都错了，既非动静之等观，则顺有无之得失，违背了佛法却不自知，也没有亲近善知识去请教，那就根本谈不上是什么修行了。

　　我们修行时总觉得妄念很多、很乱，如果不亲近善知识，不懂佛法修行道理，就会以为妄念停下来，没有妄想就是解脱了，所以特别想止住。这个观念是大错特错了，因为真正心地的修行并不是“止妄念”，而是“转妄念”。

　　妄想停下来只是一种定境，并不是解脱境界，打开了无漏的智慧才叫解脱。妄想止得住固然不错，但必须要有智慧来驾驭，如果妄想停下来，却没有智慧觉照，那就是外道。我们不懂得这个道理，感觉没有妄想、心里很安时，就会以为自己悟道了。这样去修不但我执很难除掉，还极有可能就成了天魔外道，那麻烦就大了，所以不亲近善知识很容易造成类似的问题。

　　那妄念靠什么转呢？就是靠智慧、正知见来转，转贪嗔痴为戒定慧，能转过来就不会被妄想所惑。所以我们把修行上不去的原因归结到妄念上是错误的，就像把败国亡身之罪归结在女人身上一样。君王都是需要女人的，只要君王有智慧，即使妻妾成群也不会被女人控制住；我们其实需要有妄想，没有妄想连生活都无法自理了，还谈什么成佛度众生呢？只要我们有了智慧，妄念就会为我们服务，我们却不会被妄念所控制，如此修行才能成就菩提大业。

　　永嘉大师告诉我们，修行没有善知识的指导就是盲修瞎练，既非动静之等观，则顺有无之得失。因事生心为动、为有，缘无则息念为静、为无，两者都是和境界相对的，内心并不是动静一如的平等观，而是有无相对、有得有失的凡夫见。执着在这上面，却以为自己修行很得力，那危险就很近了。

　　其实生命就是有动有静、有止有观、有定有慧的，但一定要等观，动静一如、止观一心、定慧等持才是完美的生命，不等观就是畸形发展。我们平常的凡夫心都是非常散乱的，没有定也没有慧，修行之后呢，又容易犯两个错误，一个是追求定，一坐八个小时、十个小时，却没有智慧，一点小境界来了都看不开，掉在里面出不来，定力好嘛；另一个是追求慧解，喜欢听闻经教，也能说得头头是道，可因为一点定力也没有，习气转不过来。这两种都是畸形的修行，有无两样患得患失，动静不能等观，这也是不亲近善知识容易出现的问题。

　　其实当我们还在修行的路上行走时，并没有驾驭所有境界的真实智慧，常常会被境界所转而不自知，而善知识却是慧眼如炬的，能带我们从迷阵里走出来。而且在一定阶段内，修行境界越高，越需要善知识的指点，因为这时候出现问题，往往就是大问题了，就像车开的速度很快时，方向稍微打错一点，就会造成严重的事故，后果不堪设想。所以只要我们还在修行路上，就必须随时有善知识的保护和不停地调教，不亲近善知识是绝对不可能安全地到达目的地的。

　　二、戒骄奢意

　　骄是骄傲、我慢贡高，奢是奢侈、不惜福，这两点是修道的两大障碍，因为修行就是福慧双修，福慧圆满就成佛了。如果我们很骄傲，贡高我慢，自以为了不起，还怎么继续学习、修行呢？不修学佛法又如何能增长自己的智慧呢？如果我们生活很奢侈、浪费，那如何积累福德呢？福慧都无法增长，我们还谈什么成佛成道呢？所以永嘉大师深恐凡夫这两大缺点给修行带来障碍，又苦口婆心地分了两个层次来劝导我们，一定要戒除骄奢。

　　衣食由来，长养栽种，垦土掘地，盐煮蚕蛾，成熟施为，损伤物命，令他受死，资给自身。但畏饥寒，不观死苦，杀他活己，痛哉可伤！兼用农功，积力深厚，何独含灵致命，亦乃信施难消！虽复出家，何德之有？

　　这是第一个层次，从人的衣食住行上来反省，让我们意识到，只要是在这个世界上生活，就肯定会牵扯杀生害命。比如为了食物去栽种，垦土掘地伤害昆虫；为了衣服去煮蚕蛾，抽丝剥茧，也是损伤物命……因为害怕自己饥寒而去杀他活己，想想真令人心痛，居然能这样自私地活到现在！虽然出家了，可是究竟对众生做过什么有利益的功德呢？又有什么值得去骄奢的呢？

　　所以人生活在这个世界上，如果不修佛法，那肯定就是在杀生、消福。有人说我吃素，从来不杀生，那只是没有直接杀生而已，其实间接地不知已经伤害了多少生命了。比如我们吃的米面，都是耕作而来的吧？尤其是现在，机械化翻地、收割，喷杀虫剂，你能说自己和杀生无关吗？除了吃饭，还要吃菜吧？还要喝水喝茶吧？细想一下，每个人都有杀生的份啊！就算出家了，除了吃饭，还要弘法盖庙吧，挖地基时也会伤害很多众生。一般庙里都会诵《地藏经》来超度他们，据说寺庙盖好后，只要有阿罗汉在庙里住上一夜，这些众生就都会得度了，可我们也不知道谁是阿罗汉，就只好多诵《地藏经》了。

　　永嘉大师把这些残酷的事实摆在我们面前，提醒我们千万不要再骄奢放逸了，赶快日夜精进、专心一行地修行吧！只要能心安了，安心就是福，如果心不安，福报就分分秒秒地在损失，补也补不过来，总有消失殆尽的一天。

　　所以我们要看清自己并没有什么真正的德行，生起惭愧心，只有勇猛精进地修行，才能使众生得到大利益。这是戒骄奢第一个层次，接着，永嘉大师又发出了更深的叹息：

　　噫！夫欲出超三界，未有绝尘之行，徒为男子之身，而无丈夫之志。但以终朝扰扰，竟夜昏昏，道德未修，衣食斯费。上乖弘道，下阙利生，中负四恩，诚以为耻。故智人思之，宁有法死，不无法生；徒自迷痴，贵身贱法耳。

　　唉！虽然我现在修学佛法，想超出三界，却空有志愿，并无绝尘之行。尘是尘世、三界，并没有开始真正的修行，空有男子之身，却自私自利、斤斤计较，毫无胆识，如同小女人一般，不是大丈夫。

　　什么叫大丈夫？能够担当起弘法利生的菩提大愿的人、带领众生走出轮回的人，才称得上大丈夫。比如三宝中的僧宝，包括比丘尼，也包括发了菩提心的居士大德，都是大丈夫。不发解脱心、菩提心，总是被自己身心的烦恼所困扰的人就是小女人。所以说“出家乃大丈夫之所为，非帝王将相所能为也。”这个出家是指出烦恼家。

　　小女人是什么样的心态呢？终朝扰扰，竟夜昏昏。扰扰用得非常形象，就是没事找事地瞎琢磨，心不安宁，闲下来就烦，东家长西家短地随境乱转，或者把自己安排得很“充实”，弄点名、弄点利、保养保养身体、再修修福报……竟夜昏昏，白天折腾得很累了，夜里就睡得很死，也无法修行了，天天就这么浪费下去了，这叫“浮生扰攘”，道也没有，德也不修，混吃等死一般。所以上乖弘道，下阙利生，中负四恩，诚以为耻。乖是违逆，阙是缺少，负是辜负，四恩是佛法僧三宝恩、父母恩、众生恩和国土恩。上无弘法之能，下无利生之德，也辜负了父母师长的养育之恩，这样的人生真是可耻啊！

　　故智人思之，宁有法死，不无法生。有理智有智慧的人就能想明白这些道理，修行比活命更重要，宁可自己有法而死，也不无法而生。大丈夫处世就是应该这样，绝不能贵身贱法，如果把自己的身体看得很宝贵，怕吃苦而不去修法，非常骄奢，那是非常愚痴的人，是智人所不为的。修行人一定要戒除骄奢，才能安然入道。

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