达照法师：永嘉禅中级班19讲《实相法供养》内容概要

　　经文：无晦无明。无名无相。无强无弱。非净非秽。不在方，不离方。非有为，非无为。无示无说。无施无悭。无戒无犯。不忍不恚。不进不怠。不定不乱。不智不愚。不诚不欺。不来不去。不出不入。

　　没有晦暗也没有明白，没有形相，如果大家打坐见到光、见到空，感觉身心空了，这并不是见到佛性。没有强也没有弱，见到佛性不是要破除一切，该生死的还是在生死，业的运行就是因为有这样的佛性的功用，没有佛性的功用，业的运行就不会有记忆。无强无弱，佛性的强大可以度一切苦。不在这里也不离这里；如果说佛性是无为的，凭什么手会举起来？如果说是有为的，我只是手举起来，你们除了看到我的手以外，别的什么都没有看到，这就是佛性的直示，直指人心，直接展示给你看。所以，要见佛性就要舍弃一切成见，把过去的思想观念、苦乐感受、情执所有的一切全部舍弃掉，这个时候再去体会追究。

　　既没有布施也没有贪心，佛性在这里没有任何障碍；既没有犯戒也没有持戒，没有形相怎么犯戒啊？没有忍辱也没有嗔恚。在发脾气的时候没有离开它，忍耐的时候也没有离开它；没有精进也没有懈怠，我们有时候认为拼命念佛就是精进，以为自己精进就是把自我意识膨胀起来，以为自己坐禅坐得越久就是越有修行、越有道心，然后分别心就更加强烈，这样一来，实际上他的内心就更加痛苦，更加束缚；既没有禅定，也没有散乱，无修无整无散乱；没有智慧，也没有愚痴，没有智慧是指没有世间的一切分别智，但是不会愚痴，因为一切法的因缘果报、业的感召，自己的起心动念、所作所为都非常清楚，在这里面，身心都没有自我；既没有诚实也没有欺骗，因为没有诚实的人，也没有欺骗的人，诚实是一种状态；没有来也没有去，随时随；没有想也没有不想；没有出也没有入。

　　经文：一切言语道断。非福田，非不福田。非应供养，非不应供养。非取非舍。非有相，非无相。同真际，等法性。

　　不取不舍，你想一定要抓住一个东西，这又错了，想一定要把生死了掉，其实还是错了，是叫你当下能够体会，既没有体会的人，也没有被体会的法；不是有相的东西，也不是无相的东西，所以是活泼泼的；前进也是对的，后退也是对的。整个“我”在那里做这些事情的那个对立的东西全部否定掉了，把所有一切对立的东西否定掉了，诸法实相是生命最真实的地方。际就是边际的际，就是到了真实的边际，没有超出其外(一切法的实质，我们身体的本质，内心的本质，待人接物、行为规则的本质)，一切本质都在这里。

　　经文：不可称，不可量，过诸称量。非大非小。非见非闻。非觉非知。

　　心性就是这样不可思议。见闻觉知就是六根对六尘，我们有时候觉得“明明白白知道的这个”就是我的佛性，那就错了，见闻觉知是生灭法，实际上是你有见闻觉知的性能，这才对。

　　离众结缚。等诸智，同众生。于诸法无分别，一切无失。无浊无恼。无作无起。无生无灭。无畏无忧。无喜无厌。无已有，无当有，无今有。不可以一切言说分别显示。世尊，如来身为若此，作如是观。以斯观者，名为正观，若他观者，名为邪观。

　　我们有时候觉得，佛性以前就有，或者说我修行以后，明白了佛性，我才有佛性在用，这些已有、当有、今有都是错的，不可以以一切语言来分别显示这个实相。所以如来之身就是如此之身，只有这样观察才是中道实相的正观，才是大乘佛法正确的见地；如果不作这样的观察，那就是邪观，就不是佛法的正知正见。

　　经文：佛言：“善男子！法供养者，诸佛所说深经，一切世间难信难受，微妙难见，清净无染，非但分别思惟之所能得。菩萨法藏所摄，陀罗尼印印之。至不退转，成就六度，

　　诸供养中，以法供养最。古人讲，给子孙留田地，子孙未必会种；给子孙留房产，子孙未必会住；给子孙留钱财，子孙未必会用得好；给子孙留书本，子孙未必会读；只有给子孙留德行，子孙才能够上行下孝。佛法告诉我们，你给人钱财，物质上的布施，只是给人身体上的帮助。你给他精神上的安慰，也只是情绪上的改善。但是以法布施，能解决他生生世世的生死大事。所以法布施为最胜，法供养者就是佛所说的印经书、结缘，我们把佛经拿来读诵、教别人读诵。或者解说经典。

　　什么是法供养？就是大乘的菩萨法藏。陀罗尼就是相应，就是跟佛相应，跟菩萨道相应，跟解脱道相应。解脱道就是用三法印(诸行无常、诸法无我、涅槃寂静)印证，达到解脱后到哪里去都能够坦然自在。大乘佛法要用菩萨陀罗尼法印印证，菩萨的陀罗尼法印就是前面的实相观如来。所以大乘佛法的法印叫一实相印。离开了诸法实相就不是佛说的法，所以离经一字、便同魔说；依文解义，三世佛冤；如果你离开了佛经，那更是群魔乱舞，不知所云。

　　经文：善分别义，顺菩提法，众经之上。入大慈悲，离众魔事，及诸邪见。顺因缘法，无我，无人，无众生，无寿命，空、无相、无作、无起。能令众生坐于道场，而转*轮，诸天龙神，乾闼婆等，所共叹誉。

　　就是善分别一切法义，能够随顺菩提，大乘佛法的经典就是在一切经典之上，让每个人能够生起慈悲的心，平等的心对待一切众生。离开各种五阴之魔，天魔、烦恼魔、生死魔，离开这些常见、断见、邪见。我们今天大家在这里就是一个因缘法，生老病死也是一个因缘法。顺因缘法就是要体会无我、无众生、无寿者、空无相、无作、无起。所以维摩经里面给我们确定了，法供养要符合大乘佛所说的经法“一实相”，符合解脱道的因缘所生法，这样的法供养是最殊胜的供养。

　　能令众生坐于道场，而转*轮，就是能够使一切众生身心安住在正道上，不但他自己能安住，他感受到了法的受用，还能去给身边的人表现，告诉别人也要来信仰，也要来学习，这就是转*轮。我们讲经也叫转经，念经也叫转经。什么叫转？就是佛讲完了，我们听到、记住、有受用了，再给别人讲，几千年来，就这样一代代转下去，这叫转*轮，而不是*轮功说肚脐里面有个*轮在转。

　　经文：能令众生入佛法藏，摄诸贤圣一切智慧。

　　这个很重要，就是你要讲法，要摄持一切圣贤的智慧。圣就是菩萨、罗汉、一切解脱的人，贤就是世间的伟人、了不起的人。比如说世间各种知识，比如孔孟之道，老庄之学，对众生现实的生活有帮助的，我们都摄持进来。

　　永嘉禅的最后一讲《实相法供养》,是讲佛陀告诉我们修菩萨道、回小向大，在度众生的时候，应该以什么样的方法来观察实相。

　　经文：如自观身实相，观佛亦然。我观如来前际不来，后际不去，今则不住。

　　观自身和佛身在实相面前完全等同。身体、心、(情绪、妄想)外物都是无来无去，当下迁流变化的。这就看到无我的空性，就是无所住，就是真心。

　　经文：不观色，不观色如，不观色性。不观受想行识，不观识如，不观识性。

　　不去观察事物的表面现象，也不去观察事物的内在本质。否则就树立了能观和所观的对立面。也不去观色受想行识的本性是什么，就连闻思的道理也终归是妄想和概念。，这是直接契入真心的方法。要将色、相、性、体、力、作种种观念都扫地出门，这样才能体会到无我的本性。

　　经文：非四大起，同于虚空。六入无积，眼耳鼻舌身心已过。六入无积，眼耳鼻舌身心已过。不在三界，三垢已离，顺三脱门。

　　从五蕴开始观察，观察到六入。发现实相的境界是超过眼耳鼻舌身意的。正因为执着六根，执著这个身体和内在的思想，才会有生死轮回、迷惑颠倒。六入，外在的六尘(色声香味触法)并没有聚集在一起，这样观察自心实相，就超越了六根，就离开了三垢(业障、报障、烦恼障)。

　　色界就是身体，无色界就是思想，色界和无色界都是缘起的。要观察除了身体和妄想，还有什么可以拿来成佛？这样就会顺三解脱门(空门、无相门、无愿门)。

　　“空门”(勉强这样说是空门)是身心具空，不再是由五欲六尘牵扯的生命；“无相门”就是不落入语言、概念，因为语言、概念都是一个相；“无愿门”，大家看一下你的愿望在哪里？一定是想得到什么，想达到什么目的，一定是有个东西让你可求，这就是有愿。你现在把色相和内在的心念都舍弃了，既不能在色身上找愿望，也不能在妄想中找愿望，这就是顺着无愿门。

　　经文：不一相，不异相。不自相，不他相。非无相，非取相。

　　“不自相”就是当舍弃了色心二法，不执着内在的感觉，不树立 “我是空、我是自性、我是真性”的概念。

　　“不他相”就是不在生命之外另外找到一个东西；不是修行后可以到一个开悟的地方(这个地方可能是净土),带着一个强烈的“我”到一个解脱的世界去。

　　所以说修行很难，开始时候要发起这个心，想“我”解脱，因为轮回很苦，生起贪嗔痴的时候，我很痛苦，看到三恶道的时候很痛苦，是“我”想解脱。但是当慢慢用功下去就发现，三恶道的痛苦、人世间的痛苦正因为有那个“我”，假如没有那个“我”，痛苦就不再找到你了。

　　“不一相，不异相”，一相就是常见外道，我们明白了真心佛性以后，就会把开悟当作一个境界，是否还有一个宝藏需要打开？其实我们找到最后，让我们受苦的、迷惑颠倒的那个东西被激发出来了(我执是一个大骗局)，我执的世界从此就袒露它本有的面目，是无我。解脱就是这样的，而不是另外有一个解脱的境界。

　　“不异相”就是并没有一个差别相。就像做梦那样，梦境中有汽车、房子等等，但是当醒过来以后，发现全都是你的念头的呈现，并不是有一个真实的汽车。再看看生活中的人我是非、人事纷纭，杂乱无章，当你的无明大梦一醒，你会发现这么多梦全是你自己，就是这颗心。

　　经文：不此岸，不彼岸，不中流，而化众生。

　　不在此岸，也不在彼岸，也不在中间，因为在心性上是没有分别的。我们有分别才有人我，如果没有分别，我们看到自身的心性，其他众生的心性是完全等同，相融相摄的。就像两盏灯，发出的光都照满了房间，在这两盏灯的中间找一个位置，能找得到吗？找不到。所以随缘应物，不执著彼此、中间、人我对立。

　　你为了众生，可以告诉他应该怎么做，但没有“必须怎么做”，因为所有一切都是生命的全部展现，没有哪个是必须的。可以针对不同的根基，启发不同的福德、智慧、善根。

　　经文：观于寂灭，亦不永灭。不此不彼，不以此不以彼。不可以智知，不可以识识。

　　观察寂灭、涅槃，又不停留在涅槃的境界。把身心烦恼、妄想执著全部舍弃，这是寂灭。大乘菩萨要回小向大、发慈悲心，不永远停留在涅槃的境界中，所以不住涅槃。不在生死里停留，也不在涅槃里停留。就像有病的人要先去医院治病，病好了就要回到现实生活中，但如果有病的人，不去医院，而还是在这里，可能就病死了。这里面有大小乘的区别，这是生命中两重不相同的境界，是解脱道和菩提道的差异。

　　“不可以智知”中的“智”就是智慧，一切智。一切智就是共相的智慧，就是阿罗汉能证得的境界。你能看到我们身心世界完全相同的那个东西。你跟这个木头相同的在哪里？你内在的起心动念跟外在的山河大地相同的在哪里？找到了共相，这个智就是一切智。

　　“共相”是什么？人世间是苦的，但是我苦了，肚子可能不苦；生命是不净的，身体可能很脏，内心也很多妄想，但虚空却没有不净，这是“不共相”。我是无常的，虚空也是无常的(时空是可以被打破的)，有相的东西都是无常的。观察到无常了，这就有点相似了。

　　无常的背后是什么？原来在这个世界上，只有“无我”才是共相。身体是材料组成，思想也是材料组成，所以身心都是无我的，它做不了主；外在的世界也是缘起组合的，也是作不了主。你给这根柱子多加材料，柱子就大起来了；抠掉一些，就小了，这完全是材料的变化。虚空也是如此，东西堆积得多了，虚空就拥挤了；挖开了，空间又大起来了，它也是变化的。只有“无我”是它们的共性。所以解脱道要证得的终极涅槃就是“无我”。诸法无我才能契入涅槃，这就是共相智。

　　明白了共相智以后，以共相智来了解不共的菩萨智慧，回小向大，实际上这是开启了禅宗明心见性的门。解脱道的人只要把痛苦解决了就完成了，而菩萨道是不仅要解决痛苦，还要活得开心快乐，还要让一切众生都能把痛苦处理掉。他的生命就活出了庄严。

　　一般的凡夫活得不够庄严，而二乘人无法了解生命的实相。《涅槃经》说:二乘人不见佛性。所以，大家听了大乘佛法要树立正知见。

　　佛经里面告诉我们生命的层层境界，要一层一层往上走。没有解脱的人想了解解脱的境界，几乎是不可能的。没有到涅槃的边缘，就不知道离涅槃有多远，就不知道涅槃是真实不虚的。就像国家这么大，你要只有到了国界边缘，才会知道国界在哪里。所以我们要通过修行打开智慧，以智慧达到解脱后，才能够了解。

　　“不可以识识”就是，凡夫完全以知见来认识这个世界。连二乘的智慧都认识不了真实的世界，以凡夫的片面、狭窄的知识，来了解佛法的真性、诸法的实相，可能吗？不可以。

　　经文：说众菩萨所行之道，依于诸法实相之义。明宣无常苦空无我寂灭之法，能救一切毁禁众生；诸魔外道及贪著者，能使怖畏；诸佛贤圣所共称叹。背生死苦，示涅槃乐，十方三世诸佛所说。

　　诸法实相就是前面所说的无修无证无散乱，圆满无缺的大乘佛法。告诉大家要赶紧修解脱道，证得无我，而不能说：“大乘菩萨要度一切众生，要不舍众生。”然后就不要解脱了，这样就还是凡夫，还在这里流转。

　　我们也要救破戒的众生；让那些诸魔外道、贪着重的人一听到你的讲法，就害怕，因为他知道会下地狱、会受苦。

　　你要是以法供养，就要以这些内容来供养。

　　经文：若闻如是等经，信解受持读诵，以方便力，为诸众生分别解说，显示分明，守护法故，是名法之供养。

　　我们大家能听到以上的经典，要能信解受持读诵。首先相信、理解，然后接受，并保持每天听来的这种智慧，还要读诵经典。有的时候你不知道怎样解释佛法，读诵经典就是让你的语言文字很规范，然后以方便力为众生说法(方便力就是我以我的能力为大家说法，你也以你的能力为众生说法)，这样，你显示出来、讲出来、体会到的就很分明，没有错乱，不会糊涂。这个诸法实相、这几个法印一定要抓住，然后你能够去说法、去转，这就是你能护法。这是真正的以法供养。

　　我们在坐的都是护法居士，最大的护法就是举行讲经法会，去读诵经典。大家都明白了佛法的道理，按照这个道理去做了，这才是护法。有些人护法变成护人了，跟这个师父好，天天就在这里，别的地方都不知道去了，或者心里充满了贪嗔痴，这样就不是护法、护人，而是护贪嗔痴了。所以法供养的功德是最殊胜的。

　　经文：又于诸法如说修行，随顺十二因缘，离诸邪见，得无生忍；决定无我无有众生，而于因缘果报无违无诤，离诸我所。

　　一定要依照法所讲的那样去修行，一定要知道内在是无我，外在是无众生。认识到无我无人，一切法皆空，你对因缘果报还要不违背。例如你明明想自己快乐，却造了恶业，将来要接受痛苦的果报，这叫违背因果。如果你可以承担这个果报，就叫不违背；如果你怕受痛苦呢，你就造善业，接受善的结果。

　　经文：依于义，不依语；依于智，不依识；依了义经，不依不了义经；依于法，不依人。

　　汉传佛教告诉我们，语言只是暂时的，是具有时代性的，所以我们要知道佛经文字背后的那个意思，这就是依义不依语。智就是智慧、有真修实证的人，有道德标准的人，有人生境界的人，他是实践过来的，是有智慧的。但是知识呢，是不需要通过实践的。讲得天花乱坠，但内心充满了痛苦，那叫有知识没有智慧。现在社会当中有很多有知识没有智慧的现象。

　　不了义就是方便权巧，你摔跤了，叫你爬起来，然后要往前走，这个时候往前走就比爬起来更加了义，叫你爬起来是暂时的方便权巧，而不是应该要走路的时候还在想爬起来以后再爬到哪里去。所以，这些针对性的，包括忏悔、破除我执、打七、诵经、念佛种种现象都叫做不了义，有为法都叫做不了义。了义是什么？就是前面讲的无来无去，无造作，无知无识，无有为、无有为，无眼耳鼻舌身意、无声香味触法，这一下全部没有了。要依了义的经典，而不依不了义的。依了义就是你能明白真心，依不了义的最高境界，可能你是得到福报，要不是最高境界的话，可能你是增加执着。执着的人特别多，所以有些人越修越烦恼，因为他依不了义的经、而不依了义的。了义的是你的心性、不了义的是你的因缘果报，是世间法。

　　依法不依人，这点尤其重要，他们讲藏传佛教四皈依，首先要皈依金刚上师，我们汉传佛教就直接皈依佛、皈依法、皈依僧，我们是依法不依人，他们是依人然后再依法。那个人要是有法，那依上去还行，要是没有法，依上去就完蛋了。

　　所以我们在生活中学习佛法，不能把佛法当人情来看，包括你来听法也不要说是你给法师面子，当你内心升起法喜，真的想听法了，才会受用，如果不是以这样的心态听法，不会受用，也很累。

　　经文：随顺法相，无所入，无所归。无明毕竟灭故，诸行亦毕竟灭；乃至生毕竟灭故，老死亦毕竟灭。作如是观，十二因缘，无有尽相，不复起相，是名最上法之供养。

　　法供养的内容有两条：第一条是你懂了佛法之后，赶紧做推销员，接受多少马上推销出去；第二是你赶紧自身来受用。你自己拿了药给别人吃，但自己却不吃这个药，病还是治不好，有时候能够给别人治病，自己要先用，自己能够如法用功地修行，也是最上的法供养。自己能够把法来传授给别人，也是法供养。所有的别的供养中，只有这两种法供养最为殊胜。

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