金刚经专集：《金刚般若 研习报告》第七十五集

 　　金刚般若 研习报告　　(第七十五集)　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-23-075

　　请掀开经本一百七十二面，倒数第三行，我们看注解最后一段。

　　【发心自度度他，以期明性见佛。扼要之方，全在於此。其方云何？依此经教，离相离念是已。】

　　末后的结论，结得非常之好！学佛就是学做人，就是学怎样过日子。世间人所希求的幸福美满生活，就是佛法，如果要真正达到究竟圆满，一定要发心自度度他。佛经里面讲的度字，要用现代的话来说，就是帮助的意思，协助的意思。你要想你能够过得幸福自在美满，你要帮助你自己，你要帮助一切众生。为什么要这样做？佛在经上已经为我们说得很详细、很多、很明白。理实在讲是甚深甚广，一般凡夫不能觉察。可是凡夫里面也有一些聪明人，他知道人不能够离开社会人群独立的生活，所谓人是社会的动物。我们要自己生活过得幸福美满，必须别人也要幸福、也要美满，那才是真的；如果别人的生活很艰难、很困苦，我们自己过得很幸福，幸福里面会有灾难。中国俗语常讲：一家饱暖千家怨。其他的人看到你，嫉妒你、仇视你，甚至於来盗窃你、来杀害你。这些事情，自古以来史书上就记载很多。在近代，大家在报纸杂志、新闻广播里面，几乎每天都有，不只一种。

　　由此可知，幸福何在？美满何在？於是我们就了解，佛给我们讲的有道理。所以我们帮助自己脱离贫穷、脱离困苦，也要帮助一切众生，大家都能够离开贫穷困苦，这个世间才美满。就如同西方极乐世界，西方极乐世界为什么叫极乐？为什么那么美好？阿弥陀佛没有只顾自己，他顾一切众生；自己要好，一切众生跟我一样好。这个道理事实非常非常重要，所以佛教给我们一定要发心自己帮助自己，要帮助一切众生。怎么帮助法？要克服自己无始劫以来的恶业习气，要把这个习气克服。我们是什么习气？自私自利。起心动念只想自己，没有想别人，这大错特错了。世间人有发财的，有生活过得很好的；有贫穷的，生活过得很苦的。这是什么原因？有人说那个人命好，这个人命不好。命是果，果必有因。命从哪里来的？一定有因，因是造的业。如果造善业，这个人命就好，他就幸福、他就快乐，他就很自在；如果造恶业，他的命就很苦。我们明白这个道理，了解这个事实，怎么自度？断恶修善。不但不造恶业，起一个恶念都不可以，念念要帮助一切众生，念念要帮助这个社会，这是善心，这样造的是善业，得的果报不可思议，这得善果。帮助别人亦复如是，劝人明白因果。谚语说得好，「一饮一啄，莫非前定」。你今天会赚多少钱，或者你今天会赔多少钱，命里注定的，正是所谓「一生皆是命，半点不由人。」这个话听起来很悲伤、很伤感。其实一生都是命，这是一点不错，这句话讲得很正确。说半点不由人，这个话未必可靠，为什么？人要明白其中的道理，了解事实真相，可以转业，可以创造新的命运，这就是我们有能力自己帮助自己，去帮助别人。

　　我们常常看到《了凡四训》这个小册子，就是非常明显的效果，但是它里面所说的是世间法，不是究竟法。佛在经上告诉我们，我们自度度他的目的，是以期明性见佛。明性，禅宗里面讲的明心见性，我们自度度他的目的都要在此地。见佛，诸位要知道，见佛就成佛了。怎样见佛？这一句话里面，般若 与净土的教义都含摄在其中，见性是修般若 ，见佛是修净土，念阿弥陀佛，必定得阿弥陀佛接引，往生净土。

　　扼要之方，全在於此。最精要的方法，就在这部经上。其方云何？方是方法，方法是什么？就是世尊在这个经上教给我们「离念离相」，这是非常精要的方法。我们在这里提这一句，诸位从前面一直听下来的没有问题；如果前面没有听到的，听到这一句你很难领会。这句话具足的文句是「无住生心，不住色声香味触法，这是离相离念，而行布施」。布施在本经不是叫你捐几个钱，那你就看错了，布施是我们全部的生活行为，是这个意思。在大乘法里面，菩萨行是以六度包括万行，六度万行。用一个布施，包括了六度，所以六度就是万行，布施就是万行，万行就是我们整个生活行为，它这个意思很深很广。虽然行布施，一定要离相离念，这就是受持金刚般若 。

　　请看底下一段经文，这个要正式说到《金刚经》上最重要的一段。「明法法皆如」，这里头分为四个小段，这是第一个小段，先就名号说明皆如的意思。

　　经【何以故？如来者，即诸法如义。】

　　如来是佛的十号之一，如来是什么意思？诸法如义。我们看下面的注解：

　　【如来之义，离一切法差别之虚相，证一切法一如之真性。不见有诸法差别之相，是之谓如。不见有一法独异之相，是之谓诸法如。】

　　先说明「如」字的意思。离一切法差别的虚相，这个虚相是虚妄相，本经上佛告诉我们：「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，没有一样是真的。「离」就是前面讲的无住、不执著；也就是我们常讲的放下，把心里面执著分别那些虚妄相，这个念头统统放下，这个意思昨天已经讲得很详细。不是说外面的相不要了，那是不可能的，佛教给我们离相离念，不是外面的现相，是我们心里面所起的，「心心所」所起的见分跟相分。诸位晓得，见分跟相分舍弃掉，你们想想看，岂不就是转识成智了吗？我们为什么转不过来？就是那个心心所的相分、见分不肯放下，一放下就转识成智，一转识成智即同如来。所以离念是离见分，离相是离相分，这个一定要懂。不是外面的相，外面的相不相干，那是事事无碍。能发生障碍的就是八识五十一心所的见分跟相分，那是虚妄相。

　　证一切法一如之真性，我要是用四智菩提来讲，大家就更好懂，转八识成四智，只要把见相两分放下，八识就转成大圆镜智，末那就转成平等性智，第六意识就转成妙观察智，前五识就转成成所作智，我们这个方法比相宗高明，相宗讲得好罗嗦，你搞了几年还搞不懂，不晓得怎么作法，你看这个讲法多好，只要把见相两分放下就行了，实在是妙！如果你放不下，也不要紧，把那个念头一转，都转成阿弥陀佛就行了。抓住阿弥陀佛，见相两分不放自然就放下了，不必要勉强，自然就放下了，一心专念。所以念个几年佛，他就成功了，他就得念佛三昧，他能够站著往生、坐著往生，想什么时候去就什么时候去。什么道理？就是他万缘放下。万缘实在讲就是八识五十一心所的见相两分，这两分害人，我们无始劫来就被它害了。所以离相是离这个相，搞清楚！证性就是证四智菩提，那是真性。

　　不见有诸法差别之相，是之谓如。为什不见差别相？因为你不用第七识，把第七识的见相两分放下。你所用的是什么？是第七识的自证分跟证自证分，自证分是相同的，八识五十一心所，自证分都是相同的。自证分是什么？性，是真如本性；证自证分是什么？是本具的般若 智慧；那个两分是真的，虚妄的是见相两分。你要是用真性，像昨天我们举《楞严经》上所讲的，我们用见性见色性，见性平等，所见一切色性亦平等，没有差别，这叫如。相如其性，性如其相，事如其理，理如其事，无有一法不如，这一切法皆如，无有一法不是；法法皆是、法法皆如。所以佛经一展开，头两个字「如是」我闻，如是的意思懂得了！释迦牟尼佛说了四十九年，说个什么？如是而已。整个《大藏经》讲什么？如是而已，就讲个如是。佛法罗嗦，一点都不罗嗦，两个字说尽了。可是你要不懂得法法皆如，那如是两个意思给你说，你还是不能够明了。

　　不见有一法独异之相，古人用比喻来说，「以金作器，器器皆金」，一切万法依正庄严都是自性变现的，所有一切相分全是自性变现的，就是性，性相一如、性相不二，哪有差别？相上有差别，性上没有差别，你是从相上见到性了。所以没有一法独异，异是两样，没有两样。佛跟众生一样，人跟畜生一样，菩萨跟地狱也一样。相不一样，性一样，所变的不一样，能变的是一样；能变的既然是一样，所变的还是一样，看看你能不能体会得到。实在说现代科学家发现了、证实了，确实是一样，他把所有一切万物去分析，分成分子，分成原子、分成电子、分成粒子，全都是一样。只不过这些基本物质排列的方式不相同，组合的方式不相同，所以方程式不一样，基本的物质完全相同。本经里面所讲的五蕴，五蕴就是基本的物质，相同，没有两样。这是没有一法有独异之相，所以诸法如，无有一法不如。

　　【如者，无差别之义。】

　　没有差别，「如」是没有差别。

　　【亦不异之义】

　　不异是没有两样，统统都是一样的。

　　【谓法性无有差异也】

　　从性体上讲，能变的性体没有差异。

　　【以其空寂故】

　　这是前面说得很多了。

　　【即法性空寂】

　　这个地方讲的空，是佛法里面所讲的胜义空，不是顽空，不是什么都没有的；空里面有，能现一切万相，空能现相。所以空跟有是一，《心经》上讲的「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，这几句话说得很妙！空跟有是一不是二，一如，法法皆如，空有是一如；换句话说，空就是有，有就是空，是一不是二。这是我们很不容易体会的，这是诸法实相，我们讲的宇宙人生的真相，是空有一如。

　　【证空寂之性，名为如来。故曰如来者，即诸法如义。】

　　什么叫证？彻底明白就叫证，究竟圆满的明白叫证。宗门里面叫大彻大悟，教下叫大开圆解，这都是证的意思；真正明了一切法是一不是二。前面讲，小里头可以现大，长时间可以缩短，短时间可以延长，为什么会有这个现象？因为是一如，因为延促一如，所以长时间可以变短，短时间可以变长；大小一如，所以芥菜子里头可以装须弥山。你要不懂这个道里，那个不思议境界那真是没法子想，你不能接受。一真法界里面，华藏世界、西方极乐世界都是不思议解脱境界。为什么会有那么希奇事情？就是因为那个世界里，人人都证得法法皆如。我们这个世界为什么处处都是障碍？处处皆是障，我们不懂法法皆如，以为没有一法是如，法法都不如，所以就变成重重无尽的障碍，根本的道理就在此地。你要是通达契入这个境界，那就叫如来，如来的意思就是证得诸法如义。

　　【佛称大觉，即是究竟觉此不一不异之法性，故曰如来者，即诸法如义。】

　　这是说明佛这个如来名号从哪里来的，为什么他有这个名号？因为他证得诸法如义，所以在佛十号里头给他起一个名号叫如来，说明一切法不一不异。不一是从相上讲的，相不一样；不异是从性上讲的，性是一个；相不相同，千差万别，性是一个。能变的是空寂的性体，所变的是虚幻的形相，相都是虚幻的，刹那刹那生灭的，它不是真的。

　　【其中关键】

　　关键就是你是作佛、还是当凡夫？佛跟凡夫的关键在哪里？

　　【全视著不著】

　　关键在此地。

　　【不著有，诸法不碍一如。不著空，一如不碍诸法。】

　　这两句话非常重要！这两句话是佛法的精髓，是大乘法的关键，佛菩萨跟凡夫的差别就在这个地方。诸佛菩萨空有两边都不著，所以人家是事事无碍，我们的病就是执著。

　　【著於诸法，非如也。】

　　错了！

　　【著於如，非诸法也。故如来所说法，皆不可取，不可说，唯证方知。】

　　佛在这个经上讲得很清楚、很明白，「法尚应舍，何况非法」，如来所说一切法，就是一切经，这一切经能执著吗？执著就错了，你怎么能懂经的意思，不能执著。也不能不要，你要是不要经，著空；你要是要了经，就著有了。现在佛教给你空有两边都不著，经我要，我要看、我要听，我不执著就行了，不执著就对了。

　　看经、听经怎么个不执著法？其实我们前面也重复了很多遍，「离言说相」，你听经不要听我的言语，不要执著我怎么讲的，不要执著言语；「离名字相」，经里面讲的如来的名字，你听就听了，不要执著；「离心缘相」，听就用心的听，不要胡思乱想，不要听了：这句话是什么意思？那就完了，你就落在意识里面去了，又掉在见相两分里面去了。你能够离言说相、离名字相、离心缘相，就是无住。生心，生这个心来听经，清净心、真诚心、平等心、觉悟的心，一听就开悟了。有些人一听开悟了，证果了，他为什么会开悟？为什么会证果？他会听。他怎么会听？离这三相叫会听。所以他听经也是应无所住而生其心，他用这个方法来听，所以他开悟。我们听经听了几十年都不开悟，道理在哪里？我们是生心，但是执著，心有住。住於诸法，这就非如，与如的意思相违背。住於如，这个如是代表佛法名字相，你要是著了名字相，也错了。所以记住，经里面所说的，「如来所说法，皆不可取，不可说，唯证方知。」证是你真正的领会、体会到，知就是开经偈里面讲的「愿解如来真实义」，如来的真实义你就知道了。

　　【修学应离一切诸相，修六度万行。】

　　离一切诸相，就是应无所住，修六度万行就是而生其心，总离不开总原则、总纲领。

　　【离诸相者，实际理地，不染一尘故。】

　　实际理地就是真心、就是本性，真心本性里头一法不立、一尘不染。从前六祖惠能大师讲，「本来无一物，何处惹尘埃」，跟这个意思相同，这是讲清净的自性。

　　【修万行者，佛事门中，不舍一法故。】

　　为什么？事事无碍，理事无碍。如果要不修万行，那你就住空；修万行不住空，离诸相不住有，空有两边不住。由此可知，六度万行不能不修，不修你住到那一边，你不是两边不住，这是经前面说得很多。法相不能执著，非法相也不能执著；非法相是空，法相是有，空有两边都不能执著。

　　【如是觉，像这样的觉，像这样的离，像这样的修，则法相应、性相应，而得证相应矣。】

　　与法相应，法是讲法相，也就是说与相用相应；性相应是讲体。我们讲的体相用那都相应了，相应就叫做证，这才能证果。请看下面这一页：

　　【总之，昧平等、取差别，便心随法转，即非法亦成障碍。】

　　这一句是讲的凡夫境界，是我们现前的状况。昧是无知，愚昧无知，我们实实在在不知道「法法平等，法法一如」，我们不知道。所以在一切法相当中，我们生起分别心，生起执著的心，生起好恶之心；顺自己意思生欢喜心，不顺自己的意思，就生厌恶之心，叫好恶心。都是从昧平等、取差别里面生起来的，这是与真性的体、相、作用完全违背了。於是我们心随法转，法是讲境界，我们一般讲心随境转，外面境界诱惑很多，你自己把持不住，你被外面境界影响，受外面境界诱惑，心随法转就是你很容易被外面境界诱惑，就这个意思。你自己做不了主宰，这个很可怜。即非法也成了障碍，非法是空，无论是空是有，你都会被境界所转，被境界所转的是凡夫，《楞严经》上讲得很好，「若能转境，则同如来」，如来是佛，佛跟我们不一样在哪里？佛能转境界，我们被境界所转。

　　【於差别、见平等，便法随心转。】

　　这一句就反过来说了，这是佛与大菩萨的境界，他为什么得自在？他在差别里头见平等；也就是说，在差别相里面见到真性。性是平等的，性是清净的，这是诸佛菩萨。所以诸佛菩萨怎样？境随心转。我们要学，学佛实在讲就是要学这一招，这一招学到手了，你才自在，你才真的幸福美满，无论什么境界，都变成称心如意的境界，境随心转。我们今天很苦恼，到处想去找一个好地方，现在世界大乱，哪个地方安全？到处去找，能找得到吗？找不到。这个诸位要晓得，什么地方最安全？你要相信佛的话，如果这个地方的人，不造恶业都修善业，这个地方就最安全。为什么？境随心转，这个地方人心都好，他的境界就好。诸位必须要知道，心随境转是假的，不是真的；真的是境随心转，这个前面我们也讲得很多了，这才能得自在。

　　【即法法莫非真如】

　　见性的人法法都是真性。

　　【古德所谓，迎宾送客。】

　　这就是我们今天讲的应酬，现在尤其住在大都会，你应酬的事情很多，迎宾送客。

　　【运水搬柴】

　　这是讲日常生活，我们常讲柴米油盐酱醋茶，开门七件事，这是讲日常生活。

　　【行住坐卧，二六时中。】

　　二六时中就是昼夜，二十四小时。

　　【於诸法上拈来便是者】

　　一切法无有一法不如，哪一法不是？所谓是「头头是道，左右逢源」，就是讲的这个。

　　【是好一幅无事道人行乐图也】

　　行乐图，行乐就是形容你的生活自在快乐美满。什么人？要境随心转，你就快乐了。我们学佛，佛教给我们离苦得乐。如果我们学佛没有离开苦，没有得乐；换句话说，你学佛没有成绩，你白学了。为什么学佛不能离苦得乐？你一定要反省，佛法里头没有错误，你一定学错了。如果不是在理论上出了问题，就是在方法上出了问题，总不外乎这两大类。如果理论上没有问题，方法上没有问题，它的效果一定是破迷开悟、离苦得乐。你学佛一定是一年比一年快乐，一天比一天快乐，你生活在真实智慧之中。不学佛的人，生活在烦恼里面、忧虑里面、恐怖里面，那个日子真的是不好过。所以学佛的确是离苦得乐，一点都不假。

　　【当知天下本无事，庸人自扰之。拈来便是，自在何如。】

　　这四句是形容学佛那个生活之乐，生活的美满，拈来便是，「是」就是大圆满、大自在，宗门里面讲的大自在，密宗里面讲的大圆满，就是这两句，「拈来便是，自在何如。」这样我们是不是要参禅、要去念咒？参禅、念咒如理如法可以得到，除了参禅念咒之外，八万四千法门、无量法门，只要如理如法，门门都可以得到，所谓法门平等，无有高下。法是方法，门是门径，方法门径无量无边，原理原则只有一个。原理原则是什么？离相离见。参禅要是放不下，不行！他还是被境界所转，那就是说他不能开悟，甚至於都不能得定。学密要是放不下，麻烦大了，很容易著魔。你看学密著魔的多少，我在国内国外看到太多太多了！好好的一个人，甚至於书也念得很好，大学毕业，得到硕士、博士学位，工作也还不错，去学密。学上个半年，得了神经分裂症，他有得了，他得的是神经分裂，送到神经病院去了，你说多可怜！什么原因？理论上错了，方法上错了。修学佛法，最重要的是要找一个好老师。佛在小乘经，《阿难问事佛吉凶经》里面，一开头佛就教给我们，要求明师受戒。明可不是有名气的名，有名气没什么用处，那个明是光明之明，真正有修、有学、有证的老师，你听他的教诲。受戒不是说到那里去跟他受五戒、受菩萨戒，不是！那就错了。那个戒是教诫，就是要听他的教导，这个人是过来人，不会把你领错路的。

　　天下本无事是真的，一点都不假。现在有没有事？还是无事，永远都是无事。事从哪里来的？人造出来的。这个世间本来是太平的，本来大家日子都过得好好的，为什么搞得大乱？好事的人太多。这个也想救世界，那个也想救众生，每个人拿一套办法，各人的办法不一样，互相打架，打得我们受苦，我们遭难，就这么一回事情，庸人自扰之，一点都不错。

　　古德云，这是禅宗里面的，古大德有这个说法。不悟时，山是山，水是水。

　　【没有开悟，见山是山，见水是水。悟了以后，见山不是山，见水不是水。】

　　这是禅宗很有名的公案。

　　【山是山、水是水者，只见诸法。】

　　著了相，山是山、水是水。

　　【山不是山、水不是水，不著相，离相，离相见性。】

　　山之性跟水之性是一个性，我们叫做法性；在有情的分上叫做佛性，在无情的分上叫做法性。佛性跟法性是一个性，性是相同的。所以见山不是山，见水不是水。

　　又有悟后歌云，彻悟之后，

　　【青山还是旧青山】

　　山还是山、水还是水。那是什么？见性也不执著了，性相两边都不执著，这是真正过来人。

　　【盖谓诸法仍旧。而见诸法之一如，则青山依旧，光景焕然新矣。】

　　虽然你一看，山是山、水是水，他也是山还是山、水还是水，味道不一样。你有情执在里面，他没有情执，充满了圆满的智慧，那怎么会相同！

　　【唯佛如来，证性一如，则尽真如际是「来」。真如无际，故来亦无际。真如不动，故来亦不动。虽名曰来，实则来而无来，无来而来者也。当知名为如来者，为明其来无来相，故曰「如」。为明其如无如相，故曰「来」。】

　　由此可知，如来这两个字，跟前面所讲的原理，应无所住而生其心，你看看一样不一样？然后你才真正体会到，这两句是菩萨修行的总纲领，没有法子离开。名字上不能离开它，生活上不能离开它，修行上不能离开它，果证上也不能离开它，完全相应。我们把这一段简单说说。

　　唯佛如来，佛的十个名号，佛有十个通号，这十个通号显示出圆满的性德。如来是十号之一，它的意思显示什么？显示证性一如，真如本性是一、是如。所谓「十方三世佛，共同一法身」，十方三世佛，包括我们大家在其中。三世是讲过去佛、现在佛、未来佛，而佛在经上说，一切众生皆是未来佛，所以讲三世诸佛，把我们全包括在其中。共同一法身，这一法身是什么？真如自性，真如自性是一不是二。而心性多大？其大无外，没有边际。则尽真如际，这叫「来」，解释来的意思。真如没有边际，所以「来」这个意思也是没有边际。真如不动，所以「来」也有不动的意思，《楞严经》上所讲，「当处出生，当处灭尽」，也是如来的意思。大乘经义互相来参考，意思就很明显。

　　虽名曰来，是不是真有来的相？没有。来只可以讲现，现相，所以是「来而无来，无来而来」。当知名为如来者，就是说明它来无来相，这是如的意思；说明它如无如相，这是来的意思。这个意思也不好懂，如果我们现在用电视画面来做比喻，就很好懂。今天世界上各地方发生事情，你电视一按，画面现前了，问你来了没有？来而无来、无来而来，就这个意思。由此可知，诸佛菩萨在十法界里面，现种种相，说种种法度众生，正如电视画面一样。他有没有来？阿弥陀佛到我这里来了，是不是从极乐世界到这里来？没有。虽没有，但是真现了，像真在此地，就像电视画面一样。在别的国家发生的事情，我们这里一按钮出现了，那来了没有？我们晓得，这是因为电波的传递会现这个相，把那个现相在我们这个地方示现出来。诸佛菩萨在我们这里现相那是什么？那是心性。比电波的能力不晓得强多少倍，电波的速度不快，一秒钟才三十万公里；而心性这个速度，一弹指一刹那是尽虚空遍法界。所以无处不现身，你怎么能说他来？你怎么能说他不来？是这么一个道理。你不明白这个理，你念《弥陀经》怀疑，在西方极乐世界，每天早晨去拜十万亿佛，不到一餐饭就回来了，这怎么来得及！一个佛那里磕个头也来不及，我们会想到这些，为什么？我们著了来去之相。殊不知到那个地方，跟诸佛如来的能力智慧相同，无处不现身。每一尊佛那个地方同时现身，不是一尊一尊的；是同时现身，同时拜佛，同时闻法供养。所以那个时间绰绰有余，哪里会很慌张、很忙，没有！这就是我们一般俗间所讲的分身，其实讲分身都是多余的，哪有分身？随念现前，喜欢现什么身就现什么身。

　　由此可知，如来这个意思，我们现在有没有？也有，没有像佛那么明显。你要不相信，我一说你就会同意了。像你们从中国来的，我要一提五台山，你们那个五台山的相，马上就在脑海里现起来了，这不就来了吗？说某一个人，你马上想到这个人的面貌清清楚楚，就来了。就是你很清楚，不能把这个相现给别人看就是了，你还没有这个能力。诸佛菩萨有能力，把这个相现给大家看。我们也有，能力差一等，没有佛菩萨那么明显。由此可知，诸法如义涵盖一切法，不是说佛菩萨有、我们没有，一切法一切众生个个统统都具足，只是你昧平等、取差别，你愚痴，你有无明，无明就是不明白这个道理，不明白事实真相，这叫无明，哪一天无明破了，破了就明了，道理明白了，事实真相明白了，这个能力就恢复了。这一段是就名号上来说如的。

　　下面约果德明如，举佛做例子。这个地方这一大段讲法法皆如，法法皆如真的是说不尽，举佛做一个例子。前面是举佛号，这个地方是举佛的果德。你要是真的明白、参透了，再回过头来想想自己，想想我自己的名字，如不如？想想我现前的能力如不如？然后你才能懂得经义。你这里看到如来，统统讲如来与我不相干，那就错了。那我们学它干什么？举例为什么不举别的例子，特别举佛？佛是修行最圆满的，举佛做例子告诉我们，一切众生跟佛同样的具足。举一切众生，众生的果德不圆满，大概我也不圆满。举佛是圆满的，那我们人人都圆满，没有一个不圆满，这是一定举佛做例子。请看经文：

　　经【若有人言，如来得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这是假设的话，要有一个人说，如来证得阿耨多罗三藐三菩提，这个阿耨多罗三藐三菩提是法。

　　经【须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　如来成佛了，成佛才叫如来。成佛是得无上正等正觉，有没有一个无上正等正觉法？给诸位说，没有。你以为还有一个无上正等正觉法，你就执著法相。既然没有，为什么佛要说出这么一个名相？佛不说就没有法子显示，必须要建立这些假名，显示事实的真相。这是我们必须要知道的，所有的言说、名相，都是不得已而建立的；换句话说，全都是假设的，你可不能当真。所以教你不执著，教给你「法尚应舍，何况非法」。底下简单的解释：

　　【或疑其仍为有法，殊不知实无有法也。】

　　这个意思，希望诸位要细心去体会，确确实实没有法。佛得的无上菩提是什么？无非是把见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统舍尽了，就叫无上菩提。哪有真的还有什么无上菩提？没这回事情。我们把这一句话翻成中文是「无上正等正觉」，我们凡夫没有，凡夫迷惑颠倒。佛告诉我们，把见思烦恼放下、舍掉了，不再执著了，就叫正觉，给它起个名字叫正觉，其实哪来的正觉？没有，只是他见思烦恼断掉而已。再把尘沙烦恼断掉、放下了，不要了，不再执著了，无明也放下一品，或者放下几品，叫正等正觉。真的有正等正觉？没有。不过是见思、尘沙、无明放下几分而已，就叫它个名字叫正等正觉。四十一品无明统统放下，都没有了，再加个无上正等正觉。用这个假名显示这个事实，你不要真的还有这个名号，那你又呆了，又起无明，又被名相迷住。佛不迷人，人自迷，很可怜！多少人读佛经被佛迷了，佛看到这个样子摇头叹息，这就是你不解如来真实义。为什么会迷？就是执著，就是放不下。什么人叫觉悟、觉者？放下的人就觉悟，放不下的人就迷惑，觉跟迷就在这个地方分。哪有觉与迷？实在就是一个放得下，一个放不下，大家要懂得这个道理。实实在在讲，无有法，佛无有法可说。

　　【但为明其觉已究竟】

　　显示他的觉达到圆满、达到究竟。见思是不觉，尘沙是不觉，无明是不觉，他把这些不觉统统放下，统统舍弃，所以他的觉圆满、究竟了。

　　【无以名之】

　　那叫它什么名字？这假设一个名：

　　【名为佛得阿耨多罗三藐三菩提。若约性德言，实是诸法一如。】

　　从本性上说，什么也没有，只见诸法一如而已，法法皆如。

　　【曰佛，正明称为得菩提者】

　　我们叫这个人叫他做佛，意思就是说明他得无上菩提，给他取这个名字。

　　【意在显其已证无上正等觉，亦即诸法一如之果耳。】

　　到这个地方，诸法一如究竟之果，他是完全明白了，完全见到了。这个悟不是解悟，是亲见，这是证悟。这一段经文它的意思我们要明白，以如来、以佛果为一个例子，反应出九法界所有一切众生与佛无二无别，刚才讲只是你放不下。马鸣菩萨在《起信论》里头告诉我们，「本觉本有」。本觉是什么？阿耨多罗三藐三菩提，是本有，不是外头来的，个个都有。「不觉本无」，什么是不觉？见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，都是不觉。不觉本无，真如本性上没有。本来无的，当然可以放下，当然可以放下的，毫无问题的；本来有的，当然可以恢复。放下就恢复，为什么不肯放下？

　　我再告诉诸位，我讲的都是真实话，诸位每个人都是大富翁，你们听起来很高兴，你们每个人的财宝都无量无边，称性的，为什么现在穷兮兮？因为你有障碍障住，你这个障碍不肯放下，什么障碍？贪心。因为你有贪心，无量无边称性的财宝全部都被它障碍，得不到。你们读《华严》，读《弥陀经》，西方极乐世界阿弥陀佛，你看他那个富贵，住的房子七宝建的，道路铺路的是黄金铺路。我们这里是用个地毯在这里铺著。极乐世界是黄金铺的，为什么那么富有？他没有障碍，障碍是贪。佛的相貌为什么那么好，身体为什么那么健壮？我们也有。可是我们今天身体这么脆弱，稍微吹一点风寒就不得了，就要生病了。我们有障碍，什么障碍？瞋、痴。贪瞋痴是大障碍，贪瞋痴放下、舍掉了，称性的福报就现前了。不晓得自己称性的福报是无量无边，天天要去贪图那一点小利，你说那不叫可怜吗？天天搞贪瞋痴，你说这怎么得了！以轮回心造轮回业。我们读经，字字句句都要消归自性，要会归到自性上来，我们才能够得受用。佛的经典，没有一句、没有一个字不与我们自己有关系；与自己要没有关系，那个不是佛法。如果是佛法，字字句句与自己有切身的关系。再看底下这一段，明一如，这个意思尤其是精，尤其是重要：

　　经【须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，於是中无实无虚。】

　　这四个字，希望诸位牢牢的记住，你一生受用不尽，无实无虚。如来所得的：

　　【如来所得者，唯一无实无虚，即是诸法如义。】

　　这叫真的得到了。无实，正如佛在本经所说，能得之心，三心不可得；所得之物，皆是因缘生法，当体即空，了不可得；能得、所得都不可得，这是无实。可是在事相上，能得、所得这个相存在，相有、作用也有，无虚。无实无虚。合前面无住生心，无实是无住，无虚是生心。生心无住，无住生心，无实无虚，无虚无实，你就得自在，你就快乐了。你真的会得，所谓「佛事门中，有求必应」，你真的能够随心如愿的所得，虽然得到，你心里头没有一丝毫的执著，心里面若无其事，因为无住。诸佛如来生活在这个境界里头，这是我们应当要学习的，要认真去学习。

　　【如来所得之法，乃是实相。实相者，无相无不相。无相，无实也。无不相，无虚也。】

　　这是完全用般若 经上的法相来说明，说得一点也不错。如来所得的法是什么？是真相，一切法的真相。一切诸法的真相是什么样子？是无相无不相。无相是从体上说的，体空寂，无相。但是这个体会现相，刹那生灭，他现相，现这个相是无不相，无不相是有相。体上讲无相，起作用上讲有相，体是真的，永远不变的；相是假的，刹那生灭，所以这个相叫妄相，妄相不是无相，它有相。所以有相跟无相是一不是二，《心经》上讲「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」，就是说这个意思。四句话是一句话，是说的一桩事情。无相则无实，绝对不是实有，无不相是无虚，它有相存在。

　　【若究竟言之，相不相皆无。】

　　体上无是真无，相上无是假无。因为相是幻相，当体即空，了不可得。

　　【故曰无实无虚。虚实皆无，是为真实之法。以证成上文真实之说也。】

　　佛说这个意思真实，一点都不假。所有一切万事万法，无有一法不如是，你能够看到这一层，你这个心在万法怎么不自在！心清净了，不会被一切法所污染，心平等了，不会再分别执著一切法，立刻就转我们凡夫境界成诸佛菩萨的境界，马上就转了。

　　【阿耨菩提】

　　阿耨多罗三藐三菩提。

　　【即真如觉性之异名】

　　我们讲真如、讲本性、讲觉、讲阿耨菩提，一个意思。一桩事、一个意思，佛为什么说这么多名字？佛的用意叫我们不要执著名字相，知道这个名字表达一个什么意思，明白意思就好了，不要执著一个名字。所以一桩事情他说许许多多名字是这个意思，叫我们不要执著。

　　【如来即诸法如义，称为如来，因其已证真如觉性。足证如来所得，无实，觉性空寂。无虚，觉性圆彰。】

　　我们称佛、称如来德号，它里面就显示这个意思；教你从这个名号上，你就能够起观照的功夫，就能够觉而不迷，启发自己的觉性。我们中国从前的人讲，启发你的悟性。悟性跟觉性是一个意思，觉悟，帮助你觉悟。这名号功德不可思议！说「如来」就要想到诸法如义，我对一切法要平等，不要分别、不要执著。假名它有作用，它不是没有作用，决定不能执著这个假名，要叫这个假名把我们自己的觉性开发出来。

　　譬如我们念佛，我们念南无阿弥陀佛，南无是什么意思？皈依。皈是回头，依是依靠。阿弥陀佛是什么意思？无量觉；阿是无，弥陀是量，佛是觉。南无阿弥陀佛，我们是不是从迷惑颠倒回过头来，依自性的无量觉？你要是懂得这个意思，声声唤醒觉性。释迦牟尼佛，这个名号唤起我们性德里面的慈悲寂静。释迦是仁慈的意思，看到这个字样，听到这个名号，我对人是不是一片慈悲？牟尼是寂静，就是清净的意思，听到这个名字，我心是不是清净？由此可知，诸佛菩萨的名号启发我们的性德，道理在此地。

　　从前人，古人起名字，名字都是代表自己的愿望，佛门里面你出家或者你皈依，师父给你起个法名，法名就是代表你修行的目标。现在人很糟糕，很多中国人给小孩起个名字，起个外国名字，大概是希望我这个儿子做中国人不好，将来都做外国人。名字是外国人，那个相貌不能变成黄头发、蓝眼晴，变不出来，还是枉然！这个真的不晓得是作何居心？名以昭德，名以显德，所以它有作用的。

　　觉性就是讲真如本性的体性，它是空寂的，所以无实。觉性圆彰，圆是圆满，彰是明显，就是它起作用，显示出十法界依正庄严，它无虚。所以从体上讲是无实，从相用上讲是无虚，这样才把性德体相用圆圆满满的显示出来。

　　【一法不生，实无有法也，故无实。】

　　真如本性一法不生。

　　【无法不现，诸法一如也，故无虚。】

　　虽然一法不生，但是无法不现，它起作用的时候无法不现。同样一个道理；所以佛法基本道理你要是掌握到，你修学真的就有下手之处，《般若 经》上跟我们讲的要领是「般若 无知」，而后是「无所不知」。从前出家在家的大德，我们在《高僧传》、《居士传》里面看到的，他修学没几年就开悟了。我们现在讲缘分比从前殊胜太多，为什么我们修了一辈子，愈修愈迷惑、愈修愈颠倒，为什么不开悟？方法不一样。古人下手，从哪里下手？从无知，他先学无知。过去无论在家出家，你拜一个老师，老师指导你，老师教给你什么？就教给你无知。无知怎么教法？天天教你在道场里面工作，这个粗重的活，你天天干。六祖惠能到五祖那里，马上分到碓房去破柴舂米，去干这个。干这个苦工是修福。学佛不能没有福报，为大众服务是修福。修慧怎么修法？修慧是修根本智，根本智是无知。禅家教你参一个话头，教你观心；教下教你读经，没有讲解的。譬如天台宗，天台宗要背三大部，时间是五年，《法华经玄义》、《法华经文句》、《摩诃止观》，这是天台基本的三大部，师父把书交给你，念，天天念，念到会背，没有讲解的。为什么叫你念？念经不胡思乱想。如果不念经就会胡思乱想，把妄念用念经的方法把它念掉，恢复到清净心。清净心里头一念不生，那是根本智；清净心起作用，无所不知，那叫后得智。古人用的方法是这样的。

　　从前五年学戒，不是学戒律，五年学戒就是遵守老师的教诫。老师怎么教你，你就怎么做，守老师的教诫五年，五年大概心定下来了。然后再听教、再听讲经、再参禅，或者再念佛，那个功夫进步就太快太快了，基础稳固了；换句话说，基础就是清净心，根本智就是清净心。心地清净起作用的时候是无所不知；般若 无知，无所不知。我们现在搞颠倒，一开头就什么都要学，什么都要知，到最后是什么也不知道，这个搞糟糕了。所以什么都学，学杂了、学乱了，有所不知，人家是无所不知，我们变成有所不知，这糟糕不糟糕！方法错了。我们想想，古人这个方法与《金刚经》上所讲的原理原则相应，我们今天用的方法与经典所讲的完全相悖，背道而驰。再看底下这小段：

　　【无实无虚，即《起信论》如实空义，如实不空义。】

　　如实就是如实空，无虚就是如实不空，马鸣菩萨在《起信论》里头所讲的。

　　【如实即是真如，因真如为真实之性体，故曰如实。】

　　如实是指这个意思。

　　【如实空者，就是无实的意思。】

　　说的虽然是有一点差别，意思完全相同。

　　【如实不空者，无虚也。空而不空，无实即复无虚。不空而空，无虚即复无实。此是一切法，如如不动之真体。】

　　这一段的意思很明显，并不难懂。前面的意思懂得了，这个地方念念就可以了。

　　【不空是由空来，可知无虚是由无实来，诸法一如，是由实无有法来。】

　　这一句的意思深，但是的确是事实。意思虽然深，并不难体会，如果我们能够想到本经末后佛的教训，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」你想这一句就能明了了。不但十法界依正庄严如梦幻泡影，决定不能执著。即使诸佛如来的一真法界，一真法界里面没有变化，没有生灭。人都是无量寿，西方极乐世界的人无量寿，华藏世界的人是不是无量寿？没说！没说我们也晓得是无量寿。怎么晓得的？他不用生灭心，他用的是常住真心，常住真心不生不灭，他现的那个相分就没有生灭，没有生灭不就叫无量寿！十法界里面都是用的八识五十一心所，用识心，识有生有灭，所以十法界里面的相都是生灭相，道理在此地。因为生灭相，所以寿命就有长有短。我们明白这个道理，我们自己能不能把自己的寿命延长？我们有没有能力把我们的青春多住一个时期？你要是懂得金刚般若 ，你就会肯定，行！可以做得到，理论有。怎么做法？把你生灭的心那个妄念把它减缓，就行了。现在我们这个妄想一团，不得了，太大了！你能够把你的妄念减少，妄念减缓，就延寿了，你也就不容易衰老。我们世间人常讲，儒家讲忧能使人老，忧虑。忧虑就是你的妄想起伏很大，你什么事情都看得开一点，都不要去分别执著，样样都好，好也好、不好也好，大而化之，无所谓了，你这个心就比较平静，你就不容易衰老。所以真的样样做得到，你懂理论、懂方法，真的是「佛事门中，有求必应」，求什么就得什么，求阿耨多罗三藐三菩提都得到，世间这些东西不就鸡毛蒜皮？所以，要晓得这个道理。无虚是从无实来的，无实是体，无虚是相跟作用。

　　【无实，可指诸法言。诸法缘生，故无实。】

　　一切不是真实的。

　　【无虚，可指「如」言。真如不空，故无虚。如来所得，但证诸法如义耳。】

　　这是说明无实跟无虚互为体用，讲真性无实、法相无虚也讲得通，讲法相无实、真性无虚也讲得通，多圆融！这是叫你法相名词不能执著，言说不能执著，横说、竖说、左说，它是圆的，它都通；你执著一个就不通，就出障碍。显示出事事无碍、理事无碍，不思议解脱境界。所以无论什么事，在佛菩萨口里头没有一样不圆融，在我们口里处处都起障碍。他对於这个事理透彻了、明了了。

　　【无实无虚，是空有一如。】

　　空有是一不是二。

　　【性德本然】

　　我们真如本性本来是这个样子。

　　【如来证此，说此。】

　　如来为我们说的，无非就是把他所证得的为我们说出来而已，他所证出来的是事实的真相。

　　【令众生觉此，修此。若观一切法唯实，凡夫也。】

　　一切法都当真，都以为是实在的，坚固的执著不放，这是凡夫，六道凡夫。

　　【若观一切法唯虚，二乘也。】

　　声闻、缘觉、阿罗汉、辟支佛堕在空里面，他认为一切法都是假的，一切法都舍弃，他也不生心，这堕偏真涅槃。

　　【即观一切法实中有虚，虚中有实。】

　　这是权教菩萨。权教菩萨就是十法界里面的佛菩萨，不能超越十法界。

　　【佛与诸大菩萨，观一切法无实无虚，是整个的。无实即无虚，无虚即无实。诸法一如，空有同时。】

　　空有同时，性相同时，理事同时，无有一切不同时，这是一真法界的菩萨，超越十法界；无实无虚才能超越十法界。我们学般若 ，实在讲对於往生净土有很大的帮助，你明白这个道理，什么事情看淡了、看穿了，不放在心上，往生的品位增高，这个有一定的帮助。

　　【佛事门中，不立一法。】

　　真的是一法不立。

　　【无实也】

　　这就是无住。

　　【不舍一法，无虚也。】

　　无虚是生心。底下讲：

　　【应无所住，无实也。而生其心，无虚也。无实无虚，即是诸法实相。应如是觉，如是修。】

　　为我们说出修行的总纲领，修行的总原则，一定要懂得无实无虚的道理，知道无实无虚的事实。我们现前的生活，真的就得自在美满。你心里头没有忧虑、没有牵挂、没有妄想、没有分别、没有执著，你说多自在！这是真正的幸福，这是真正的享受，这就是诸法实相。

　　【生无所住心，离一切相行布施六度，以利益一切众生是也。】

　　真正的佛弟子，真正觉悟的人，他必然是这个现象。也就是说，你从他做人，从他做事、处事待人接物，一定符合《金刚经》所讲的原理原则，他是觉悟的人。如果自称为觉悟的人，他的心态跟《金刚经》上讲的原理原则相违背，那是假的，那是骗人的。大乘佛法要是读多了，法眼不敢讲，慧眼会开。这个世间真的、假的、邪的、正的，你一眼就看穿了，绝对不会受这些妖魔鬼怪的蒙骗，不可能的。所以大乘经不可不读。今天就讲到此地。