金刚经专集：《金刚般若 研习报告》第九十六集

 　　金刚般若 研习报告　　(第九十六集)　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-23-096

　　请掀开经本二百三十四面，倒数第三行，从小注第十段看起。

　　【此段不说观而说得者，是约修因证果说也。亦即约性相相得说也。性相不相得，不名证果。意显若能不著於相，相亦何碍於性，故相得也。性是里，相是表，约表里言则非一。表是里之表，里是表之里，合言之则性相非异也。】

　　我们看这一段的注解，经文不说观，而说「得」阿耨多罗三藐三菩提，特别用这个字。在前面曾经跟诸位报告过，《金刚经》每一字、每一句，都有很深的意思，因此我们读诵研究，不能不细心，不能不留意。这一个字说明修行人确确实实有所得，不是没有得，真的会成佛，会成菩萨，会成阿罗汉，不是没有。同样一个道理，我们没有超越六道，在这个世间里面，我们修善因一定会得善果，造恶因一定有恶报。此地也将前面所说，能所皆空，可是因果不空，因为因果不空，他就有得；如果是没有得，修因没有果可证，那因果也就空了。诸位要晓得，因果决定不空。所以底下讲，这是就修因证果而说的。可是在前面，不但是如来果地，即使连小乘须陀洹也不可得；那个不可得的意思，我们要明了，是证果的人他自己心里若无其事，并不执著而已，不是他真的没证果，他真的有证。须陀洹就是须陀洹，阿那含就是阿那含，他确实证得这个果位，但是他自己不著相。这是本经说得很详细的地方。

　　说修因证果，也就是就「性相相得」而说。性相要是不相得，不相得和我们讲的不相应是一个意思，性不是相，相不是性，性相不相应，这个不叫证。我们今天的境界，就是性相不相应。为什么我们性相不相应？对於这其中的理没搞清楚，对於所有一切相状的真相也没搞清楚，所以我们在观念上、思想上，种种看法上，性相不是一，它是二，这样就不能证果，怎么修也不能证果。实在讲，修里面关键的地方，就是要把我们这些错误的观念修正过来。以往没有接触到佛法，没有听佛讲过，实在讲这些问题，的确只有世间极少数的聪明人，他们发现这个问题，感觉到有这个问题的存在。而绝大多数的人粗心大意，一天到晚忙著生活，没想到还有这么个问题存在；读了佛经之后，才知道不但有这个问题存在，这还是一个很大、很严重的问题，必须要解决的问题，我们用浅显的话来说，宇宙人生的真相，这是大问题。真相是「性有相无」，有无的标准，在佛法里面所谓的，佛法讲有，那就永恒不变，这是佛法说有的意思；佛法说「空」、说「无」、说「幻」，它的意思是说它会变，它不是永恒的。尤其我们在这个经里面说过多少次，所有一切的现相都是刹那生灭的，既然刹那生灭，当然它不是永恒的，所以佛说它无，说它是幻，说它是假，意思在此地。

　　「意显」，这个意思显示出。「若能不著於相」，幻相无论它怎么样变化，只要你不执著它，你不去分别它，不去执著它，相不碍性，本来就不碍性。你执著是以为它妨碍性，这是我们一个错觉，一种迷惑颠倒的想法，不是事实，事实上决定不相妨碍；不妨碍就相得，就相应。实际上说，即使我们执著，如果从事实真相上来讲，它还是相应的，还是相得的，不过就是那个相得我们没有见到。如果说我们妄想分别执著见不到事实真相，诸佛菩萨加持不加持我们，保佑不保佑我们？这个我们在大乘经里面看多了，诸佛菩萨加持、保佑。甚至於你根本就不相信佛法，毁谤佛法，尽干灭佛法之事，佛菩萨还是加持你，还是保佑你，从来没有改变过，这叫大慈大悲！那我们要问：佛菩萨为什么要加持这些人？那个道理就是性相相得，就这么个道理。我们没有见到，没有想到，实实在在原来就是相得的，原来就是无碍的。我们学佛修行修什么？就是要把佛跟我们所讲的，我们去把它证实，就如此而已。

　　底下这两句实在讲，把事实真相说出来了。性是里、是体；相是外表、是作用。如果从表里来说，表里不一样，理事不一样，我们凡夫就著了这个相，於是事实真相永远见不到，不知道表是里之表，里是表之里。表里是一不是二，这就是不异；从表里外表上来说，表里不一；非一非异。这个地方说一个原则，说一个纲领，诸位必须要知道。大说到法界、说到三千大千世界，小讲到微尘，这是从相上讲，无论大小，无论简繁，我们今天讲一粒微尘，简单，一个世界，繁杂，都离不开这个原则，这个原则是不一不异，涵盖了世出世间一切法，我们要懂得这个原理。懂得这个原理，有什么用处？底下就说了：

　　【若体会得，自能不取相，亦不取非相。】

　　我们先说这两句，你真正明白通达了，你两边都不执著，两边都不取。相是外表，我们讲法相，十法界依正庄严的法相，你对於一切相不执著了。我们前面读过的，我相、人相、众生相、寿者相，这个四大类，把所有一切现象全都包括了，你不会执著。亦不取非法相，非法相是空，你也不会著空。空有两边都不会执著，这个好处利益太大，前面说过，不但六道超越了，十法界也没有了，你到哪里去了呢？你住在一真法界里，这个层次就高，你跟诸佛菩萨，这个菩萨我们常讲的法身大士，你跟他们是同一个境界。

　　【又行布施，又能圆融。】

　　布施是事相，佛菩萨他做些什么？这一点诸位要知道，佛菩萨完全是在做布施，六度统统是布施。布施里面有三大类，有财布施、法布施、无畏布施。持戒、忍辱是无畏布施；精进、禅定、般若 是法布施。所以你要问，诸佛菩萨在十法界里面，他做些什么？一个「布施」就统统包括尽了，布施供养一切众生，他做这个事情。布施不著空，又能圆融，圆融是不著有；如果著了有，就不圆融。也就是所谓行布施而不著相，我们常讲三轮体空：不执著有我，我能施；也不执著有人，人接受我的布施，他不著这个相；也不执著我所施之物。这三方面都不执著，叫做三轮体空。所以他天天行布施，时时刻刻行布施，他的心清净，心里面真的若无其事，好像没做事，这就是常说「作而无作」，作是行布施，无作是圆融，心地干干净净、一尘不染。「作而无作，无作而作」，我们要学这个。学这个的好处太大了！这个大的好处，我们的心量很小，不敢当！譬如说大福报来了，请你去作总统，「这个事情不行，我做不到，我不敢当。」实在讲，这还是小事情。给你发一笔大财，财产一下来了几千万、几亿万，这太多了，我接受不了。我们凡夫是这个，小小一点点就很满足，这个不是大人物。学佛，佛的心要大，佛要办的事是尽虚空遍法界，哪里一点点就满足？这是不可以的。所以行布要圆融，圆融要行布。行布就是有次第，无论什么事情，有程序、有次第、有先后。这些实在讲都在一个「缘」字，佛与大菩萨在六道、十界里面现身说法，总在於缘。缘成熟了，他就现身；缘不成熟，他等待。实在说，此方的缘不成熟，他方缘成熟了，佛菩萨在虚空法界应化，可以讲没有一分一秒钟是中断的，永远不中断。

　　【事事皆合中道，法法不违自性。】

　　这是讲你真正体会得了。中道就是刚才讲了，三轮体空，这个是符合於中道。即使日常生活当中，穿衣吃饭也不违自性，这句话不好懂。为什么说穿衣吃饭不违自性，你先要明了自性是什么？自性是真心，穿衣吃饭也是真心，待人接物也是真心。我现在穿衣吃饭、待人接物也用真心，那我是不是佛菩萨？我们现在讲的真心，是自以为真心，其实不是真心，假的！我们的问题就是认假不认真，把妄心当作真心，这是我们无量劫来的修行不能证果，我们错了，错认了。世尊在《楞严经》里面，对於这一桩事情提出严重的呵斥。佛还举了一个例子，譬如蒸沙怎么能煮成饭？沙不是饭的因，因果搞错了，煮一锅沙想把它煮成饭出来，哪有这个道理！我们是用的妄心，用妄心修行希望将来能证到佛果，就像煮沙作饭一样，永远不能成就。

　　这样一来，真心在哪里？真心是什么样子？能够提出这个问题，这就开始觉悟了。你知道现在用的心是妄心，你想求真心。真心是什么？真心离念，真心里面没有妄念，有妄念就不是真心。不但佛在经上常常给我们讲，世间人也明了。距离我们不算太远，清朝末年曾国藩先生，我想很多同修都知道清朝末年有这么一个人，曾国藩先生读书笔记里面，他对於真诚有个解释，什么叫诚？一念不生，是谓诚。心里头没有一个念头，这叫诚心；心里头还有是非人我，还有妄想执著，哪里叫诚？诚意、诚心就是真心，就是真如本性。我们佛家讲「真心离念」，没有妄念。《无量寿经》经题上，清净心、平等心、觉心，那就是真心的样子。我们的心清不清净，平不平等，觉不觉悟？这三桩事情要互相来解释。我心很清净，可是还有分别，这个高、那个低，那你就不清净。清净心一定平等，平等心一定清净。我一切都很平等，但是那个贪的念头还没断，那个贪是不清净，这么一看你就能看出，你的心到底是真的是假的，是觉还是迷。果然觉、果然清净、果然平等，像释迦牟尼佛每天到舍卫大城去托钵，穿衣、托钵，法法不违自性，佛给我们做了一个好榜样。释迦牟尼佛为一切众生讲经说法，事事皆合中道。什么叫中道？说而无说，无说而说，说跟无说是一不是二，那叫中道。事上有说，理上无说；相上有说，性上无说，这是前面说过。事相上有，但是佛从来没有起心动念过，没有起心动念过就是合乎中道，就是不违自性。

　　我们学佛学什么？要在日常生活当中，处事待人接物之处，学释迦牟尼佛这一套本事，那叫真的学佛。在我们中国，诸位知道禅宗六祖惠能大师，惠能大师为我们示现得很清楚、很明白，他的的确确是事事皆合中道，法法不违自性。我们在《坛经》里面看到他说法，看到他的生活，看到他的行持，他做到了，做得很像释迦牟尼佛。实在讲，《坛经》是他的语录，我们就把他当佛看待，把他的语录尊称为经，称它作经。就是因为他事事皆合中道，法法不违自性；其他祖师大德他们的注疏，我们都称语录，没有称经，唯独六祖的语录，我们称它为经。所以这就是，能大师能够学到，我们为什么学不到？其实能大师之后，也有不少人学到了。哪些人？近代的虚云老和尚，他学到了；印光大师他学到了。我们从《印光大师文钞》里面去看，从虚老和尚的年谱里面去看，他们学到了。换句话说，大家容易了解，生活、工作、处事待人接物用真心，不要用妄心，就对了。用真心与诸佛菩萨完全相应，真的是此地所说的，又有行布，又有圆融，《华严经》上的「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。再看底下这一段：

　　【前说观，是约因说。明修因不可取相，不可修有漏之福。】

　　诸位要记住，著相就是有漏，著相修一切功德，都变成有漏的福德，这是我们不能不知道的，不可以误会的。以为我们积功累德修得还不错，哪里晓得全是有漏福德。为什么是有漏福德？你是有漏心修的，漏是什么？漏是烦恼的代名词，这个意思是说，你本性里头原来有无量无边的智慧德能，烦恼把它漏掉了；好像一个器皿一样，我们拿个杯子，杯子盛水，水可以饮用，杯子底下有个小洞，虽然装进水，它慢慢就漏掉了、漏光了，把你的功德法财统统漏掉了，用它来比喻烦恼。只要你有烦恼，你修什么样的功德，都变成有漏的福德。这就是说，学佛为什么首先教你断烦恼，断烦恼之后你才成为法器，法器也是我们佛门里面的术语，你才成个器；换句话说，你才有资格接受佛的大法，才能够修学，才能够成就。如果你还有烦恼，你不是法器，这个话说得很重。四弘誓愿里面，一开端第一愿是发愿，「众生无边誓愿度」那是发愿，发愿之后要起行，我们要真干！干从哪里干起？断烦恼。烦恼断了之后，才有资格学法门。为什么？学了会开悟，烦恼没有断，学法门不能开悟。不能开悟变成什么？清凉大师所说的，增长邪见。法门里面如果渗透烦恼进去，就是邪知邪见，增长邪见。

　　古时候善知识教学生非常严格，一定先教你断烦恼，烦恼断了之后，再让你学法门。我们在《华严经》上看到，那是最高的标准，不是普通标准，实在讲我们做不到。善财童子在文殊菩萨会中，断见思烦恼，断尘沙烦恼，还要破一品无明；换句话说，是圆教初住菩萨，他不是凡夫。圆初住叫发心住，《金刚经》上讲的，他真正发菩提心，断烦恼的标准在此地，这个时候有资格法门无量誓愿学。学法门到哪里学？去参学，五十三参，五十三参是法门无量誓愿学。到最后遇到普贤菩萨，普贤菩萨十大愿王导归极乐，那是什么？那是佛道无上誓愿成，到西方极乐世界去成佛去的，十大愿王导归极乐。这四弘誓愿次第清清楚楚、明明白白。我过去讲《华严》时候曾经说过，一部《华严经》是什么？就是四弘誓愿，这是我们修学真实的榜样。你怎么发心，怎样去断烦恼，怎么学法门，怎么成佛道，《华严经》上清清楚楚、明明白白。我们今天说实实在在的话，烦恼都没断，所修一切的善全是有漏之福，这个要知道，那么在我们就没有法子把它变成功德了，这样我们看起来也很悲哀。实在讲有办法，有什么办法？把我们所修一切的善业，回向西方极乐世界，只要一生到西方极乐世界，我们这个有漏的善都变成无漏的功德，这个方法妙！除这个方法之外，我们没有第二个方法。佛的经典虽然多，千经万论里面找不到第二个方法。如何能把有漏之福变成无漏的功德，只有这么一个办法，这是世尊教给我们的。

　　如何转变？念念求生西方极乐世界。日常生活里面，断恶修善，在工作当中，待人接物之处，要知道断恶修善；不但一切恶的事要断，一切恶的念头都要断。我们的烦恼没断，分别执著没断，所以这个统统都是有漏的善福。但是我们一心一意求生净土，断恶我要做，修善我也要做，做了之后，不要把它放在心上，一心一意求生净土，拿我们种种的善业，统统回向净土，庄严佛净土，这就是转的方法，把有漏之福转变成无漏功德的方法。

　　这个地方说，前面说观，观三十二相；这个地方讲得，得阿耨多罗三藐三菩提，讲得，得是从果上讲的。知证果不废相，佛证果了，确确实实现的身相跟我们不一样，佛就是跟我们在一起，现的这个身相是三十二相八十种好，现的好相，殊胜庄严。他为什么有这么多好相？前面说了，累世的善行，累世的福德，福报不是一生一世修的，生生世世的修积。这种人很了不起，生生世世的修积，一定要很大的耐心、毅力。修福而不享福，那个福就愈修愈大，愈修愈殊胜。可是我们人只知道这一生，不晓得前生，真的生生世世修吗？新加坡有许多道场，有没有拜过水忏？假如拜过水忏，《水忏》里面讲的悟达国师，悟达国师是十世高僧，他出家修行，死了以后又得人身，又出家修行，十世，十世高僧，到第十世还出家。因为福报太大，出家人也有大福报，做皇帝的老师，做了国师，做皇帝老师也不简单，过去生中十世的修行，哪里是偶然的，世出世间法里头决定没有偶然的。你这一世觉得不满意，就怨天尤人，那怎么能成功！你不晓得，就是以我们人世间现前社会来看，在家、出家的，出家有很多大和尚，有大福报的，你要是明了佛法你就知道，累劫所修，不是一世的，一世不可能。世间不要说是作帝王，做一个部长都要修好几世，都不是一世修得来的。一世修的，做个小乡镇长、科长、科员差不多，这是我们在佛法里面看到的，做个县市长都不是一世修的。才知道世间的富贵都是很多世的累积，连出家人得我们今天讲的名利、供养、名望，也都是多生多劫的修积。如果他要享受，那这一生就享完了，就没有了。虽然有名望、有利养，不接受，他来世就更大了。

　　有名誉、有利养而不接受的，像虚云老和尚。他在中国、外国，提起来没有人不尊敬，他得到大家的尊敬，自己若无其事，并没有觉得自己了不起，平易近人！生活还是过得那么清苦，没有讲求一定吃饭要多少菜，要怎么样子，没有！决定没有讲求。你看印光老法师，这就是世世修行，福报现前不受，给别人去受。虚老和尚一生建道场，我们在年谱里面看到的，建道场，修复道场，哪个道场年久失修了，他去化缘，把那个道场修好，请一个有修行的出家人去当住持，他就离开了；再没有牵挂了，不说那个道场是我建的，没有！再不牵挂了！建好了，你看人家建道场，为佛法、为众生，不为自己。印光老法师一生印经，他皈依的信徒多，太多了，所有一切的供养都拿去印经书，修法布施，我们得到他的恩惠就很大很大。我们在初学学佛的时候，许多的参考资料、古德的注疏，都是印光老法师印的，苏州弘化社的。自己的生活依旧是那么样的清苦，这就是福报现前不享，我们要学。

　　你能把这些事情看出来了，是智慧；你真肯向这些善知识去学，那叫大福报，真正有福，你是福慧双修；决不是眼前名闻利养的受用，那就坏了。因为享福，给诸位说，没有不造业，那个造业太可怕！《慈悲三昧水忏》里面，悟达国师是十世高僧，皇帝供养他一个沈香宝座，他还迷了，还动了心，觉得自己很了不起。这个念头一动，冤家债主贴上身，害了人面疮，几乎送了命，不容易！这是说明世间人的福报，都不是一生一世修得来的，享福很容易，很容易就把它享尽。好像储蓄一样，一点一滴去攒钱，很不容易，好多年才攒一笔钱，要花，两天就花光了。诸佛菩萨的高明处在哪里？他只是攒积，永远不花。花在哪里？给一切众生去花，自己永远不花。所以到果报上，就现出无比的依正庄严，成了佛那个是性德完全显现。法藏比丘成佛，示现的是西方极乐世界；毗卢遮那成佛示现的是华藏世界。人家最后得这个果报，得这个果报是不是他求的？没有。永远没有求享受，永远没有一个贪图享受的意念，自自然然现出这样殊胜庄严不可思议的果报。我们学佛连这一点道理都不懂，这样的事实都不晓得，我们的佛叫白学了。

　　修福这一段特别提示我们，不要忘了修福，修福重要！怎么修福？不舍己怎么可以利人？中国古人有一句话说，说得也很有道理，世间人说的，不是我们出家人说的。他说，吃别人不愿意吃的食物，当然不好吃，好吃谁不喜欢吃！别人不愿吃的就不好吃。吃别人不愿意吃的食物、穿别人不愿意穿的衣服、做别人不愿意做的事，什么事？利益众生的事情，这是人家不愿意做的。这就是自己；自己刻苦、节俭，利益一切众生，这叫做大人物，真正是大人物。在我们佛法，那他是真正修福。我们佛门当中也常说，「佛氏门中好修福！」可别修错了。佛门里面修福是有的，但是修错的也不少！你要有智慧，要仔细去观察真佛还是假佛，真的佛那个福报就大了。

　　今天还有一个同修问我，建道场福报大，提供给很多人在那里学佛，我说那个福报当然大。但是你要晓得，真正修行才有福。如果不是真正修行，哪里来的福报！那没有福报。什么叫真正修行？古代的寺院庵堂跟现在不一样，古代寺院庵堂真的是修学的道场，修学场所。一般是二时讲经、二时修持。二时是多长的时间？经本里面讲的是昼夜六时，昼夜是六时，一时是我们现在的四小时，二时是八小时。每天听经八个钟点，上午、下午上课。行门里面大概不外乎两类：一个是参禅，一个是念佛。所以道场有讲堂、有禅堂、有念佛堂。喜欢参禅的清晨四个小时，晚上四个小时。当中休息的时间，什么时间？夜晚十点钟到两点钟，你去睡觉的四个小时。半夜两点钟要起床、要用功，那叫做道场，所以他成就快。换句话说，你想打妄想没有时间，你想讲一句闲话，也没有时间，不让你有空闲的时间去打妄想，去杂心闲话，那叫做道场。现在我们道场没有了，所以你记住，建道场观察观察那里头有没有道？

　　今天居士林这个道场，一天才讲两小时的经，从前是八小时，你才讲两小时，那打了多少折扣，不够标准。实在讲，够标准最低限度要打对折才勉强过得去，对折是一天要四小时。所以希望同修，如果真正有福报，没有福报也是没有法子，这个福报也是累劫所修，你要觉悟，「我建立一个道场，不管大小，一天讲经四小时」，我们统统打对折。修持也是四小时，也就是早课两个小时念佛，晚课两个小时念佛。一天念四个钟点的佛，听讲四个钟点的经，一天这个道场有八个小时，才勉勉强强可以说这是个道场。如果真这样做，给诸位说，你是今天世界的第一家，一切诸佛护念，龙天善神保佑；因为现在这个世间已没有，你是第一家，只有你一家，那诸佛菩萨不保佑你，保佑谁？居士林有一桩事情是全世界第一家，供斋，什么人到这儿吃饭都不要钱，一天三餐，一年到头，世界第一家，走遍全世界找不到。有些道场也发这个心，但是七天，它在法会上七天，它不是天天供，不是一年到头的。所以这是世界第一家。如果它也能够再做到：这个道场每天念佛四个小时，讲经四个小时，那了不起，那新加坡是佛国，修福要这个修法。

　　每天讲经四个小时不容易，你请一个法师，身体受不了，可以聘请几位法师，住在这个地方轮流讲。每天两个人讲就可以，三个人讲也行。这真正修福，懂得什么叫做道场。在这个道场里面，那就真修福了，你出钱出力，福不唐捐，真修福了。如果有这么大的地方，这里头没有讲经，也没有人修行，这是有庙无道，古人也说「不能兴教」，这个对佛教毫无利益，一点好处都没有。希望大家在这个地方留意，认真朝这个目标去设想，朝这个目标去做，大家就真正有福了。现在整个世界都动乱，我们在大乘经典里面，明白这个道理，知其所以然；换句话说，动乱当中，我们这个地区不乱，能不能做到？能。大家修福，这个地区就不会受到别的地方的干扰。大多数的人修福能转共业，要真修，真正肯牺牲自己，牺牲自己的享受，来建立一个如法的道场。这里说，

　　【证果不废相，修因亦不废相。】

　　修因一定在事相上修。

　　【亦广修福德，但不可取著耳。】

　　如果取相、著相，那就是有漏的福报，是三界有漏福报。不取相、不著相，这是无漏的功德，无漏的功德能帮助我们明心见性，见性成佛。这个地方要跟诸位提示一下，不著相好懂，什么叫不取相？我们讲得简单一点，不取相就是不攀缘。譬如我刚才跟诸位提起的，大家能够建立这样一个如法的道场，实实在在讲，建这么一个道场并不困难。我们有这个心、有这个愿，要不要到处化缘去求人？不要。你只有这个心、这个愿，大家都有这个心、都有这个愿，自然就成就，这就是我们讲的随缘而不攀缘。我要想建这么一个道场，我能做得到，我在新加坡向你们化个缘，我相信搞一个道场不难。我为什么不做？攀缘！这是违背佛陀的教诲，我们不能做出这个样子给后人看，「看！某法师他到处去化缘。」我们不能做这个，做这个不如不做，因为影响力非常非常不好。如果有人找到我的话，我愿意做，那样好做，我不是攀缘的。我在台湾的道场，在美国的道场，跟现在澳洲的道场，我都没有动个念头说是要搞一个道场，它自然来了，要找我，那我只好去了，明天就要去。一切都是顺其自然。顺其自然，你们找我，我讲话就方便，你们大家会听；你不听，我就走路了，我决不要你这个道场，我决不留恋这个道场。我教给你的，你相信、肯听，我很欢喜，我住在这里；你不肯听、不欢喜，我马上就走，我自在！没有一丝毫牵挂，没有一丝毫留恋。你有牵挂、有留恋，西方极乐世界没分，那就真正可惜了。这个地方样样能舍，西方极乐世界才有分。所以要真正能舍，真正为佛，真正为众生，这是有智慧、有福德。底下一段说：

　　【修福不修慧，不能得无上菩提果。此节文切诫莫作不修福得菩提之念。】

　　这是一小段，我们先看这一段，了解佛为我们讲经说法的深义。千万不要以为，修福不修慧，这些人很多，修福不修慧的人很多，不能得无上菩提果，他从来也不想得无上菩提果，刚才讲的心量小，只想得眼前的福报，佛菩萨保佑我升官发财，家里平安，他都求这个。他哪里求证果，他没求！可是有一些现在讲是少数，不是多数，修慧不修福，以为这个样子可以证果，这个观念错了。这一段经文里头，世尊切诫莫作不修福得菩提之念，没这个道理。前面说过，成佛，佛叫二足尊，福慧圆满，有福没有慧不能成佛，有慧没有福也不能成佛，一定要两样都具足，两样都圆满。这才知道为什么菩萨从初发心一直到等觉都在修福。慧在哪里修？修福不著相，就是修慧。可见得福慧双修，福慧等修，平等的，慧跟福没有分开。著相那就没有慧，那就修福不修慧；不著相是福慧双修，这个要知道。底下说：

　　【修慧不修福，亦不能得无上菩提果。】

　　意思都显示出来了。

　　【前偈中明见性不应取相，此明见性亦非废相。合而观之，已将理、性、事、修，以及性相非一、非异、行布、圆融，之因因果果，说得细密之至矣。】

　　在《金刚经》的经文里面，如果没有古德为我们详细的解说，像这些地方在经文当中，我们确确实实很难看出来，念经都马马虎虎混过去，不知道字字句句里含著这么深的意思在。我们把前面的偈子跟这个经文合起来看，显示经里面讲理事，理跟性是一，理就是性，性就是理；事即是修，修即是事。但是这里头还是有个差别，所以才分开来讲。理浅，性就深了。「事」是指的事相，无论真妄、邪正、善恶都是事，「修」，那就断恶修善，修离不开事，就在事上断恶修善。以及性相非一、非异，这个深，这个意思深，确确实实说到了宇宙人生的真相，的确是非一非异。非一是讲从现相上来说，如果我们讲体相用，相与作用千变万化，无量无边，非一；非异是讲它的性，讲它的理，它的性、它的理是一个。能现万法的是真如本性，是一；能变一切万法的是识，不是别的，法相宗讲唯识，唯独识是真有，其他的都是假的，「识能变，性能现」，这是讲非异。

　　「行布」是次第，无论我们在日常生活当中，所谓是有规矩、有先后、有方法、有次第。虽然在这些次第当中，它里头还有圆融，这就非常不可思议！次第里头有圆融，圆融里面有次第。为什么？次第里头不著相就圆融，没有分别、没有执著、没有妄想就圆融了。如果在次第当中，有分别、有执著就不圆融。我们举一个很浅显的例子，释迦牟尼佛在我们这个世间，示现的身相，示现的生活；工作，他的工作是讲经说法。他这个身与他的报身，与他的法身，一样不一样？一样的。他那个身就是报身，就是法身，一即是三，三即是一。为什么？不执著。法身不执著，前面讲报身也不执著，应化身也不执著，统统不执著，一即是三，三即是一。我们今天不行，执著，分别执著，坚固的执著。我们自性也有三身，为什么不能证得？就是把这个业报之身坚固执著了，所以自己自性的三身不能圆融，道理在此地。这是说明行布里面，如何能够得到圆融，圆融里面又现出次第，为了教化众生，十法界一切众生，应以什么身度，他就现什么身，那叫圆融里面现行布，行布里面不碍圆融，这叫得大自在。所以这因因果果，说得非常的细密，非常详细，非常精密。

　　【相与非相，福与非福，两边不著，为正观念也。】

　　在修观的时候要注意，观，诸位要记住，就是我们的思想观念，我们对人、对事、对物，我们想法、看法这叫观念；观念错了，完全看错了，完全想错了，这个我们要承认。有一些人死不承认，认为他自己看得很正确，想得很正确，比别人都高明，其实全想错了，全看错了。依什么标准来修正？依《金刚般若 》，诸位要知道《金刚般若 》上的标准，是如来果地上的标准，绝对的标准，决定不错，这是真实的标准。所以佛法传到中国来，诸位应当能够想到，当年高僧向印度以外传法，那是四面八方，到处都弘传，并不是特别喜欢中国，不是的。为什么四面八方去传播，而在中国生根？在中国茁壮开花结果，反而胜过、超过了印度。这个道理在什么地方？中国人能接受，中国人谦虚，古时候的中国人。现在的中国人不见得谦虚，古时候的中国人谦虚，都是受儒家的教育、道家的教育，都能够自卑而尊人。所以佛法传到中国来，大家一听很有道理，很欢喜就接受了，不是偏爱中国人。

　　诸佛菩萨在这两千年当中，在中国应化示现的也特别之多，其他的国家地区里头没见过。像我们熟知的，几乎佛门里大家都知道的，善导大师是阿弥陀佛再来的，阿弥陀佛的化身；永明延寿是阿弥陀佛的化身；智者大师是释迦牟尼佛的化身，释迦牟尼佛再来的；傅大士是在家居士，弥勒菩萨的化身；布袋和尚也是弥勒菩萨的化身，我们现在塑弥勒菩萨，都塑布袋和尚的相；最近的印光大师，是大势至菩萨的化身。佛菩萨在中国示现应化太多太多了，许多身分没有露出来，我们不知道，这几个是身分暴露了，我们才晓得；暴露的少，没有暴露的多。这是我们中国人真正有福，我们中国列祖列宗积的德行，这是积功累德的感召。就是说我们要晓得自己观念错误，然后才能接受，依照佛的经典来修正。错在哪里？错在执著，错在分别。佛教给我们於一切法，对於佛法也不例外，「法尚应舍，何况非法」。世法、佛法，我们要不要用它？要。我们生活在其中，我们用它，我们接触它，我们天天也在做，就是不能执著。执著是凡夫，不执著是佛菩萨，佛菩萨跟凡夫差别就在此地。我们吃饭，我们是凡夫执著，佛菩萨也吃饭，他不执著；他不执著，他跟法性相应，他不违自性，吃饭不违自性，吃饭事事符合中道。我们吃饭要挑拣，这个好吃，那个不好吃，这个味道好，那个味道不好，分别执著，我们搞这些。我们穿衣也执著，他穿衣不执著。佛菩萨跟我们不一样的地方，人家不分别、不执著，我们是样样分别、样样执著，不同的地方就在此地；除此之外，没有不同的地方。《金刚经》上教给我们，也就是这一桩事情。「相与非相，福与非福」，两边都要清楚，都要明了，都有用处，不能执著，两边不住，这才是佛菩萨的观念，就是佛知见，佛之知见。

　　【若但取一边，即非正观正念。】

　　你执著一边错了，执著两边当然就更错了。大概大多数的凡夫执著有，少数的凡夫执著空，执著有的在三界里面欲界、色界，在这两界轮回；执著空的就到无色界，无色界空。执有、执空都出不了三界，脱不了轮回，这叫做凡夫。空有两边不执著，这才能够超越六道轮回。下面说：

　　【三十二相不应取，可知具足相亦不应取。】

　　三十二相是佛的应身，具足相是佛的报身，我们明了，应身的相不能著，报身的相当然也不能著。

　　【具足相不应灭，可知三十二相亦不应灭。】

　　有一些人误会了，一定要灭相才见性，错了，相怎么能灭得掉？相只有变化，决定没有消灭的。前面经文上说的，具足相不能灭、不应灭，那三十二相当然也不应灭。这是告诉我们，宇宙人生所有一切现相，不要存一个「我要把它灭掉」这个念头，不需要。为什么？不妨碍。对我们修行证果不妨碍，对我们生活也不妨碍，对我们弘法利生还是不妨碍。既然一切都不妨碍，你要灭它干什么？

　　【分而说之者，但为便於显明非一非异之义耳。】

　　把取相、灭相分开来讲，显示不一不异的道理，就是非一非异的真相。从相用上讲非一，从理体上讲非异，分开来看、分开来说，意思特别的明显。这是说明佛为什么要这个说法。

　　【当知具足相，是由福慧双修来。修福时不著相，便是慧也。因此，乃能成具足相，得无上菩提。】

　　我们真的搞清楚、搞明白了，大家都会修了。怎么个修法？修福不著相，这里面就有慧。前面在「应无所住而生其心」，我们就详细的报告过。无住就是不执著，是智慧；生心是修福，无住跟生心是一桩事情，无住生心，生心无住，福慧双修，理事圆融。事上没有离开我们日常生活，真的穿衣吃饭，一天到晚点点滴滴，我们所作所为的，在这里面断恶修善。什么是恶？自利的就是恶，利他的就是善。无论做什么，都想到别人得利益，照顾别人。在家里面我照顾这一家人，这是修福，这个道理前面讲得很详细。你一家好，一家上轨道，你是这个世界第一家庭，给别人做好样子，是一个家的典型，一个家的模范，这就是普度众生，这是善。只为一家人利益，连邻居都没有考虑到，这是恶。诸位要晓得，善跟恶不在事，事上没有，在心；一念自私的心就是恶，一念利益众生的心就是善。

　　譬如我们刚才举例讲一个道场，你这一个道场，做得像样、如法，不仅仅是你的这一个道场，刚才讲了，诸佛护念、龙天保佑，一切善神都保佑你，你要晓得，你这一个如法的道场，会叫整个世界所有道场把你当作榜样，都要照你这个样子学，你这个影响力就太大太大，这叫普度众生。所以学佛的人，我一个人要做一切人的好样子、好榜样，像佛一样，佛菩萨应化在世间，就是给一切人做好榜样。佛菩萨示现居士身，他有一个家庭，他的家一定是每一个家庭的好榜样；佛菩萨示现一个商人，做个商主，《华严经》五十三参有，今天讲的企业家，公司行号的大老板，他做所有一切商界的榜样，所有一切商人的模范，那就是菩萨。诸佛菩萨示现在各行各业之中，目的是什么？就是给那一个行业做样子，做个好样子，做典型，这叫普度众生。决不是每一个学佛的人都要出家，不是这样的。甚至於菩萨示现在那个行业里面，从来也没有看到他拜过佛，没有看到他学过佛，他的的确确是佛菩萨；他只教化那个行业，他没有讲来教化佛教。你在事相上看不出，但是你仔细观察他的精神、做法，跟佛在经上讲的完全相应。这是我们要细心去观察、去体会，然后才晓得自己怎么个修法。

　　相貌，这说得很明显，福慧双修修来的。我们每个人都希望自己相貌好，都希望自己身体好，都希望自己青春永驻，能不能做到？能。怎样做到？福慧双修。记住！慧就是不著相，慧就是清净心，福是利益一切众生。没有大智慧不能修大福报，大福报是要大智慧的人，大智慧是他肯放下，没有大智慧放不下。放不下，他很有钱，很有地位，他前生多少世累积下来的果报，这么一回事情。他这一生糊涂，福报现前，享福享糊涂了，是这么一回事情。修福不著相就是修慧，就是福慧双修，这样能够成就具足相。你想得相好光明，决定能得到；你想得无上菩提，也一定可以得到。我们再看底下这一段，这一段是这一科的总结，经文虽然不多，意思也非常非常的深，非常的广。

　　经【须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提者，说诸法断灭，莫作是念，何以故？发阿耨多罗三藐三菩提者，於法不说断灭相。】

　　我们看注解：

　　【这一节经文，正是说明前面一科标示切诫意思之所以然。】

　　上面一句说「作是念」，上句明「作是念」之所以然；何以故下，后半句，说「莫作是念」之所以然。把前面一段的经义，到这个地方就更加明显，我们只把这个意思说出来。

　　佛叫著须菩提尊者，凡是叫著名字，下面都是重要的开示，叫名字提醒他特别注意。汝若作是念，「若」是假设，如果你有这么一个念头。「发阿耨多罗三藐三菩提者」，这正是尊者在开经前面所说的话，「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心」，发无上菩提心。发这个大心的人说诸法断灭，当然这是没有这回事情，这是假设的。前面讲「作是念」，作什么念？就是作这个念头，说诸法断灭相。实在说有这个错误观念的人不是没有；如果没有，佛何必说？真的有！实在讲现代这些科学家，他们发现的就近似断灭相。一切法不生，但是要晓得，一切法也不灭，它不生那就好像断灭，后头有不灭，是相续相；就在相续相里面看错了，看到那个相变了，以为它断灭了。譬如摆在我们眼前的，我们看这个人死了，就以为断灭，其实他不是死了，他是一个转变，他变到另外一个境界去了。相会变不会灭，他变成另外一个相，我们就叫这个相死了，那个相生了，这个相灭了，我们就会产生这种错觉。这是一个错误的观念，不是正观。所以告诫他「莫作是念」，你不能这个说法。底下说，「何以故，发阿耨多罗三藐三菩提者，於法不说断灭相。」发无上菩提是觉悟的人，他是正觉觉悟的人，哪里会把事实真相看错？怎么又会说错？他没看错，当然他就不会说错；说错了，是看错了，是真正误会了。意思到这里，愈来愈清楚，愈来愈明了。这一段的意思很长，也很深、很广。今天就讲到此地。