金刚经专集：《金刚般若 研习报告》第一０八集

 　　金刚般若 研习报告　　(第一０八集)　　1995/5　　美国净宗学会　　档名：09-23-108

　　请掀开经本二百五十四面，第八行，从注解第十段开始：

　　【佛说一句法，包含无量义，可作种种解，故谓之圆音。又说∶圆人说法，无法不圆，邪人遇正法，正法亦成邪。所以大乘经中教导学人，以亲近善知识为要图，以开正知见为根本。】

　　我们取这一段做为经文的结论。《金刚经》说到末后，是愈来愈重要，愈来愈精采，义理很深，也很难体会。但是它确确实实是大乘佛法、所有行门修行的指导纲领。无论修学哪一个宗派，无论修学哪一个法门，如果能够掌握到这个原理原则，可以说都会有成就的，都能够开悟，都能够证果。经义无限的深广，我们这一次虽然用了相当长的时间，而实际上所能够说得出来的，的确是大海之一滴而已。虽然是大海一滴，如果我们真的体会到了，可以讲在一生当中受用无穷。这一段末后的结论，「佛说一句法，包含无量义。」不仅是在《金刚经》，所有一切经论字字句句都是含无量义。这个讲法是真实的吗？我们能相信、能接受吗？如果对於佛理稍稍通达一点，就不会怀疑了。什么原因？因为佛所说的字字句句，是从真心本性里面流露出来的。真心本性是没有边际的，所以从这个地方流露出来的，这个意思就无有穷尽。我们世间人所说的、所写的，那个意思有尽。为什么是有尽？世间人的言语文字是从意识心里面流露出来的，这个意识就是分别执著。从想像思惟、分别执著里面流露出来的，它有界限。思惟有界限，言说有界限，分别执著更有界限。有界限，它意思有尽。真心本性没有分别、没有执著，它没有界限，所以从心性里面流露出来的言语文字就没有界限，就无有穷尽了。

　　心性，大乘经上讲得很多，古人的注疏里面也说得很多。像《坛经》里面所讲的「本来无一物」，心性本来无一物。从心性里面流露出来的言语文字当然也无一物，这是一定的道理。既无一物，自然就没有意思。像《般若 经》上佛讲的「般若 无知」，这是真的；但是它起作用，那就「无所不知」。般若 无知，是讲的根本智，是心性；无所不知，是讲它的作用，无所不知就是无量义。因为它无意，所以就变成无量义，就可以作种种解。如果说有意，那意思就死了，就一个意思，不能做第二种解释。这是我们应当把这些原理原则搞清楚。所以佛经没有意思，在应用的时候，意思就无穷无尽，可作种种解，这种说法就称之为「圆音」，圆是圆满，没有丝毫缺陷。

　　正因为是这么一个事实，我们以《金刚经》做例子，这部经我们现在采取的这个本子是鸠摩罗什大师翻译的。罗什大师到中国来，那个时代跟我们净土宗初祖慧远大师同时代，东晋时候到中国来的。那个时代出了不少的人物，佛门里面还有一位大德道安法师也是那个时代的人。在历史上，很富盛名的陶渊明，大家都晓得，谢灵运，都是同时代的人。距离我们现代，大概有一千七百年的样子。这么长久的时间里面，为《金刚经》做注解的人，有几百家之多。我们通常听讲，《金刚经》五百家的注解，实际上是超过这个数量。每一个人注的都不一样，如果我注的跟别人注的一样，这个就没有价值流通，也就毫无意义。每一个人注的不一样，就是每一个人讲的不一样，可见得它确实可作种种解。虽然这几百家注解都不一样，都没有注错，所讲的都有道理，都没有讲错，这就是显示出经典的无量义。

　　佛法修学的困难也在此地。无量义我们要取哪一义？这是对初学的人来说。佛法讲求的，是契机契理。理是无意、无知；机，一切众生的根机无量无边，所以这个教义就无量无边。我们自己是什么根机？我们自己在这个经里面要取哪一种教义，才能够得真实的利益，修学成败关键就在此地。自己一定要知道自己的根性，所谓是自知之明，这是很重要的。人贵有自知之明，我是什么样的根性，什么样的程度，现在我的生活方式、我的生活环境，都要考虑在其中。选择经典，选择法门，选择注解，一定要与自己根性、生活习惯、程度要相应。这样学起来，就很自在，就很快乐，才能够得受用。

　　我们从古大德种种不同注解当中，要是细心去观察，能够看到众生种种不同的根性。否则的话，哪有那么多注解？哪有那么多讲法？最明显的看出大的时代里面显著的变化。譬如在东晋那个时代，跟隋唐时代的这些人，他们的想法、看法，我们今天讲的意识形态不相同，生活的方式也不相同。我们看到东晋南北朝那个时候的注解，跟隋唐的注解，意思就不一样。古大德们讲经，是讲给当时人听的，是教给当时人如何来修学的，怎样得到佛法真实的利益，这才叫利益众生，自行化他。因此每一个时代他有每一个时代的讲法，每一个时代有每一个时代的理解，修学所得的受用，种种不相同。佛所讲的，可以说字字句句是原理原则，这个原理原则的确是超越时空、超越时间。三千年前读这个经，听《金刚经》得利益，能够开悟，能够证果。三千年后今天，我们读这个经，也得利益，也能够开悟，也能够证果。这是不假，诸位从前面一直听下来，我讲这个话，你们会点头，会有信心。我们今天为什么不开悟，为什么不证果？过失在自己这一边，这个经典里面没有过失。我们没有透彻的理解，没有依教奉行。如果真的透彻理解，依教奉行，哪有不开悟的道理？《金刚经》所讲的果报，就是《华严经》上所讲的法身大士，不是普通的果位。离四相、离四见，就是法身菩萨。宗门里面讲明心见性，就是这个位次。这叫做圆音，圆满之音。

　　「圆人说法，无法不圆。」这个在佛门当中，可以说许多同修都听说过，都听到这个说法。圆教根性的菩萨，圆教根性的大德，我们称他作圆人，圆教根性之人。他圆在什么地方？我们为什么不圆？这个问题，如果是在平常提出来，确实很难体会；在《金刚经》这一段经文提出来，就不难理解了。这个意思，前面讲过太多了。这个人於一切世出世间法，没有分别，没有执著，没有妄想，他就圆，他的见解、知见就圆。不但见解知见圆了，他的生活习惯也圆了，没有一样不圆满，这叫圆人。我们为什么不圆？我们有分别、有执著、有妄想，所以就不圆；离开一切妄想分别执著，就圆。唯有圆人，对於这些甚深大乘的经义，他才能够通达明了。因为佛是圆音说法，他能够通达明了。假如还夹杂著妄想分别执著，这种圆教经论里面的真实义他就没有办法体会。佛法不仅是讲弘扬，讲经说法乃至於修行，这都是关键。

　　因此，佛菩萨教导我们，佛法的修学要从哪里开始？要从断烦恼开始，四弘誓愿就给我们指出一条明路。首先劝你发心，《金刚经》上也离不开这个原则。诸位要是细细去观察，所有一切大乘经教都在它这个架构之中，决定没有违背。《金刚经》一开端就说：「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者。」头一个教你发心！这是什么心？众生无边誓愿度。心是发了，发了大菩提心，要普度一切众生，从哪里做起？从破四相做起。破四相是什么？烦恼无尽誓愿断。为什么要断烦恼、要破四相？成就你圆顿的根性。四相一破，你的知见就圆，佛所说的一乘深教，你才能够体会，才能够领略。发心好像是容易，断烦恼可就难了，妄想分别执著知道是应当要放下，偏偏就放不下。可是要晓得，放不下，刚才讲了，不但在行门上有障碍，解门上都有障碍。经教的意思你看不到，古人讲解得再透彻，再明白，你也听不懂，你也一样不得受用。原因在哪里？烦恼没断，你没有真正能放下，关键在此地。四相四见破了，再学法门。法门无量誓愿学，是摆在第三个阶段。我们现在所犯的毛病，烦恼不断就学法门，结果是什么？结果是底下一句：「邪人遇正法，正法亦成邪。」什么叫邪人？烦恼没断的人就是邪人，这个我们自己要承认，我们现在妄想分别执著很多，我们是什么人？我们是邪人。开经偈上说「愿解如来真实义」，谁能解如来真实义？圆人；邪人是不会解如来真实义的。这个很要紧很要紧！

　　《金刚经》我们这一次研究讨论，是采取江味农居士的《讲义》，我们这个本子是《讲义》的节录，没有完全照《讲义》来讲；完全照《讲义》来讲，时间太长。我们过去曾经在台北，这很多年前了，采取江老居士的《讲义》讲过一次，讲了四年，才讲一半。他的《讲义》一共五卷，讲到第三卷，就是《金刚经》的上半部，后半部就没讲了。再要讲下去，至少还要四年，时间太长。所以这一次我们采取他的精华，节录《讲义》不到十分之一。我们这一次讲下来，差不多也用了五个月的时间。这是一次两个小时，好像已经一百多次了。经不能不细讲，不细讲，我们很难体会，细讲才能得受用。可是一定要晓得断烦恼的重要，真实的功夫在此地。前面，特别是最近这几次所说的中心，不外乎看破、放下。

　　邪人遇正法，正法亦成邪。我们可以以清凉大师两句话来说明。清凉在《华严经疏钞》里面，解释《大方广佛华严经》的经题，有两句话。他说∶「有解无行，增长邪见。」行是什么？行是断烦恼。烦恼没有断，就学法门，那个结果是增长邪见，岂不是正法亦成邪吗？另外一句跟这个相反的，有行无解，但是诸位要记住，这个行是一般大小乘的法门，不是净土法门。净土法门另外的，不能算在这里面，那是个特别法门。「有行无解，增长无明。」这就是说明，佛法的修学必须要解行相应，行门与解门相辅相成才能够得利益。要说到有行无解能成就的，除了净宗念佛这个法门之外，再也找不到第二个法门。所以净土宗称为特别法门，你不解也没有关系，就是老实念，成败的关键在老实。

　　「所以大乘经中教导学人，以亲近善知识为要图。」要图，用现在的话说，最重要的条件。一定要亲近善知识，换句话说，一定要亲近有修有证之人。在现在末法时期，证果的人已经见不到了。不得已而求其次，一定要找真正有修行的人，跟著他修学这才不会错。善知识的标准，我们末后这一句，可以做为一个准则，那就是开正知见。什么叫善知识？他的知见纯正，也能帮助我们开正知正见。这样的标准，才可以称之为善知识。正知见，正的标准，一定要与经典相应，经典是最重要的一个依据；如果他所说的，他所教的，与经典上的理论、方法相违背，我们就不能够接受，就不能够跟他学，这是其一。其二，他虽然所依据的，确确实实是佛法的经典，这《大藏经》上有的；他的解释与经义有偏差，不相应，我们也不能跟他学。那就是前面讲，邪人遇正法，正法亦成邪，这不是善知识。其三，他所依据的是正法，是佛的经典，讲得也没错，与我们自己根性不相应，我们也不能学他的。那个经没错，意思也没错，方法、理论都正确，我做不到。想想这一生当中，修学那个法门没指望，这也不能跟他学。所以亲近一个善知识，这相当不容易！

　　古人常讲，这个事情可遇不可求。但是，佛、祖师大德都是这么教导我们，必须要亲近善知识。善知识又可遇不可求，怎么办法？我们还有什么指望？在这种状况之下，可以说这是绝大多数人的状况，我们只有一条路可以选择：找古人。今人善知识我们找不到，找古人。找古人为善知识，为指导的老师，过去的例子很多。在我们中国，第一个以古人为善知识的是孟子，这是儒家的。孟子找谁做老师？找孔老夫子。但是孔老夫子那个时候过世了，不在世了，夫子的著作还流传在世间，他就专门读孔老夫子的书。读不懂，有疑问，请教孔子的学生，请教他的弟子，专学孔子，他学成了，比孔老夫子的弟子成就还要高。我们问：为什么他有成就？为什么夫子亲自指导的学生不如孟子？这个道理很简单，孟夫子真做，孔子教他怎么做，他真做。孔老夫子的学生，虽然经过亲自指导的，他不做，他不肯认真学习，这就不如孟子。真做！

　　你学《金刚经》，我在前面跟诸位说过，不但我们要赶上古人，我们应当要超过古大德，你得有这个志气。怎样才能超过？真干，真干就超过。以《金刚经》上讲的理论、方法，认真去做，这叫修行证果。修行证果，就在这一生当中圆满。修行证果就在我们自己日常生活之中。《金刚经》上所讲的不是别的，就是日常生活。释迦牟尼佛一开端所表演的，入舍卫大城，著衣持钵去乞食，这是日常生活。整个《金刚经》上所说的，就是如来果地上的生活。你要是学会，你就成佛了。你过的是什么生活？释迦牟尼佛的生活，一切诸佛如来的生活，这叫证果。我们每天穿衣，佛也穿衣；我们每天吃饭，佛也吃饭，最平常的日常生活，佛跟我们不一样的地方在哪里？我们具足四相四见，佛是没有四相四见，不一样就在此地。离开四相四见，宇宙人生真相大白，你完全明了，一点都不迷惑了，这种生活就是佛菩萨的生活。佛菩萨的生活充满真善美慧，他的生活真的是美好，跟西方极乐世界所讲的极乐无二无别。所以佛菩萨过的是极乐的生活，我们过的是极苦的生活，一样的生活，我们不会转变。这个经上就是把这个道理方法教给我们，怎样去转变。生活一转变，境界就转变，从凡夫转变成佛菩萨。佛菩萨是人做的，不是天生的。这是讲亲近善知识非常重要。

　　在我们佛门里面，以古德做老师的，成就最显著的是蕅益大师，这是我们净土宗的祖师，我们都很熟悉。《弥陀要解》就是他写的。蕅益大师学佛，也是找不到善知识，最后他找莲池大师。莲池大师那个时候已经往生，可是大师的著作在世。现在莲池大师的全集，我们也很容易找到。专读莲池大师的书，依照大师教训去做，真做，认真去做，所以他成功了。他能成为净宗一代祖师，有这样殊胜的成就，亲近一个老师，这一点非常非常重要！

　　广学多闻，这个话没错，绝对不是对初学人说的，初学的人要是走这个路子就坏了。所以清凉大师讲「增长邪见」，这个话说得一点都不过分。初学的人没有定功，没有智慧，没有能力辨别邪正是非。听一个人说法，他走一条路子；听两个人说法，他就乱了，他就两个想法；听三个人说法，他就三个想法；再听多了，他那个脑子里乱七八糟，一团浆糊，那没救了，这是我们不可以不知道的。今天这个世间道场多，修学的人多，为什么一个成就的都看不到？错就错在这里。所以现在道场跟中国古时候道场不一样，如果诸位细细去考察一下，中国古代的道场，它有道风，它有学风。一个道场无论修学的人多少，多也好，少也好，决定是一个法门，决定是依据一个理论，所以它有宗派。贤首宗的决定是依《华严经》，不会去依其他的经典，决定是修法界观，所以他所学的、他所修的，是一门深入，他能成就。喜欢学《华严》的，到他家去，《华严》是专科大学。喜欢修《法华》的，你不能来，他会介绍你到天台山去，那个地方是法华宗。我们在古德《语录》里面可以看到，祖师接触学人，谈谈话之后就指点他，你的缘不在我这里，你到某个地方去，给他介绍去。他去果然三年五载就成就，这个我们在《语录》里面看得很多。原因在哪里？你的兴趣，你的爱好，跟我这一门不相应。我知道哪些法师修学这个法门，给你介绍过去，所以有成就。今天我们不能成就，就是道场里面都是大杂烩，端出来的菜是大拼盘，什么都不是，他怎么会有成就！我们的亏吃在这个地方。

　　晚近，我们在台湾看到的，只有台中莲社，李老师主持这个道场，净土法门，一门深入。全世界任何地方，高僧大德到台中去，李老师招待请他吃饭，绝不请他讲开示，讲经当然更不必谈了。为什么？怕你所学的法门不一样，你在这里一讲，把我这里听众，学的几十年净宗的信心破坏了，那还得了！保护我们大众，老师有责任。所以可以跟大家见面，大家给你顶礼、给你供养，绝不请你讲开示。我们在晚近这么多的地方，就看到这么一个道场，爱护听众，保护信徒，这是真正善知识。如果听说你是净宗的大德，你一生自己念佛，弘扬净宗，李老师会请你讲开示。为什么？来给同修们做证明，这个路子没错。古时候的大德都明白这个道理，都懂得教学的重要性。礼貌上的往来，知道谦虚自己，赞叹别人。这个我们在《华严经》五十三参里看到的，这是佛门往来的礼貌。

　　我过去在香港讲经，大屿山的圣一法师来听过几次，这是一位善知识。我那一年去讲《楞严经》，《楞严经》的教义，禅宗涉猎很多。圣一法师是参禅的，他那个道场是禅宗道场，真修！一般禅宗道场，看到寺庙招牌是禅寺，那里面没有人参禅。他那个里面，每天有四十多人在禅堂里面坐香，非常难得，是一个真正的好法师，好道场。他听我讲《楞严》，听了几次，劝导他的信徒，当然都是香港的一些在家信徒，劝他们听我讲经。我讲经这么多年来，法师劝他的信徒来听我讲经，只有这么一次，只有这么一个人。其他的法师听到，都劝他的信徒不要去：「净土法门法师讲经，也不是讲得怎么好，也是胡说八道，不要去！」圣一法师劝他的信徒来听我讲经，他的信徒来告诉我，他师父介绍的，来听我讲经。很难得！我对於圣一法师非常尊重。

　　有一次他邀请我到大屿山去参观，去看看他那个道场。他招待我之后，请我到禅堂里面讲开示。我不能讲念佛法门，人家参禅几十年了，我说参禅有什么毛病，念佛好，那不是把人家都破坏了吗？我到禅堂里面，我选择《六祖坛经》里面一段，跟他们讲开示。赞叹圣一法师，赞叹道场，赞叹他们的同修，赞叹他们的法门，这就对了。必须要把自己所修所学的统统摆在一边，成就他的道场，为他们的老师做证明，你们走的这个路子好。他那边的同修私下来问我：「法师！禅既然这么好，你为什么不参禅，跑去念佛？」我就告诉他：「我的根机不如你们，你们是上上根，我是下下根。」这是我们中国自古以来，法师与法师，道场与道场，礼貌！这个要懂。所谓是「宁动千江水，不动道人心。」人家已经修行那么多年，值得赞叹！法门平等，无有高下，只要一门深入，都有成就，这要懂礼貌。

　　我在新加坡，演培法师跟我很熟，有一次也是邀请我到他的道场，要我给他的信徒讲开示。演培法师是近代修学法相唯识很有心得的人，他修的是弥勒净土，将来希望生兜率内院的。他请我去讲开示，我只好选择《华严经》末后五十三参，善财参访弥勒菩萨那一段，来赞叹他。鼓励他们道场的信徒，要遵守演培法师的教导，一门深入，这才能有成就。我决定不能赞叹弥陀净土好，那成什么话！那就大错特错了。这是佛门的礼节，过去李老师传授给我、教导给我的，到哪个道场，人家修的是什么法门，决定要赞叹，决定要成就。使他们这个信徒同修，对於自己的师父格外有信心，别人都赞叹我们的师父，都赞叹我们修学的法门，增长他的信心，增长他的愿心，这是不违背佛法，决定不可以自己赞叹自己，去贬低别人，那就错误了。那个就叫做什么？那就是破和合僧，破坏佛法，这是错误的。

　　所以古时候的道场，每一个道场都有他的学风、道风。这个道场跟那个道场的学风、道风决定不一样。譬如两个都是念佛道场，都是依据《阿弥陀经》，两个地方念佛决定不相同。这个道场依据《阿弥陀经》，依据莲池大师《疏钞》的；那个道场是依据《阿弥陀经》，蕅益大师《要解》的，两个讲解的就有出入，大同小异，不完全一样。两个道场念佛可能也不一样，这个地方念佛的速度可能比较慢一点，那里可以念得快一点，不一样！两边合不起来；合起来，念习惯的人，念得慢的人突然念快了，他不习惯，他起烦恼。念得快的人，你叫他低一点、拉慢，他也不习惯。每一个道场道风跟学风都不一样，那叫做道场。但是现在我们见不到了，只好各人学各人的。所以要想成就，一门深入，除一门深入，没有第二个方法。所谓八万四千法门，门门都是同一个原理，同一个原则，就是一门深入，这个就是正知正见。《金刚经》上说的话非常好，一不定一，多不定多，正不定正，邪也不定邪，无有定法可说，但是决定要契机契理，就会有成就，所以法门无量无边。我们再看底下这一段经文，约我见明离亦离，这个经义愈来愈深了。

　　经【须菩提，若人言，佛说我见人见众生见寿者见。须菩提，於意云何，是人解我所说义不？世尊，是人不解如来所说义。】

　　《金刚经》上，文字看起来都不难，没有什么生字，都认识。可是它的意思不好懂，往往我们看到这个经文，佛跟须菩提尊者一问一答，不晓得他们说的是什么意思，莫知所云，意思的确是很深。读了这些注解，稍稍能够体会到一些。你愈往里面去想，愈发现它的深广不可思议。我们看注解：

　　【此节经义极深。当知开经以来，屡言我人四相不可有。恐凡夫因佛如是反覆申说，遂执为我见等真实是有。此见横梗於心，正是我见。岂非反加其缚耶。】

　　经义的深，深在什么地方？我们看不出来，我们也无法体会。江居士在注解里面告诉我们，佛在这个经上讲四见四相，我相、人相、众生相、寿者相，我见、人见、众生见、寿者见。说相是讲现相，如果我们用唯识学这个说法，大家就很容易明了。四相讲的是相分，四见讲的是见分。相从哪里来的？相从见分变现出来的。四相把所有一切现相都包括在里面。世出世间，出世间我们讲一真法界，世间法里面讲十法界；十法界依正庄严和一真法界都离不开四相。可见四相范围非常非常的深广，这是我们必须要搞清楚的。相是幻相，决定不是事实，《金刚经》前面讲得太多太多了。而四见也是错误的看法、错误的想法，不是正知正见。佛屡次提出一切众生病根的所在，这真正是病根。佛说的次数多了，唯恐凡夫不能明了佛说法的真实义；错会了，以为真的有四见、有四相，那就更错了。你以为真有这个事情，你不但四相四见不能破，反而增长，成为一种坚固的执著。这样学佛，反被佛法害了；佛法没能帮助你，反而害了你。其实不是佛法害了你，是你自己不善於修学，被佛法害了。由此可知，佛法的修学不容易，这就是前面讲，为什么要亲近善知识，道理在此地。怕的是在经教里面产生误会，错解了佛的意思。

　　四相四见，佛说得再多，但是要晓得，那只是幻相而已，决定不是事实。不但是清净心中、真心本性里面没有，即使是现前的境界也没有。要是说自性当中无有此物，我们听到了也许还点头，可能是没有。要是说眼前这个境界都没有，我们就大惑而不解了。明明摆在眼前，怎么说没有？经文前面讲过，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，说三心不可得，就是讲四见不可得。这是心里面产生的见解，三心不可得，你就要知道四见是假的，不是真的，根本就不存在，而是你以为它存在。四见是能生，四相是所生，而这些现相怎么说呢？前面我们刚刚读过没多久，诸法空相。这些法相，十法界依正庄严，它的真相是什么？真相是刹那业果相续之相。我们所能够感受的这个相，是刹那生灭的相续现相，当体即空，了不可得，所以十法界依正庄严的现相，也了不可得。《楞严经》上所讲的：「当处出生，当处灭尽。」《金刚经》到最后给我们说：「一切有为法，如梦幻泡影。」

　　一切有为法，前面讲过。《讲义》二百四十面，我们这个本子的二百四十面，一切有为法，就是这个表解里面所列的，一切法。哪些是有为？法相宗把一切法分为五大类，前面四类是有为法。第一类心法，我们讲八识，这是有为法，心所有法、色法、不相应行法，总共有九十四类，都是梦幻泡影。梦幻泡影是说明它当体即空，了不可得，它是假的不是真的，心法、色法都是假的。《金刚经》后面讲「如露亦如电」，那是比喻它存在时间短暂；换句话说，根本就不是真的存在。那个闪电之光，一刹那就完了。前面我们曾经报告过，它存在之短，不是像闪电那么长的时间，没那么长的时间。佛在《仁王经》里面告诉我们：一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，这个已经是很短很短了，我们已经无法想像。而实际上呢？佛这个说法是方便说，不是真实说。真实说，一刹那不止九百生灭，亿万生灭，那是真相。我们看到的是亿万生灭的相续相，一刹那当中所看到的是相续相。所以，四见跟四相都不存在；佛为什么要说？前面经文说「凡夫之人贪著其事」，那佛就不能不说了。因为你贪著其事，佛才说；佛虽说，你要晓得，佛所说的全是虚妄不实的，决定不要把它坐实了。这个地方这一段意思，就怕凡夫把佛所讲的坐实，这就变成我见；本来没有我见的，现在是增长我见。这就是错解如来所说义，不是愿解如来真实义。错解如来真实义，反而被佛法束缚了。

　　【此经於一切法，屡说即非、是名。】

　　即非、是名，在《金刚经》上我们看到太多太多了。

　　【以明相有性空之义】

　　这个相有，是幻有，不是真有，这一定要搞清楚。

　　【意在令人观照本空，顿得解脱。利根者，自能闻一知十。悟知我见等，亦复相有性空。】

　　经上佛这个说法，这种方式，我们一般人讲，这是经上说的，善巧方便，佛的言语善巧方便。实在说，佛这种说法就是圆音说法的方式，他一句话里头，性相、理事、因果都圆满包括在其中。譬如我们讲四见，「我见者，即非我见，是名我见。」这个说法就是善巧，这个说法就是圆满。你要真懂得了，世出世间一切法，都可以用这个句子去念，你一念就觉悟了，就不迷了。为什么不迷？这个句子一念就晓得，相有是假有，性空是真空，假有也叫妙有，妙有跟真空是一不是二，这就是宇宙人生事实的真相。明了这个事实真相，就叫开悟。明了事实真相，你的生活就是佛菩萨的生活，你会过得很自在、很幸福、很美满，马上就得受用。要用我们通俗的话来说，你的生活充满了真善美慧、智慧。无论你现在的生活是富有，或者是清寒，都是真善美慧。为什么？相是假有，你不会在意，你不会去分别执著，你不会去计较，所以你的生活永远是知足的，永远是常乐的。

　　在我们中国古代，我们在书里面读到，孔夫子的学生颜回非常的清寒，物质生活很缺乏。吃饭连个饭碗都没有，喝水连个杯子都没有。孔老夫子对他的赞叹，「回也不改其乐」，他的生活非常快乐，没有人能跟他相比。他乐的是什么？宇宙人生真相真的觉悟了，真的明了了。所以他富贵，他能够安乐在富贵里面；贫贱，他安乐在贫贱里面，贫富对他已经没有影响了，那个乐叫真乐，那才是真正的幸福，所以他过的是智慧的生活。我们今天没有智慧，过的是烦恼的生活。不但贫贱你烦恼，富贵也烦恼，你说这个冤枉不冤枉！衣食住行样样都不缺乏，一天到晚生烦恼，这就是过的六道凡夫的生活，人家过的是佛菩萨的生活。

　　佛说这些话，真正是大慈大悲，慈悲到了极处。字字句句提醒我们，字字句句帮助我们觉悟，帮助我们回头。所以他说话的用意，就叫我们观照本空。不但性体本空，所有一切现相也是本空。入这个境界，你就得解脱了。现在人念解脱也行，解什么？把那个结解开。过去我看到台湾电影的招牌，有个电影叫「心有千千结」。解什么？你把那个结解开了，这个对烦恼讲的。你的烦恼，你的妄想分别执著都没有了，解是解这个。脱是脱什么？脱生死轮回之苦。你的忧虑苦恼统统没有了，这是解脱。这样的生活，就是佛与大菩萨的生活。无论你现在是什么身分，你现在过的是什么日子，统统解脱了，都能够回归到诸佛如来的生活。《金刚经》讲的这些原理原则、方法，应用在我们日常生活当中，给诸位说，就是《华严经》上的五十三参。五十三参是五十三位法身大士，他们给我们表演，示现给我们看的，就是现前社会男女老少、各行各业，他们没有改变他的身分，没有改变他的行业，做工的一样还作工，上班的一样天天上班，做生意的天天还做他的生意，他们都过的解脱的生活，都是法身大士，都是诸佛如来。佛教导我们的，就是把我们从凡夫生活如何改变成诸佛如来的生活，这是佛法。所以《金刚经》讲完之后，有很多人问我，还讲什么经？最理想的是讲五十三参。也就是说，怎样把《金刚经》的理论，应用在我们日常生活当中，让我们真正得到受用，五十三参是表演，做出样子来给我们看，有理论、有方法，还带表演，让我们在这里面如何来学习，则得到佛法真正的受用，也就是转凡成圣，转烦恼成菩提，这个不是一句口号，是事实。顿得解脱，顿是快，马上就得到了。

　　利根者，自能闻一知十。我们佛门常讲，一闻千悟。「悟知我见等，亦复相有性空。」不仅是前面四相，四相是讲所有一切现相，现相是当体即空，了不可得。四见，见也是假的，也不是真的，四见也是相有性空。四见之相，跟四相的相不一样。四相的相，是眼睛可以看得到的。四见之相，是我们六根接触不到的，在佛法里面讲，这个色叫无表色，表是表示，它没有表示的，可是它还是有个相。

　　【今曰，佛说我见等。其偏执於有相边，未能通达我人等等之见，亦为本空。故曰：不解如来所说义。】

　　我们从这一句里面，去体会到开经偈里面讲的「愿解如来真实义」。如来的真实义没有别的，就是说明宇宙人生的真相。所有一切现象，都不是实在的；既不是实在的，你又何必去执著？你又何必去分别？分别跟执著都是妄想，都是错误的，大错特错！如果你离开一切分别执著，你现前的生活，刚才讲了，无论是什么样方式的生活，都是一真法界，都是大圆满，都是真实的解脱。如果有分别执著，也是顿得，这个时间太快了，不只一刹那，刚才讲了，一刹那的亿万分之一，它就转变了，变成十法界。十法界从哪儿来的？从分别来的，稍稍有一念分别，就把一真变成十法界；稍稍有一点执著，就又把十法界变成六道轮回。六道轮回是执著来的；离开执著，六道轮回没有了；离开分别，十法界没有了。这是《华严经》上说的，「一切众生但以妄想执著而不能证得。」有妄想分别，就有四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，从哪来的？从分别来的；有执著，就有天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。你为什么会有这种现象？不了解事实真相，不了解一切法当体即空，了不可得。你真正了解，真正明白，马上放下了。这一放下，就入一真法界，不但超越六道轮回，超越十法界。所以《金刚经》实在是好，它的确是整个佛法在理论修学上，重要的纲领、重要的原则，任何一个法门，任何一个宗派，在理论方法上决定不能够违背《金刚经》。我们念佛也是如此，念佛法门如果依照这个理论方法来修行，你念佛是理念，你得的是理一心不乱，你将来往生是实报庄严土，那个成就实在是不可思议！

　　这一段经文，「佛说我见等」，就是我见、人见、众生见、寿者见。《金刚经》上有些句子，是如来说的，这个地方是佛说的。佛说跟如来说意思不一样，凡是如来说，都是从体性那一边讲的，著重在体性上；佛说，是偏重在现相上，它有这个意思。这样的说法，都是圆音说法，都是善巧方便。我们要懂得这个意思，才知道《金刚经》里面说话，不是一会儿说佛，一会儿说如来。这种讲法是，未能通达我人等等之见亦为本空。这个意思比前半部的意思深；前半部是讲四相，四相是虚妄的，「凡所有相皆是虚妄」，意思比这个地方要浅，在唯识讲，相分，相分是见分变现的。如果从唯识来说，唯识家他们对宇宙人生的看法：相是假的，见是真的，「唯识」，唯独是识，识是能变。识就是见分，就是此地所讲的四见，能变，相是所变，所变是假的，能变是真的。《金刚经》这个话，对他们讲就最好了，「你认为能变的是真的。能变还是假的！识还是假的，还不是真的。」这个意思就说到这个地方。所以后半部唯深无浅，它这个教义深。

　　见也是空的，前面我们曾经跟诸位报告过。以相宗的讲法，宇宙人生的现象是「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这是相宗的讲法。无明就是对於宇宙人生的真相不明了，也就是马鸣菩萨在《起信论》里面所讲的「不觉心动」。在这里我们要细心去体会，觉心是不动的，觉悟了，觉心是不动；心动了，就不觉。不觉心动，那就叫无明。「一念不觉而有无明」，什么叫无明？心动了就是无明。可见得，明是不动的，心是清净的。佛经上常常用水来做比喻，水在不动的时候是平的，水平像一面镜子一样，照外面东西照得很清楚，那叫明。可是水一动，动就起波浪，起波浪照外面东西就不明，就照不清楚。所以心动了就是无明，明就失掉了，失掉之后，境界就起了变化。在明的时候，那个境界叫一真。我们用水做比喻，大家好懂。水在水平的时候、很干净的时候，像一面镜子照外面的境界清清楚楚。可是水一动，也能照，把那个境界破坏了，它有波浪，於是真正的相貌见不到，你所见的是断片的，是连续的、断片的，不是真实的相状，这就是起了变化，这变化叫三细相。三细相，第一个是业相，第二个是转相，第三个是境界相。转相也叫做见分，境界相也叫做相分。

　　我们今天讲这个，现在科学里面讲的，把一切现相分成两大类：一个物质，一个精神；在佛法里面也分为两大类：一个是色，一个是心。色法就是现代人讲的物质，心法就是现代人讲的精神，分成这两大类。这两大类从哪里来的？都是从无明来的，都是从业相来的。「无明不觉生三细」，业相，业就是动，业是造作，是个动相，从业相里面变现出来的精神，这是见分。八识，心法、心所法为什么列在有为法？有为就是动的，就是业相变现出来的，它是动的。从见分，就是从精神变现出物质。物从哪里来的？物从精神上变出来的。因此，心跟物，佛法里面讲色跟心，同一个根源，不是两个根源，同一个根源。在唯识四分里面讲，自证分，同一个自证分。物质跟精神是同一个根源，因此色跟心可以转变；换句话说，精神能变成物质，物质可以变成精神，两个可以互相转变。现在科学家还没有能达到这个境界。现在科学的转变，是物跟能的转变，物质可以变成能量，能量可以变成物质。能量能变成物质，现在在理论上没有问题了，怎么个变法不晓得，还不会变。如果能量有办法变成物质，我们在物质生活上一切的困难都解决了。

　　西方极乐世界会变，他们想吃东西，东西马上就变在面前，那是什么变的？能量变的。能量变成物质，你就受用；不要了，再化成能量，就全部都没有了，也不要去收拾。所以西方极乐世界每一个人家里头干干净净的，什么家事都没有，麻烦！需要的时候，一切都变现出来，你就受用了；不需要的时候，全部就没有了。他们那个世界的科学，比我们进步。我们现在只知道物质可以变成能量，原子弹的祸害就是这个变出来的，把物质变成能量，但是不晓得如何能把能量再变成物质。西方世界有，我们经典上看到的。但是更重要的，是如何能够把它恢复到心的能量，就是精神跟物质的转变，那就变成佛与大菩萨的境界，这就是更进一步，更提升一层。此地说的是，凡夫之人不晓得「见也是空的」，实在讲这是相当高明，连唯识学家都不知道，还坚固执著识是真的，是能变，相是所变，不晓得能所皆空。在《金刚经》上，三心就是能变，万法是所变，三心不可得，万法也不可得。万法不可得是空相，三心不可得也是空相，都恢复到性空。

　　【古德有请师解缚者】

　　这是我们在《禅宗语录》里面看到的公案。「缚」就是烦恼，烦恼像绳索一样，把这个人捆到动弹不得，这很苦恼。请师父替他解烦恼，解束缚。

　　【师曰：谁缚汝？】

　　反过来问他一句，叫他在这里面去反省、去观照。果然他明白了，这个问题就解决了。我们读到这个地方，就想到慧可，这是禅宗二祖，慧可当时就遭遇到这个麻烦。他出家修行，成天心不安，心里面有疑惑、有忧虑，心不安。听说达摩是从印度来的高僧，在少林寺每天在那里面壁打坐，他去找他，找到达摩祖师。那个时候是冬天下雪，他在门口站著，那个雪淹到膝盖，你就晓得他站多久。达摩祖师理都不理会他，到最后他看到达摩还是不理，他自己拿刀把自己手臂割断一只，用这只手臂去供养达摩祖师。达摩祖师才开口讲话，你何苦来？你到底为什么？这是看到他是真诚心来求教。就问他，你到底为了什么？他就说「我心不安」，求达摩大师给他安心。达摩祖师伸手，他说：「你把心拿来，我替你安。」我们现在看到有很多达摩的塑像，一只手伸出，就是这个意思。那就是对慧可的，「你把心拿来，我替你安。」慧可也实实在在了不起，从他这一句话的指引，回光返照。许久之后，他说了一句话，他说：「我觅心了不可得，我找不到心在哪里。」比《楞严经》上阿难尊者高明多了。《楞严经》上，释迦牟尼佛讲：「心在哪里？你找出来。」他到处乱找，找不到，找了七处，也算很聪明。我们要是找，找不到七处，他还找到七处。慧可比阿难高明多了，所以阿难在楞严会上没有开悟。慧可在达摩祖师这一句话底下明白了，「我觅心了不可得」。达摩祖师第二句话就说：「我与汝安心竟」，我把你的心安好了。他就恍然大悟。他悟的是什么？心境都了不可得，就是《金刚经》上说的；什么问题都没有了，当下就解脱，当下就自在。达摩到中国来就度了这么一个人，这禅宗第二代的祖师。祖师是怎么传的？就是真正明了身心世界了不可得，全是假的，不会再把这个事情放在心上。再放在心上，你就又迷了，就又退回到凡夫位上去了。所以这个经，确确实实是帮助你彻悟的圆顿大法。《金刚经》薄薄的一小本，五千八百多个字，很小的一份东西，真的是一切诸佛传法的精要。此地引用这个，跟慧可这个意思非常非常接近。「此节经文，正明斯义」，这一段的经文，意思也是如此。

　　【性体空寂，本无有缚。】

　　本来没有烦恼、没有分别、没有知见，有知有见就错了，本无知见。我们想到世尊在《楞严经》上，给富楼那尊者所说的，富楼那尊者提了个问题，也是我们大家的问题：无明从哪里来的？为什么会有无明？佛给他讲了两句话，把这个问题解决了，「知见立知，是无明本。」这就说明，自性清净心里面没有知见。般若 无知，什么是般若 ？般若 是无知。你有知，你有见，那就是无明，这就是无明的根本。我们现在天天求知，糟糕不糟糕？本来无知，还得去求知，这就坏了。释迦牟尼佛四十九年讲经说法，给你讲的什么？无知。《金刚经》是般若 的纲要，还有比这个更简单的、更扼要的，《心经》。可以说《金刚经》是《心经》的注解，六百卷《大般若 经》是《金刚经》的注解。最精彩、最简单的是《心经》，《心经》到最后的结论是「无智亦无得」。你要真正体会到无智无得，你就是法身大士，你就是《金刚经》上所讲的诸佛如来。诸佛如来所证得的是什么？无智亦无得。无智就是无四见；无得是无四相，这才是事实真相。法身大士不碍世间一切法，《华严经》上五十三参，那五十三位善知识表演的，就是我们现实的社会，男女老少、各行各业。他们生活、他们工作都很认真，都很努力，并没有把世间事情破坏了。可是他们的心情，都是无智亦无得。他们是以无智无得的心生活，无智无得的心工作，所以只有真善美慧，决定没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，确实得大自在，得的是大圆满。这是佛菩萨的生活，跟我们凡夫不一样的地方。

　　所以要晓得，本来空，见相都空。现在是不是有？没有。本来是空，现在还是空。如果是有，是你自以为有，你看错了，你解错了，是你以为有，不是真有。事实的真相，因为本来空，所以佛教给我们「应无所住」。住是什么？住是把它放在心上，住是这个意思，就是分别执著。不可以住，它是空的，见相都是空的，你怎么可以执著？你怎么可以把它放在心上？所以你的心要清净，心没有一物，本来无一物。但是业果不空，因果不空，所以教你「而生其心」。佛菩萨跟我们在一块，还是一样要穿衣，一样要吃饭，一样要工作，因果不空，所以要生心。生心无住、无住生心，这就是法身大士，这就是诸佛如来，我们学佛就是学这个。

　　我们念佛的人，身心世界一切放下，不放在心上，「应无所住」；一句阿弥陀佛常常存在心里，「而生其心」。哪有不往生的道理？决定往生。佛教给我们转变，这是说明了，相不会灭的，这个诸位要晓得，相决定没有断灭的，相会转变，会变，那么你生心就重要了。我们念佛，这个心是最殊胜的心。相宗告诉我们：这一切现相，「唯心所现」，现相是心，心是体，有体一定有相，一定有作用，心能现相；「唯识所变」，现的相，相它会变化，为什么会变化？识变的，识就是分别、就是执著，唯识所变。佛在经上常讲，「一切法从心想生」，从心想生就是唯识所变，识就是心想，心想就是识的作用。我们想佛就变佛，这把道理说清楚了，想菩萨就变菩萨，想什么就变什么。变得很快，刚才讲了，一刹那当中亿万分之一，那个速度快得不得了。佛在经上告诉我们：一念相应一念佛，念念相应念念佛。我们想佛，变成佛了，可惜变的时间太短了，第二念又回来了，不能保持著常常想佛，常常想佛，佛境界就现前了。我们一念佛的时候，佛境界其实是现前了，时间太短，我们还没有觉察到，第二念就又回来了。事实真相如此，我们要明白。你把这个理搞通了，方法明白了，境界也清楚了，你才晓得念佛的功德第一殊胜。

　　西方极乐世界，刚才一个同修来问我，自性弥陀怎么讲？西方世界、阿弥陀佛都是自性变现的，离开自性无有一法可得。不但十法界依正庄严是自性变现的，一真法界也是自性变现的。弥陀是自性，试问问，哪一法不是自性？这个花瓶插的花，自性花瓶，无有一样不是自性。你懂得自性，就觉悟了，知道心外无法，法外无心，心跟法是一不是二，你对於往生净土就不会怀疑了。对於西方极乐世界，知道我决定得生，为什么我决定得生？都是自性变现的。理上明了通达了，所有一切疑惑都没有了；事上要叫它变现出来，那就看我们自己念佛的功夫。我们那个念是能变，境界是所变。可是你念佛想变佛境界，就要把其他九法界的那个念头断掉，这个佛境界才很快现前。又想往生西方极乐世界，又要贪图这个世间名闻利养、五欲六尘享受，那就不行了。因为你变得太复杂，变得太乱，所以变出来那个境界，什么都不是。毛病发生在此地，这是要搞清楚，要搞明白的。所以错误的见解决定不能有，末后这个总结，意思就在此地。「且曰佛亦如是说，岂非作茧自缚。」如果说佛也是这样说，你是断章取义，并没有把佛讲的话真正明了，你没有真搞清楚。佛在《金刚经》上也讲四见，也讲四相，你就以为四相四见是真实的，这个错了。今天时间到了，我们就讲到此地。