心定法师：禅定与智慧 11 大乘菩萨的修持─《金刚经》与人生

　　《金刚经》和《般若心经》不同的地方，在于《心经》比较强调自我的解脱，而《金刚经》进一步提到大乘菩萨如何运用这种解脱的智慧，在生活中度化众生。因此《金刚经》可以说是菩萨修行的宝典，也是中国佛教弘传最久、最流行、最普遍的一部经。

　　本经一开头有一些关于生活上的叙述，这在大部份的经典里都有，它的主要用意是说明这部经典的缘起。从「如是我闻：一时佛在舍卫国祇树给孤独园」到「饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐」为止，这一段序言是在讲释迦牟尼佛什么时候、什么因缘讲这一部经。

　　这段序言的重点在须菩提请示佛陀的这句话：「如来善护念诸菩萨，善护嘱诸菩萨」，意思是说如来能够很善巧方便的指导诸位菩萨如何绍隆佛种、续佛慧命，使大乘佛法能继续弘传下去。所以整部《金刚经》的重点，就是在谈菩萨的发愿和智慧，以及修行、度众的关键。

　　11-1《金刚经》的菩提心

　　《金刚经》最重要的宗旨，是要一个修行人发菩提心。「菩提」本来是指「觉悟的智慧」，所以阿罗汉、辟支佛和佛陀的智慧都叫做「菩提」。但这三种智慧当中，以佛的智慧为最高、最圆满，所以佛的菩提特别称作「阿耨多罗三藐三菩提」，意思是「无上正等正觉」。

　　要成就佛的菩提，必须发心修行菩萨道，誓愿救度一切众生，经历三大阿僧祇劫以后才能成佛。《金刚经》所说的「发阿耨多罗三藐三菩提心」，就是指大乘菩萨这种不畏度众艰难，不惧佛道长远，能够长期「誓愿救度一切众生的心」。为了能够不退转，菩萨必须修习空性的智慧，才能在度众时没有障碍。《金刚经》的特色，就是同时兼重「菩提心」和「空性的智慧」。

　　(1)发心的种类---胜义菩提心

　　菩提心可以分为二个阶段：一种是世俗的菩提心；另一种是胜义的菩提心。这两个的差别在于：「世俗的菩提心」是菩萨在凡夫阶段时就已经发起的。这只要有受过五戒，或甚至受过菩萨戒的人，就能了解「菩提心」的意义，也就能发起这种「希望成佛」的心了。

　　菩萨发心以后，再一边听闻、思惟佛法，一边修习禅定，逐渐对宇宙万物的真相，也就是空性有了深入的认识。等到已经有能力在禅定中证悟空性、成为阿罗汉时，由于之前所发的菩提心，使菩萨能够在这时候忍耐不证入阿罗汉果，而继续投胎转世，利用这个色身来生生世世度化众生。那么从这个时候开始，菩萨就是以「胜义的菩提心」来行菩萨道。《金刚经》着重的就是胜义菩提心这个阶段。

　　(2)发心的目标---令一切众生进入涅槃

　　释迦牟尼佛首先要告诉这些菩萨的，就是「如何安住其心？如何降伏其心？」不管菩萨发的是世俗的菩提心，或是胜义的菩提心，都是要让一切众生进入无余涅槃。

　　佛陀首先把「一切众生」简单地分类为：「若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、非无想」。这些名词我们平时统称作「四生九有」。「四生」就是按照出生的方法，把众生分成四类：卵生、胎生、湿生、化生。

　　「九有」则是依照禅定力的高低，把众生分成九类－－第一类是欲界(包括地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、和六欲天)；第二至第五类是色界天的初禅、二禅、三禅、四禅；第六至第九类是无色界天的空无边处、识无边处、无所有处、和非想非非想处。

　　这九类众生若按体型来看，又可分为有形的，还有无形的(若有色，若无色)。或者依禅定的层次来看，也可分为「有想，无想，还有非有想非无想。」不管是按出生方式或是禅定层次来分类，菩萨的目标就是要令一切众生都进入涅槃，使他们不再受到轮回的痛苦。

　　这里为什么要特别强调「无余涅槃」呢？因为当阿罗汉证悟以后，虽然精神是处在涅槃的境界，但是他的色身还「有」残「余」的寿命，所以在他剩余的有生之年都叫做「有余涅槃」。等到阿罗汉的色身寿命结束了，他就不会再来投胎转世，这时才叫「无余涅槃」。因此，「进入涅槃」就是「了生死」的意思。

　　说到这里，要顺带解释一下一般人对「涅槃」的误解。我们中国的佛教徒，特别是强调要推动「人间佛教」的，一听到「涅槃」大家还不会觉得奇怪，还比较能接受。但是一听到涅槃的意思就是「了生死」，很多人就会说：「哼！那么消极！ 阿罗汉的个性这么消极！」好象一谈到「了生死」就觉得很有罪过似的。这是很奇怪的！

　　如果生就是「来」，死就是「去」的话，涅槃的境界就是「没有来去，没有生死」，因为「生死、来去」都是世间的假相，都是不真实的。

　　体悟世间的真相是没有「真正的来、真正的去」，是一种空性的状态时，这种证悟的境界就叫做涅槃。

　　所以经典里头形容涅槃就像虚空，仅管白云或乌云飘来飘去，虚空仍然是虚空，没有增加或减少。乌云不会把虚空弄得更脏，白云也不会把虚空变得更干净。同样的，当你体会到世间其实是「没有来去、没有生死」时，整个真理的境界(空性)并不因为你开悟了，真理就增加一分；也不会因为你还是凡夫，真理就减少一分。

　　阿罗汉体悟空性时，内心会满溢着证悟的喜悦，所以涅槃是一种清净、快乐、寂静、安祥的境界，这才是真正的「法喜充满」。但是现在的佛教徒已经把「法喜充满」这句话普遍地套用在生活上，不容易改了。平时参加一个法会，或是办一个活动，就说是「法喜充满」。其实那并不是真正的法喜，你要清楚：佛教讲的法喜是指涅槃的快乐。

　　(3)修行的阶位

　　菩萨发了菩提心要「令一切众生进入无余涅槃」以后，接下来就是要培养信心。一来要相信缘起法，相信善有善报，二来要不断的广结善缘，培植福报。三来要持戒、修禅定、观智慧。福报愈多，禅定、智慧的进步就更快，信心也就越来越强了。

　　所以在菩萨的戒律中，最初要修「十善业」。十善业是从原本的五戒延伸出来的，它的内容包括身业「不杀生、不偷盗、不邪YIN」，口业「不妄语、不恶口、不两舌、不绮语」，以及意业的「不贪欲、不瞋恚、不邪见」。除此以外，还要持三种戒：「摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒」，意思是要断一切恶，修一切善，以及利益一切众生。

　　从最初发心到成佛为止，菩萨必须经历五十二个阶位，其中一开头就是「十信位」。再加上慈心悲愿的增强，经过「十住、十行、十回向」(合称「三贤位」)，一直到十地位的初地时，才见到一切法的空性，这就是一般人所说的「开悟证果」。

　　大家要了解，我们中国人不管是在家众、出家众，受到祖师们所传的这些净土宗、禅宗、或密宗的思想、方法所影响，早就有一种先入为主的观念。所以已经不敢想象开悟是那么简单的事情，只要两句话，三分钟就可以理解。其实我一再强调「开悟」只是让我们认识世间的真相而已。认识世间的真相以后再修行，修行以后再证果。这最后的证果比较困难，但是一开始的开悟是不难的。

　　11-2《金刚经》的修行重点---治对无明

　　第一件要开悟的事情，就是要了解什么是「无明」？它就是我常说的「第七意识」，也就是我们情爱里头的「我执」。执着自己以后，会一直引发我们内心一股很强大、很冲动的情爱力量，让我们一直想去做自己喜欢的事情。譬如喜欢的人，就一直想要去看他；喜欢的东西，就一直想要去吃它，或是去把它买回来。

　　(1)无明的内容---第七识

　　这股情爱的根源，就是对「我」的错误看法。本来「我」是「色、受、想、行、识」五蕴和合的，是不断随因缘而变化的，所以没有一个真实不变、永远是这样的「我」。而凡夫却认为有一个实在的「我」，而且还一直不断的印证这个看法。总觉得有一个「我」从过去世轮回到现在，今生死了以后这个「我」还会再去投胎转世。

　　误认「有一个真实不变的我」，就叫做「我痴」。凡夫先有了「我痴」，然后不断加深这样的念头成为一种执着、一种固定的见解，这叫「我见」。既然深深地认为「有一个真实的我」，所以也深深的爱着这个「我」以及「跟我有关的事情」，叫做「我爱」。自己的一切也都要拿来跟人家比一比，希望能比人家好、比人家强，就叫「我慢」。

　　「我痴、我见、我慢、我爱」就是「我执」的内容，它是第七识的主要功能，也是我们烦恼的根源，佛法也把它总称为「无明」。无明的力量能够「发」动我们的情爱不断地向前活跃的发展起来，促使我们为了追求自己喜欢的人物、东西，而制造身口意三「业」，这叫「发业」。发业了以后，就能滋「润」我们未来继续在「生」死轮回中流转的动力，这叫「润生」。因此无明(第七识)的主要功能就是「发业润生」。

　　这好比马达发动了以后，你不断的再给它加油，它就能继续不停地运转。又譬如这颗豆子的基因里面具有生长的功能，如果你把它放在水中闷，它就会发芽。我们的记忆里面，也是包含了生生世世累积下来的无数的习气符号。它包括一些欢喜、悲伤的事，和许多错误的思想、见解。唯识学把这些习气符号称为「种子」，意思是说它跟树木花草的种子一样，具有「发业润生」的生长功能。

　　这些习气种子如果没有外境去触发它，它就不会产生力量。例如眼睛如果不去看外境，就不会触景生情，引发心中那些过去世曾经经历过的感受。如果眼睛看到了，这些习气种子就会自然而然地冒出来，让你内心不断地复习这些欢喜、痛苦的感受。所以我们生活中对于任何人、事、物的感受，都是来自过去世或今生的经验。

　　有了感受，就会重复以前曾经做过的行为反应。这些行为你可能才做一下子就停止了，但是第七识的「我痴、我见、我爱、我慢」的力量会不断推动你一而再、再而三地去重复这些行为，让你一直去想、去听、去吃、去做。我们的身口意三业就是靠这四种成分的力量在推动。内心里有了这些不良的成分，生活中就会很不自在。

　　比如说你进学院以前，曾经在某个机构、公司赚了不少钱，恐怕有两、三百万元吧。你偶而就会想：「这两、三百万是要买股票好呢？还是买基金好？或者拿去买一栋房子？」你的内心有了这种内涵，偶而就会在那边左思右想，看看要怎么投资才好。

　　假设你买了股票，那么万一股票下跌时，你心里就会很难过，这就引发你生活上的不自在。这种不自在的感觉往往会让你在下一次遇到股票下跌时，继续感受到同样程度的不自在。生活上这许许多多的「不自在」我们就总称为「烦恼」，它的来源就是无明，也就是第七识。

　　(2)第七识的展现---情爱

　　用现代话来讲，第七识展现出来的力量就叫做「情爱」。佛法把众生叫做「有情」，意思是「有情爱的众生」。因为凡夫心中的无明能够滋润这种冲动、活跃的「情爱」力量，促使他一直不断用行动去追「取」自己心中想要的东西。

　　「菩萨」刚好跟「有情」相反，因为「菩萨」是「菩提萨埵」的简称，意思是「已经觉悟的有情」，不会再受无明和情爱的力量所束缚了。就像我刚才的比喻：「如果你买了股票，就会常常为这个股票而不自在。」背后推动这股「不自在」的力量就是情爱，它的基本成分就是无明。

　　我们由于无明，就会对自己喜欢的人、事、物一直想、想个不停，这叫做「意业」。想了以后你会开始有追求的冲动，所以你会用嘴巴来表达内心的欲望，这叫做「口业」。或者你会展开实际的行动，想法子用网络、电话、信件来连络对方，或是去把喜欢的东西买回来，乃至于看到别人不注意时，就顺手把它扒走，这叫做「身业」。

　　你们有没有看到经典里形容众生是「无明所覆，爱结所系」？它把这个「爱」的力量比喻得非常传神，说「爱」就好象心中有一条绳子把你绑住了一样，在你心里打了「结」。所以你只要有喜欢的对象，不管是人也好，东西或事物也好，心里就时时被它系住。

　　当你工作一做完，或是书本一放下，脑子里立刻就会想到这个人、这样东西、或是喜欢的嗜好。对不对？我们第八识这个大仓库里面收藏的，通通都是这些「爱」跟「取」的符号。释迦牟尼佛的时代，讲解「集圣谛」(苦的原因)时，就只有讲「无明所覆、爱结所系」而已。

　　「无明」就是在我们心意识的情爱里头充满了「我痴、我见、我慢、我爱」这些不良的成分。只要是凡夫，心里头就有这些成分。死了以后，生前的种种意识行为(爱跟取)就构成我们的「第八识」，推动我们继续去投胎转世。所以「集圣谛」就是十二因缘里的「无明、爱、取」，或者唯识学里的「第七识」。

　　(3)情爱的特性与对治方法

　　我们的第七意识长久以来的「我痴、我见、我爱、我慢」已经养成习惯，已经定型了。纵然我告诉你：「这一切都是缘起的，佛法说这些都是假相」，如果我把你的东西抢走了，你还是会很不高兴。因为在凡夫的思想、见解中，还是直觉地认为：「这是我的！虽然是假相，你还是不可以把它拿走！」

　　所以第七识展现出来的情爱力量是非常坚韧的，让你有办法锲而不舍，怎么困难都无所谓，非要完成不可。像我们佛光山云居楼的主管妙晋法师就很有韧性。为什么？云居楼刚完工、开始装潢时，她就接下这个主管的工作，天天要跟那些工人接洽。那时候真的很困难，所以她在工作过程中是很有韧性的。

　　像我出门时，有时候手中才提一件行李，就已经觉得很累。但是我看到那些做太太的，手里已经抱了一个小孩，背上还背了一个。喔！好厉害！但是做妈妈的却觉得照顾孩子是她的责任，所以一点都不觉得累。而且看到自己的孩子那么可爱，心里就觉得非常满足。

　　这种亲子之间的情爱就是一股非常强韧的力量，斩也斩不断。而且还会一直发展下去，推动父母为了养家活口而卖命，所以我们凡夫才叫做「有情」。如果凡夫的情爱发展不正当，他就会去骗、去偷、去抢。严重一点的，还会去杀人！

　　如何阻止这些情爱的发展？我们首先要用「持戒」来克制不当的言行。心里很想要，却得不到，那就得修禅定来克制我们那份想要的心念。有了持戒跟修定，在日常生活里头还要不断的用智慧的眼晴(慧眼)来观察一切事物的不真实。

　　上次跟大家说《般若心经》：「是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意」，就是要大家观察：「眼耳鼻舌身意都是因缘所生，没有实在不变的体性(没有自性)」。所以在日常生活里头，无论是听到的、看到的、或是尝到的，不管你接触到的是什么，一定要有这种回光返照的定力，马上就观察出这是不真实的，是虚假的，这叫做修智慧。

　　所以原始佛教把修行内容分为「戒定慧」三大项，譬如八正道里面就有持戒(正语、正业、正命)、禅定(正念、正定)和智慧(正见、正思惟)。大乘佛教的六度波罗蜜也有持戒波罗蜜、禅定波罗蜜、和般若波罗蜜。虽然学佛最终是以智慧得解脱，为什么还要持戒、修定？

　　因为凡夫在还没修成般若的胜解以前，多半还是会像过去一样，认为世间一切都是真实的。所以长期修习禅定可以使我们观察事物或内心的念头时更加敏锐。接触到事物的当下，就可以警觉到：「这是不对的，这是错的，这是不真实的」。有这种警觉，就叫做「开悟」。

　　虽然开悟了，仍然可以用第七意识那股活跃的情爱力量去办事，但是情爱里头的「我痴、我见、我爱、我慢」已经透过智慧的观察而消除了。这就是用「正见、正思惟」来对治「无明」。认识世间的真实相就叫做「觉」，但仍然运用这个情爱来度化众生，不舍弃一人，这才是「菩萨」的真义。

　　11-3《金刚经》的智慧

　　所以要学习大乘佛法，就要先看清世间的真相，然后才来修行。这个世间的真相用几句话来形容，就是无常的、缘起的。因为无常，所以万物都有「生、住、异、灭」的现象。它的产生是「缘起」的，意思是「由因缘带动而生起」。用现代话来说，就是「要有两个以上的关系条件来带动，才会现起」。

　　譬如桌子、房子、或任何东西都是由两个以上的材料、零件组合而成的。我们喝的水，也是氢跟氧结合成H2O以后，才成为水。我们吃的豆芽菜，也是因为豆子本身就有水份，以前都是用个布袋把它闷住，让袋子产生某种温度以后，豆子就会发芽了。有些人自己会做苜蓿芽，也是运用同样的原理。

　　所以一切事物都是缘起的，都需要靠关系条件才能生起。没有那一样东西是本来就能自己生出自己的，或是自己本来就存在的。在缘起的理论「此有故彼有、此无故彼无」之下，没有一样东西是真实的、固定不变的，所以都是空的。

　　《金刚经》就干脆说「世间一切都是假相」，或者把世间每一样事物的短暂存在称作「幻相」，形容它是梦幻泡影。为什么？因为任何东西生起以后，一定会逐渐坏掉、消失。以苜蓿芽来说，你把它搓、搓、搓，搓到水份没有时，它就消失了，因此它只能维持一段时间。又像水果，它产生以后到烂掉、消失为止，存在的时间非常短暂，所以形容它是「虚妄」的。

　　以此类推，人也是这样。有的人可以活到二十岁、三十岁、五十岁，就算长寿到一百岁也是有的，但最后还是消失了。乌龟比较长寿，但最后还是会死掉。所以世间一切都是不断在变化，没有固定的。

　　你或许会说：「动物的生长、消失比较快速，所以看得出无常变化。像钢铁这一类没有生命的东西就很难感受到无常了。」这好比地球一直绕着太阳转，速度是音速的一点四倍，就等于一分钟旋转一千多公里，但是我们坐在这里却完全感受不到，岂不奇怪？整个太阳系绕的是云层，速度比这个还要快，我们也一样没有感觉啊！所以这个「无常」是遍于一切有情、无情的。

　　(1)用四种情形证明因缘法

　　龙树菩萨曾经用逻辑思考的方式，分析一切万物的产生都不可能是「自生、他生、共生、无因生」，由此来证明万物都必须是特定的因缘(两个以上的关系条件)才能产生，不会无缘无故的生起。

　　(a)无因生

　　「无因就有果」意思就是任何地方都可以毫无道理地生出一些现象，不需要藉助特定的因和缘。譬如此地起了火灾，别的地方也可以毫无理由的跟着起火。但事实上别处也要有原因才会产生火灾，所以此处起火必然是有它的特殊原因，只是我们尚未找出这个原因罢了。

　　印度一些外道觉得世间就是这样自然形成的，那里需要什么因果？所以他们认为富贵的就一直会富贵，贫穷的永远贫穷。这样一来，人生的一切努力岂不毫无意义？但如果仔细思考，便会发现这个道理并不符合世间的现象，所以「无因生」是一种邪见。

　　(b)自生

　　万物既然不是「无因生」，那么就是有因缘而生了。这又可分为三种情形：自生、他生和共生。「自生」就是不需要透过特定的因和缘，自己就能生出自己。既然这样，「还没生起以前」跟「已经生起以后」是完全没有差别的。譬如前一个念头既然生出来了，后面就会跟着生出同样的念头。那么心中必须时时刻刻无穷无尽的生出同样的念头，才能符合「自生」的定义。

　　但事实上我们的心念不可能前后都是同样的，必然是六根接触六尘以后，不断产生不同的念头。修习禅定的人虽然最初要训练自己的心念时时专注在某一个所缘境，但是修到一念不生时，这个心念又在那里呢？而且前一念的专注并不会自动使后一念也跟着专注，必需经过不断的练习，才能使心念时时系在所缘境上，因此「自生」是讲不通的。

　　(c)他生

　　有的人认为「自生」讲不通，那么「他生」就说得通了。所谓「他生」就是指「因」跟「果」不需有殊特的关联，任何一个因都能产生同样的结果。譬如牛会生马、鸡也会生马、狗也会生马。或者木能生火，那么水也能生火，铁也能生火，因为不需要特定的因缘就能生出结果嘛。

　　有的人怀疑：「咦！你们佛教不是讲因缘生吗？我们都是靠父母生的，所以不是因缘生的！」问题是光只有父亲会生小孩吗？光是母亲会生小孩吗？所以必定要有两个以上的关系条件，小孩子才能生下来。再者，父亲的体性是实在的吗？母亲的体性也是实在的吗？纵然是特殊的因和缘所生，因和缘的本身也是要靠其它因和缘才能产生，所以这个因缘的体性也是不实在的，也是空的。

　　以此类推，一切万物都是在这样辗转相关，相依相靠的情况下，一直不断在重复「此有故彼有，此生故彼生」的过程，所以发现没有一样人、事、物有固定不变的实体，都是不断在变化，所以都是空的。佛陀所开悟的就是这个道理。

　　(d)共生

　　有的人认为「自生」既然不成，「他生」也不成，那么两个合起来，「共生」就能成立了。这也是不行的，因为一个因不能生，不论再加上多少个因还是不能生。譬如一个瞎子看不到路，再加上三个瞎子还是看不到路的。

　　既然「自生、他生、共生」都不能成立，可见制造果的「因」必需是特定的因和缘(某种关系条件的组合)，才能产生某种结果，这就是因缘法的真义。既然世间万物都必需靠因缘才能产生，不能独自生起，所以只要因或缘一改变，结果也必然跟着改变，不能永久保持某种状态，所以才说万物都没有实在不变的体性。

　　以我们的身体为例，它是由地、水、火、风四种物质特性组成的。地是坚硬性、稳定性的(例如骨骼、肌肉)；水是湿润性、凝聚性的(例如血液、水份、尿液)；风是流动性的(例如呼吸)；火是熟变性、分离性的(例如体温)。

　　植物、矿物基本上也都是由这四种特性组合的。譬如物质一旦被火烧了，就会烧得精光，这叫分离性。在烧的过程中，火可以把东西煮熟，所以又有熟变性。水果树会随着气温的升高而开花、结果，这也叫熟变。如果把它一一分析，每一项元素都由其它因缘组成，都是不断在变化，所以没有一个实体，这就叫「色不异空、空不异色」。

　　我们的精神体也是一样，在「五蕴」里面，把人的心理作用过程简化成「受、想、行、识」四个阶段。感「受」一定要等接触以后才会有感受；「想」也一定要等接触以后才开始有语言、概念的产生；「行」更是要有「想」以后，才会有种种思虑、决定所要采取的行动。(「识」相当于唯识学第六、七、八识的作用)。所以心理的种种作用，也都是要依靠因缘才能产生，不能独自生起，所以都没有实在的体性。

　　唯识学进一步把心识的作用细分为「前五识」、「第六识」、「第七识」和「第八识」四项。前五识就是眼耳鼻舌身接触外境以后，身体里面感觉神经的作用；第六识就是思考推理、判断好恶、决定取舍的心理作用；第七识就是前面说明的「我执」作用；第八识即是我们生生世世身的行为、语言的行为、意念的行为留下来的符号、痕迹。

　　大家或许会说第八识是生生世世跟随我们去投胎转世，所以它应该是恒久不变的。但仔细一想，它是独立的吗？我们每一世做过、想过、说过的行为所留下来的痕迹，都会不断添入第八识这个大仓库里面，所以它也是不断在变化啊！不论是身心的行为或是外界的变化，都是符合缘起的法则，所以都是空的。

　　(2)《金刚经》的空观

　　当我们能够这样子照见自己的五蕴皆空，我们就能照见别人的五蕴也是空的。经文说：「如是灭度无量无边众生，实无有一众生得灭度者。」你如果用一般的逻辑来思考，一定会觉得：「这种说法很颠倒嘛！又要『度尽无量无边的众生』，又要说『无有一个众生可灭度者』，实在太矛盾了！」

　　站在菩萨的立场，既然能够照见自己的五蕴皆空，当然我们众生所思考的「你、我、他」这些独立的个体也都是五蕴所构成，也都是「色不异空、受想行识不异空」。所以我相一旦破除，那么相对的人相也破除了，所以「无我相、无人相」。

　　乃至所有众生存在的相貌、存在的时间也是不真实的，这叫「无众生相、无寿者相」。既然四相皆空，自己在度众生的同时，又观察到众生并没有实在不变的体性，「所谓众生，即非众生，是名众生」，所以经文才说「确实没有一个众生可以灭度」。

　　不但人是这样，物质也是由各种关系条件组合起来的，所以也是不真实的。譬如桌上这个闹钟万一不小心摔到地上，立刻就震坏了。里面的零件一个一个散开来，壳归壳，螺丝、弹簧各归各的，没办法组合在一起，就失去闹钟的作用了。可见这个闹钟的存在和功能是很短暂的。

　　因此观察缘起法，就是思惟世间一切人、事、物都是两个或是两个以上的关系条件所组合。一旦因缘散坏，里面的组成份子又有各自的变化，原先的状态就不复存在了。所以一切存在状态是短暂的，是没有真实的，也是空的。

　　经文就把一切「有情、无情」简单归纳为：「凡所有相皆是虚妄」，「若见诸相非相，即见如来」。《阿含经》也说：「见缘起即见法，见法即见佛」。意思是说要见到空性，就必须观察世间一切万物的形成、消失，都是依照缘起法，进而体悟出它的「生灭、来去、垢净、好坏、善恶」都是无常的、不真实的、虚妄的。

　　我们禅宗有所谓「见性成佛」，也是要透过这样子思惟来见到佛性。你们有机会进禅堂打禅七时，不要老是妄想着：「那一天打坐时突然『碰』的一声就开悟了！」开悟是要透过思惟的，就像《楞严经》说：「以闻思修入三摩地」。中国禅宗属于真常唯心系，强调「真空妙有」，所以他的修行方法跟这里讲的有点不太一样。

　　(3)《金刚经》的假观

　　了解一切都是因缘所生法，所以都是虚幻不实的假相，这种智慧称为「假观」。《金刚经》的后半部就是在破除我们度化众生的过程中，对世间的错误认识，以为一切都是实在的。所以它说：「所谓庄严，即非庄严，是名庄严」；「所谓世界，即非世界，是名世界」；「所谓众生，即非众生，是名众生」。

　　意思就是说我们庄严净土、成熟众生时，心中清楚地了知并没有一个成熟的对象。为什么？因为一个觉悟的有情已经具备了慧眼(二乘人的空性智慧)跟法眼(菩萨为救度一切众生，能洞悉一切法门之智慧)，所以见到一切都无所见。看山不是山，看水不是水。知道一切都是缘起的假相，所以不真实。

　　过去我们以为每一样人事物都是真实的，所以会「心有所住」。譬如这是你的东西，如果你知道别人一直很想占为己有时，你动不动就会想到它，不想给人看到。这叫做心「住在」这个东西上面(时常忆念、牵挂)，这就是我刚才说的「无明所覆、爱结所系」。

　　我们凡夫在还没有开悟之前，对一切东西，特别是自己所喜欢的人物、东西、状况，心就经常住在那个地方，这叫「心有所住」。《金刚经》说「应无所住」，就是要我们对于所有的人、事、物不要心生染着，而应观察任何东西到底有没有一个实在体？包括我们修行持戒，也不能误以为这些修行有个实在不变的体性。

　　(4)《金刚经》的中道观

　　所以在「如是灭度一切众生，而实无有一众生得灭度者」之后，它要强调：「假如菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则不名为菩萨」。「不名为菩萨」就是说他不是一个胜义的菩萨，不能成为一个「如实行者」。

　　在《大乘起信论》中有所谓「胜解行者」和「如实行者」。「胜解行者」就是已经对空性有了概念，但还没有证悟。「如实行者」就是已经证悟，破除我执，修行时能够「无我相」的大菩萨。以「无我相」的态度来度化众生，让众生也了解空性、涅槃的真义，同时又清楚了知「无有众生可度」，这就叫「应无所住，而生其心」，此即《金刚经》的中道观。

　　11-4《金刚经》的度众方法

　　前面已解释「应无所住」的意义，接下来要说明「而生其心」。《金刚经》讲的是大乘菩萨的修持，菩萨所生的心就是六度波罗蜜－－布施、持戒、忍辱、精进、禅定与般若。我们前面已经用很多篇幅来说明禅定和般若，也用「四正勤」来解释什么是真正的精进，因此以下只介绍布施、持戒和忍辱波罗蜜。

　　(1)布施波罗蜜

　　经文说：「菩萨于法，应无所住，行于布施」。意思是说菩萨在度化众生时，认为不只是金钱、财物、医药，甚至连自己的肉体、骨髓，只要是众生需要的通通都可以布施，而且也知道这些东西都是虚假不实的，这叫做「不住色布施，不住声、香、味、触、法布施」。

　　我们行菩萨道，平时就要给人信心、给人欢喜、给人希望、给人方便。在日常生活里头，处处就是要用这种无住的心，来观察三轮体空，也就是布施者、布施的对象、和所布施的东西都不真实，都是空的。

　　以布施的财物来说，同样一张纸印成钞票时，不同国家的制钞厂所印出来的人头、图案就会不一样，币值也就跟着不同。随着景气的好坏，通货也会跟着紧缩或膨胀，同一张钞票的购买力也就时有变化。因此我们布施的钞票是随着世间因缘变化而有不同的价值，所以布施的财物并不真实。

　　能布施的人和接受布施的对象，比如我拿甘蔗给大象「林旺」吃，两者的五蕴都是空的，这在前面已经详细说明过了。所以在布施时，能同时观察这三种成份都不真实，能够「三轮体空」，就叫做「应无所住，而生其心」。

　　以这样「无住」的心来布施，福德就会很大。为了让人了解福德究竟有多大？《金刚经》就比喻：「东方虚空可思量否？南西北方、四维上下虚空可思量否？」你能够想象虚空有多大，有多广吗？没办法啊！所以一个菩萨行六度波罗蜜，不住于相而行布施的话，功德也是像虚空一样不可量、不可想象的大。

　　当然也不是说虚空有多大，我们的功德就有多大。我们以慈悲心修福报时，不管「财布施」或「法布施」，如果能够以空性的智慧来修这个福报，所修的福德都能与空性相契合，这就叫「福慧双修」，也唯有这样子才能成佛。

　　所以在你布施给人时，心里如果能够无住，你就不会挂碍。否则你如果「有所住」，那你给了某人后，偶而就会想：「他不晓得记不记得我前次给了他三百块？」下次他碰到你，又没有跟你打招呼时，你心里就会很不愉快：「上次我才给了他多少钱，现在连问都不问一声！」

　　或者你对他那么好，但是对方却还常常批评你，你心里一定耿耿于怀。这是因为你有付出，却没有得到应有的回报，所以心里不舒服。这就是心有所住，所以会有分别，内心就不自在。我们在菩萨道上如果这样度众生，必然有障碍。

　　用「三轮体空」的心，也就是胜义菩提心所修的福德，远远胜过凡夫所修的福德。因此《金刚经》里头处处都在比较两者的功德优劣。例如《金刚经》里面的四句偈，不管是受持、读诵，或是为他人解释，都胜过像三千大千世界那样多的七宝布施。甚至一个恒河里头有多少沙？以这么多沙来比喻有那么多世界，然后再以这些世界的微尘数量的七宝来布施，都不如受持、讲说四句偈的功德。

　　甚至有的人用恒河沙那样多的生命，生生世世来行布施，这样的功德当然很大。但所得的功德还不如一个人以四句偈，或以金刚经的义理来为人讲解、受持的千万分之一。为什么？财布施再多，都是有限有量，法布施却可以让人开悟、可以成佛，所以无量无边，功德胜劣由此可见。

　　(2)持戒波罗蜜

　　《金刚经》中只是先以布施为例，后面还有持戒、忍辱、精进、禅定，这些也通通要以般若智慧为主体，要我们无住生心。就算是持戒，也不能有所住。如果一个菩萨觉得自己很会持戒，看到别人威仪不好，内心就会生起分别心、傲慢心。

　　我慢心一生起，别人下次看到你就讨厌：「哦！你有持戒，我没有持戒！」比较顽强一点的人还会说：「就只有你一个人有持戒，我们都没有持戒！」他就会远离你，你也失去度化他的因缘。

　　众生本来就是要用慈祥、柔和的态度去安慰、鼓励才能度化。若是用傲慢的态度，即使是布施，对方实在是不得已，非拿你的东西不可，心里还是很不舒服。不拿的话，生活又过不下去。他就会暗暗发誓：「下次再也不拿你的东西！」

　　所以菩萨在持戒方面也要无住，不比较、不计较。自己能够持戒的人，不会觉得自己有多少功德，看到别人不如法的时候也不会起轻慢心。经典里头说：「一个菩萨该有的理念，就是看到别人犯戒时，反而更加怜愍、同情。」你要知道：修行不是那么简单的，凡夫习气那么重，谁不会犯错？所以起怜愍心，给他安慰、劝导，才是持戒波罗蜜。

　　(3)忍辱波罗蜜

　　在做人处世方面，有时候人情世故不通达，也会带来很大的烦恼。所以如果要把这个人脉、关系、人缘弄好，就要注意：指责别人的过失的时候，不要在大众面前讲他。讲别人优点的时候，要尽量在人多的地方。

　　即使是这样，当我们受到委曲、批评、误会、打击、打压，甚至当众给人家侮辱时，更要用般若智慧来处理，立刻观照「无我相、无人相」，否则一定是很难受的。如果有般若智慧，即使明知对方常在背后设计你、陷害你，给你难堪，你也要装作不知道。凡事不要去辩解，事情过后就可以不在乎，无所谓了。

　　甚至有时候几个人在一起谈话，你还要在大家的面前说他的好话。想想看，你有这个能耐委曲求全吗？有这么好的风度吗？唯有破除我执的人才有办法！如果还没有破我执，心里一定恨透了他：「没有骂他已经很好了，还要叫我称赞他！免谈！」那我们看看《般若心经》、《金刚经》的道理跟人生有多么密切！若要人际关系能和谐，我执不破是不行的。

　　这一点很难做到，但真能做到的话，就是真正的菩萨了。举例来说，声音是缘起的，所以声音的好坏并不是绝对的。就像用手拍桌子一样，才听到「碰」的一声，声音已经消失了。所以我们不论听到别人的赞叹或批评，都像听到拍桌子的声音－「碰」的一声稍纵即逝，无法久留。

　　譬如人家说：「唉呀！你讲得实在是太好了。」然后他又再说：「你这个混蛋」，这两种声音一下子就消失无踪，所以不真实。我们这样一想，心里马上就不在意别人的褒贬了。所以如果没有《金刚经》的智慧，人生会变成什么样子？

　　假设有个人路过这里，看到你在做事情。他一眼注意到你的头发，随口就说：「怎么那么难看啊！」也许他走过以后，就把这句话拋在脑后了。但是你一定会赶快把脸对着镜子，用手不断地拨弄头发，想法子把它弄得漂亮一点。到最后一想：「唉！反正无我相，算了。」要不然他随便讲你一句话，你就会苦恼个老半天。很不值得，是不是？

　　星云大师常说：「有佛法，就有办法」，这句话就是从般若智慧来的。平常你可以深信因果：「善有善报、恶有恶报」，相信有善念的到最后一定有善报，所以能坚持到底。但从更高层次来说，一切虽然是缘起的，但都是空性的，那一样事物有实体？所以更不会去计较，持戒、忍辱、精进都能够随心所欲，不会在度众生时有所障碍。

　　《金刚经》还说：「你受持这样的法门，应该不错啊！但还是会受到人家的轻贱。」虽然受到轻贱，就因为有观照般若，能够「无我相、无人相」，所以对于一切打击、侮辱，都能够安然忍受，不去反击，也就不会跟人家有争执。这实在是一种大修行！

　　所以我们从开悟以后就要不断的修行。每天当然要持戒，不侵犯人，一有空就摄心守意，一心专注。除此以外，还要思惟「四相皆空」：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。其实这都是「无我」的意思，都是「照见五蕴皆空」－－

　　．无我相

　　当人家无缘无故侮辱你的时候，你的智慧要赶快现前啊！要马上明白：「色不异空，空不异色」，马上想到「无我相、无人相、无众生相」，当下你就不会那么难过。这表示你以往的「我执」已经慢慢的在削弱、淡薄。所以般若经典以「破我执」为重点，在《金刚经》来说，就是「无我相」。

　　．无人相、无众生相

　　「无人相」就是指「人」的样子也是不真实。我们每一个人都是会走路、思考、讲话，这个叫「人相」。牛都是用四只脚走路，吃草喝水，叫的声音就是「哞...」，这就是牛相。其它动物也都各有各的外相。只要是众生，就是五蕴和合的，所以人相、众生相一样都是空的。

　　．无寿者相

　　从第八意识投入母体开始，直到生下来、长大、老病、死亡为止，这段时间我们叫做寿命，《金刚经》叫做「寿者相」。既然本来就无我相了，那里还有一个寿者相呢？所以人生在世时也是假相。那么，了解四相皆空以后，我们就能够忍受一切侮辱、毁谤、打击。

　　因此《金刚经》本来是讲空性的，为什么还有那一段文字：「假如有人受持这部经典，但是仍然受到别人的轻贱，那是要让这个人过去世所造的恶业早一点消除，然后证得阿耨多罗三藐三菩提？」这段文字就是要告诉我们：在我们日常生活中，每遇到一次逆境、挫折、打击时，就是在消除「我执」的时候。

　　心中有这样的理念，一切的挫折就能忍受下来。但这种忍受不是咬紧牙根，心里想：「算了，我才不理他！」的那种忍受，而是要用般若智慧，照见五蕴是空的。这样一次又一次加强我们的正见，等到正见成就时，就是我空观的成就。你成就了「我空观」的修行，那你就能够在日常生活中时时都很自在。

　　所以唯有般若智慧，才能够消除我们的习气，特别是我执的习气。禅定的力量就在于控制心念，使那个情爱的力量不致于到处乱窜。而「无四相」的智慧就是不断地慢慢消除第七意识的我痴、我慢、我见、我爱的习气，一直到完全解脱自在为止。

　　11-5结论

　　《金刚经》里头要求我们的就是要「无我相」。你每天念佛多少次，拜佛多少下，这都还是很粗浅的工夫。即使打坐、观空而有真正体验，你要知道这并不值得炫耀。为什么？《金刚经》特别指出：「一个得到初果的须陀洹，他可以说他得到初果吗？」不可以！「二果斯陀含称为『一次往返』，你可以说他证得二果吗？」不可以!「三果称为『不来』，你可以说他是得到三果吗？」不可以！连四果也不可以！

　　为什么？只要你说：「我已经证到什么果位」？就是还有我执的存在。这不是说一个修行人不必在乎证到什么果位，而是要避免觉得自己很有修行，一副道貌岸然的样子。跟众生在一起时，自己还能够放下门槛，俗话叫做采取「低姿态」。如果觉得自己高高在上，很了不起，这就是还有我执，《金刚经》说这还是「有所住」，住在于自己所证悟到的境界、果位。

　　所以《般若心经》是偏重在自我的修行，着重在认清世间是诸行无常、诸法无我、涅槃寂静，一切都是空性的。以空性的智慧来建立正确的人生观，用这样的正见来处理一切的事物，这叫正思惟，大乘佛法叫做观照般若。这种体验、人生观才是正见，所以《般若心经》是人生的佛教。《金刚经》则强调菩萨的修行一定要发大菩提心，行六度四摄法门，特别是要度一切众生入于无余涅槃，这是大悲心的极致。从初发心到证得菩提为止，于其中间清楚知道一切法的真实相，这是菩萨的空性智慧。所以《金刚经》是彻底的人间佛教，是人间菩萨修行的宝典。

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