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传喜法师:听闻忏悔法 知晓是与非 |
 
传喜法师:听闻忏悔法 知晓是与非
我们刚才在那边念的全部都是莲花生大师伏藏的法,由白玛邓登尊者取的伏藏。白玛邓登尊者的前世,跟白玛林巴的前世是兄妹俩,都是赤松德赞的,一个是公主,一个是王子。他们传的都是莲花生大师的法,所以这样子一脉相承。现在我们忏悔的法也是属于莲花生大师传下来,传给我们的。大家听着就可以了,静下来听着。 前面很多罪障,我们犯的罪障,我念的时候很多人大概很茫然的,什么罪都不知道,我们平时犯什么罪都不知道,所以为什么要学,这里都是把祂总结在一起的。很多人平时也不知道应该守护、保护自己什么,自己过失是什么。所以还要听师父讲啊,入经藏,然后就知道什么是对什么是错,以后我们犯了也知道我犯了什么错了。现在我们是犯什么错也不知道,这里略略讲几种。 “不知理学”,对佛法也不知道什么道理,而且诽谤自己的师父,甚至诽谤金刚兄弟,诽谤同修,“于是邪见”,没有正确的见,念是恶念,行为是损害的不良的行为,我们的心是远离本尊的。比如说你修净土,你不知道阿弥陀佛是什么,远离本尊,极乐世界是坛城,也不知道坛城是什么。甚至念密咒的时候,以散乱心持密咒,持佛号,佛的号是表德的,我们心不与德相应,光口持一个号,散乱心持,就像散乱心礼拜,散乱心持密咒反而有罪的。 “泄密诽谤师眷属,欺骗讲授使密失,忏悔失坏根本戒”,什么是根本戒,五戒是我们佛教徒的根本戒。虽然有的说没受,你还没受呢,连受都没有受,连犯戒的资格还没有呢。有的人受了,经常不清净。“行为五种誓言等”。后面五种智慧啊,不修持,五个要断除的不断除,五个要接受的不接受,从根本戒到支分戒。“念修等持心散乱”。念修就是念仪轨的时候,修持的时候,等持是打坐的时候,心都处在散乱之中。 在吉祥的时候,比如说六斋日,十斋日,这种吉祥日,我们不知道以法或者以善业来供养。在六时之中有吉祥日,每一日当中有吉祥时,在这个当中与吉祥时、吉祥日不相应,与这个不相应也产生罪业。甚至在吉祥日、吉祥时修会供的时候,我们懈怠。比如说我们这次朝圣,每天我们都供养,供养的时候你是以欢喜心还是感到这法师这么烦每天要做,你如果生那样的心也是罪业。 所以“会供懈怠断资粮,间断供施乱仪轨,知与不知过失等,忏悔三门破戒过”,忏悔心意,身口意是三门,从心上面,着重还在心上面。以前我心这样想:我皈依三宝。后来想三宝有什么意义啊,本来是皈依善知识,想想善知识对我有什么用呢,这种心念都是染污念,甚至违背我们清净的本来具足的菩提心。每个人有佛性的,但是违背我们自己的佛性,所以种种种种的这些过失,我们在这边,佛面前忏悔。 前面是顶礼我们的对境,在对境面前我们来做忏悔,然后再做供养,供养都是以我们的化身、报身、法身来做供养的,甚至用我们的最神圣的精华来做供养,祈愿三宝能长住世。三宝长住世,教法长住世我们就有希望啊,连个蚊子都有希望了。你看白玛林巴尊者的缘起上就可以知道,本来只是一只蚊子,无意当中飞到了一个发菩提心的人身上,被他打死了,慢慢几百年下来,一千多年下来,从那只蚊子下来只有两千多年,到现在两千多年,反而变成我们的皈依境了。 一切诸佛海会,诸佛菩萨在一起干嘛,是不是为了度众生,一切海会都是为了利益众生,一切诸佛所修的功德都愿意给我们沉沦的众生的。所以众生一切恶业,我们发菩提心的人都愿意去承受,我们修的一切喜乐都愿意给与众生,否则你学法学佛,学什么。你要解脱,爸爸妈妈也在轮回,你要不要爸爸妈妈都解脱。 所以这一切在白玛邓登尊者这边不假思索的一种诸佛的精髓都从这里流露出来,非常殊胜的加持。所以他说我愿意菩提心的月亮如升在东山之顶一样,恒常的照耀着众生,以化身跟众生结缘的方式普降大悲的法语,令众生安置在解脱的本地当中去。这个法在这里我是第一次公开的跟大家念,我平时都守护着,秘密的保护着,太甚深了,每一句够我们显教修多少年啊。 那个学了你有成果了,才凝聚在这个成果里来,否则每一句你念都不大懂,但是你真心想学佛,还是很快会领会的。所以平时我很少拿出来,因为什么呢,听法众不清净,这是诽谤法,亵渎法。法这么殊胜,如果有的人不相应反而我有罪过。所以前面忏悔里面就有这个,与不合根机的人说这个法,反而说的人有罪,听的人还堕落地狱啊,因为法太殊胜了。 《法华经》里就讲到,有的人对着甚深的法皱个眉头,那个罪业都不得了,也就是这样子一个道理。所以我很少,今天在圣地第一次,在这里作为一个回向的精华文,窍诀的精华文,因为在我们前面忏悔的基础上嘛。 整理:妙就 校对:慧修 编辑:德藏 ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 更多传喜法师佛学内容 ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------- |