显密圆通准提法门阿阇黎·首愚法师开示集：但向尘中了自心

 　　时空的形成 佛教的标志“卐”字，与“十”字有什么不同呢？表面而言，“卐”字乃是在“十”字左右上下各加一画延伸交叉所形成的。象征时间与空间的交会。竖表时间，横表空间，延伸的部分即表征着转动之意。

　　在生命的舞台上，我们都活在时间与空间之中，而时间即是妄念的形成。俟你能坐到不起妄念时，时间一晃就过去了。《华严经》云：“十世古今，始终不离当念”，乃至几个劫数亦在一念之间。

　　那么，空间又是如何形成的呢？有了身体，就有空间的感觉。坐到没有身体的觉受，也就没有空间的感触了。《华严经》云：“无边刹境，自他不隔毫端”。所以修道要修到能把妄想及身体的感觉化掉，你就解脱了。念头要化掉，需要有相当大的智慧，功夫要做到忘我，也要付出极大的代价。

　　无为而为

　　只因我们的起心动念，心眼一大堆，所以这个果报体不是痛就是酸，这都是很现实的因果，故一个人最大的福报、最大的智慧是对这世间无所求，所谓“有求皆苦”。求，亦由妄想——贪嗔痴而来，动念就已经在苦中了，而在求的过程中，而在求的过程中，更是苦上加苦。

　　难道菩萨道就就不用求吗？他是无为而为，无条件奉献的，不为自己，是清净心、无住生心。这需要以见地来开发，理念也要相当清楚，功夫更要精进；此外应培福修德，与人广结善缘。当然，这种潜力发挥出来是令人震憾的、感动的，他能好坏随缘、毁誉随缘，所谓“随缘消旧业，更不造新殃”。我们既然有心学佛修道，就该朝着这条路去做，不畏艰辛，不怕磨难。

　　信解相应

　　善根是很可贵的，若是再加上慧根，那就更难得了，等于“信”“解”已然相应。信心如果到了一个程度而达不到预期的效果，往往也会退失，但若能加以理性的疏导和正确方向的指引，则纵使目前进步不了，总是指日可待，不需急于眼前的效果。好比一个人走路走到怎么样的程度，自己最清楚。信心会退失，乃因见不到自己的前面，对已走过的路，效果方面产生了怀疑。

　　在修行的过程中，往往会碰到理障或事障。理障是指对于理念上的迷惑，事障则是本身在世法上、环境上、习惯上的不能适应。从理念上的不以为然，到事障上的无法通达，而产生了种种的窒碍与困扰，即所谓“魔由心生”。

　　由于心理障碍而造成的退失，是非常可惜的，所以遇到这种情况，你的脚步要走得更踏实、更稳重，理障要从“深入经藏”入门，事障则须从“依教奉行”去自我疏导。理障无法消除，事障不可能化解，总要理念认同之后，由事修去肯定的价值，才会产生信心、继续勇猛精进。否则，一旦让信心亮起经灯，起了退心而因小失大，那就太遗憾了。

　　自净其意

　　“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，修行的最大目标，还是在“自净其意”四字，自已的心念清净与否，才是最根本的。一切烦恼的根源皆来自于本身的习气，习气不能转化，其他就甭谈了。

　　大乘的戒律精神乃在大团体中，时时刻刻检计反省自己的言行举止是否损害到大众?口业是否侵犯到他人?甚至你的观念、知见是否正确呢?所以在在处处都是我们修行的道场，唯有时时面对现实的去改善它，才能得到根本的清净。

　　点石成金

　　吕洞宾有点石成金的方法。但是我们要的不是那些金，而是要“法”。同样的道理，一个人诵咒念佛的音声是果，我们要探讨的即是“果”的来龙去脉。好的“果”有如黄金，不好的果像似垃圾，症结即在此处。

　　念诵佛号或咒语，就要把握到口诀，“不诀归来好修行”才是根本之道。念诵得很顺畅，可以少烦恼，有道与否，看不出来，但唱诵得令人心生欢喜，即是效果的呈现，至于能否念得如法，则仍得从因地中、口诀中去体会。

　　基本上，我们在律学方面尚很欠缺，所表现的都是习气的展露，真正修法相应了，不会说出来，自然宁静下来，所以要多反省，这也是“自净其意”的道理，当然同参道友互相鼓励，或彼此在小参报告中交换心得另当别论。对别人能多做正面的奉献，少做负面的批评，才是一个修行人的本分，尤其各位在社会上工作，更需要以身作则，从身口意做起，庄严自己，再去影响别人。

　　发长远心

　　在佛教中，没有所谓速成班。能发长远心，日积月累、很耐烦的，脚踏实地的行持，在短期间内使身心起变化，就已经相当不容易了，何况又能把握一个正信正修的方向，锲而不舍的用功办道，就更难能可贵了。

　　成就与否，关系着个人多生累劫所熏修的深浅而有差异，各位只要真正发心，依循见地、修证、行愿，如理实修，必定可以辗转增上，趋向菩提大道。纵使刮大风，下大雨，横逆阻遏，也应随缘恒顺，无怨无悔。要知道，“欠债还债”乃天经地义的事，债务未了，当然无法清净。要对治，就得由本身的修行做起：大精进、大勇猛是药；忍辱、持戒是药；以他山之石攻自已之错亦是药。

　　随缘消业

　　“业不重，不生娑婆”，每一个人从无始以来所薰染的习气太牢固了，好好坏坏，林林总总的尘垢积聚得很深厚，也形成了永远清偿不完的债务，所以不论心灵上的苦闷，抑或身上的病痛皆是业力所使然。想要了业，最重要的是必须对自己的生命有良好的导向，正确的指针，再加上努力不懈的精进用功，对于该还的债务，都能随缘去消受。

　　一般戒场，不论五戒，菩萨戒、比丘、比丘尼戒，要登上戒坛之前，每天都要忏悔，因为这时往往会有许多恶业现前来干扰你受戒。像各位来这儿专修，诸如腿痛，心静不了下来，这些都是来考验你的业力，如果你熬不过，沉不住气，就与自己的习气一起滚下去了。

　　修行这条路要重得很清楚，只要是正确的，就要逆来顺受，难行能行、难忍能忍，一切魔考都看成逆增上缘。达摩祖师“四行观”有所谓“报冤行”、“随缘行”，告诉我们要好坏随缘、顺逆随缘、不怨天、不尤人，这些都要从点点滴滴的日常生活去熏修的。

　　无诤三昧

　　“心中无事、于事无心、于心无事”，这是最高的解脱境界，世法、出世法皆贯通在一起。人活在现实的环境中，必然有人的地方就有事，纵使出了家也避免不了，总是离不开团体，离不开群众。

　　用功过程想找个山边林下清修，也要有相当修为的人才有办法的。所谓“人非有品不能闲”“小人闲居为不善”，可见谈修行，独处很重要。依儒家的道理而言，要做到“不愧屋陋”。也就是要把自己管理得更好，更清楚，才能展现自己的德行，才堪为人中典范。

　　换言之，用功修行端看个人，团体共修仅是个规范罢了。能要求自己，调整自己来适应环境，而不是环境来迁就你，这才是修行的根本，也才是无诤三昧——给别人方便，自己也欢喜。历代大德曾云：“随缘不变，不变随缘”，懂得这个大原则，任何环境都可以修行，即使外境哄闹不休，你也要保有一颗宁谧的心，这是“举重若轻”的道理，也是真正的修养。

　　不轻末学

　　众生根器不同，有人有办事定的功夫，可以同时做好多事情。语云：“山中无高僧，朝中无贤相”、“宰相日理万机”。很多大修行人再来。转过来大富大贵，若不迷失，则公门之中，正好修行。累积来的功德，要想当个领导者，也要有相当的福报和定力。

　　所以一个人能居高官达位，都有是偶然，其心胸、气度与定力必然有其过人之处。故我们要“不轻末学”，以广义的法界观来看人，毕竟凡夫的肉眼是看不到他人的三世因果的。

　　一个人的所作所为。不在他表相的任何宗派，而是在其精神内涵。《金刚经》云：“一切贤圣皆以无为法而有差别”，这也是普贤菩萨的境界。故我们不可存有狭隘的宗教观念，那样只是表示你的见地和心胸没有打开罢了。

　　截断众流

　　有一位道友问我：“打香板是否可以消业障？”我们佛法是智慧之学。过去南师打了许多次禅七，但是他的香板不是用来打人，而是打在地上。大家跑香跑得不亦乐乎时他的香板一拍，往往把你的妄想一下拍打得一干二净，让你的身心一下时入空灵的境界。这当然与主七的人大有关系。

　　至于说“打香板是否可以消业障？”严格而言，那纯是出乎一种宗教情绪罢了！难道一个香板打下来，你的气脉就可以通了吗？还是可以开悟呢？打香板也要打得恰到好处，否则，是会吓坏人的。

　　过去在传统的禅堂中，有纠察监香。当大家打坐时，他拿着香板到处巡查，看到有人昏沉或打妄想，就轻轻在他肩膀按一下，随时提醒他。否则，好端端的，保以要打香板？所以大家要了解，佛法是心地法门，要从心地去体会，切莫把佛法迷信化了。

　　香板的典故

　　香板的典故是从清朝的雍正皇帝和玉琳国师来的。玉琳国师圆寂之后，雍正皇帝心里忧愁着：“国师走了，禅宗没人传承，如何是好呢？”于是他便在玉琳国师的弟子当中找了一个根器较利的人来加以训练。首先，把他请到宫里来，给他七天的期限——不开悟，杀头！同时，把一支利剑倒挂在他住的房门，每天派待卫在门口守候。

　　七天的期限到了，这位弟子没有开悟，只好硬着头皮请求皇上再宽延七天，皇帝答应了。可是日子一天天的过去。始终没有消没息的，把这位和尚给急坏了，直在房里踱方步，一急撞到柱子“碰”的一声，这下他开悟了。那香板的形状像把宝剑，所以香板的典故就这么流传下来了。并不是打香板就可以开悟或消业障。以讹传讹不好，误尽天下苍生。

　　开悟与否，和宿世因缘，三世因果息息相关，也不在出家、在家、乃在个人的因缘与机缘，并不是有一个特别的方法就可以速成的。

　　返璞归真

　　有关见地与功夫，以一句简单的话来说，即“还我本来面目”。这六个字要做到，可不是简单哦！本来面目就是“实际”两个字。一个人切实际就是解脱，所以要“返璞归真”谈何容易！

　　因为凡夫总是喜欢作假，只顾肤浅的表面，文过饰非。修道人要有赤子之心。那么，难道就可以为所欲为，不知分寸吗？不然，这与赤子之心是有天壤之别的。

　　虽说“直心是道场，可也不是“ 以打报打，以嗔报嗔”的。所谓“极高明而道中庸”，才是“返璞归真”、“还我本来面目”，那是非有大智慧的人做不到的。

　　何谓“智慧”？简言之，即是“实相”——实际展现出来的，凡夫之所以无明，就是太冲动，嗔恨心作祟，凡事不经过大脑。故往往最高明与最愚钝的境界，乍看之下，似乎没有什么分野，而事实上，却是相隔何止八万四千里？

　　譬如愈低等的动物愈单纯，甚至单纯到只知道吃喝拉睡。难道这些动物与大道相应吗？差远了。故所谓智慧必须具备相当的内涵与生命的历练。换言之，无始劫来，要不断六度万行，从一切有为法中熏修得很纯熟，这时候才堪称为“返璞归真”。

　　法相庄严

　　很多人说禅宗都用直觉去思考，可是动物也凭直觉呀！然而，二者的境界又何止可以道里计？一般哲学标榜追求人生的真善美，那真是谈何容易呀！没有见到大道、见到自己的本心，那有“真”可言？没有从“真”为出了点的作为，又岂有“善”可言？“善”是毫无杂染的。而从“善”流露出的虔诚恭敬、天真无邪、从容庄重、端严沉着，慈悲喜舍，才堪称“美”，亦即佛法所谓的“庄严”。

　　可见没有“真”，就谈不上“善”与“美”了。邪知邪见这些习气，乃至贪嗔痴慢疑五个根本烦恼都要净化得非常纯洁了。才有善、美可言。大家看十八罗汉像，个个表情不同，眼睛大小不一，有挖耳朵的、抠鼻孔的、怪态百出，却都是那么安详、和蔼、纯真、亲切，那才是“美”，因为善与真已在其中流露无遗了。

　　因此，只要有些许贪念或刚强、执著，就都偏离大道了。一个人修道“诚于中、形于外”，不用开口说话，一看就知道他内心的气象。就“美”而方，以报身的成就来说，绝不是哭丧着脸；也不会时时紧绷着腮帮子。那是真正的“法相庄严”，是从功德中、见地中来的，没有真见地，不会展现那种祥和；没有功德，呈现的恶业也不会有慈祥的境界了。