慧律法师：大佛顶首楞严经讲义 十番显见 第二十五

　　圆瑛法汇

　　大佛顶首楞严经讲义

　　十番显见

　　2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂

　　第二十五张DVD

　　第7.显示见性无碍

　　它这个无碍就是：大相无碍、小相无碍、长短无碍、方圆无碍、近跟远无碍、空、还有障碍物无碍，也就是见性是独立存在的，不受大小、长短、方圆、近远、空塞的影响，它是绝对独立存在的，叫做显示见性无碍。

　　经文：[阿难白佛言：世尊，若此见性必我非余，我与如来观四天王胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国；退归精舍，只见伽蓝；清心户堂，但瞻檐庑。世尊，此见如是，其体本来周遍一界，今在室中唯满一室，为复此见缩大为小？为当墙宇夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈，为我敷演。]

　　注释：[我与如来观四天王胜藏宝殿]：阿难曾乘佛威神之力，而随佛至四天王宫殿，其殿皆是殊胜的宝藏所成，故说是[胜藏宝殿]。[居日月宫]：阿难后亦随佛到日月二天子之宫殿。在这个我们要了解，我们的肉眼是看不到的，这个没有神通是没有办法的，他的频率跟人间的眼睛的频率，是不相应的。所以，看起来，我们眼睛看：咦？就没有什么啊；但是，有神通力的，他就有办法！所以，我们今天看须弥山，日月绕须弥而转，我们在须弥山看；就是我们现在所讲的喜马拉雅山，也没看到什么，它就是一座山，一座缘起的、如幻的山而已。因此必须借佛的神通力才有办法。

　　[此见周圆，遍娑婆国]：[此见]，我此能见之性。[娑婆国]，指娑婆世界中之南阎浮提。诸位！南阎浮提，也是一直有争论的，有的讲：南阎浮提就是我们的地球；有的讲：南阎浮提它不是，就是东胜神洲、南赡部洲，西牛货洲、北俱卢洲，它只是一个洲的范围。所以，这个南阎浮提，佛陀当时候讲的这个地理位置，天文、地理位置，因为就是就当时大家所能认识的。所以，二千多年那个天文、地理位置，不同于现在的用地球的卫星定位；或者是照相；或者是天文学来讲到，以前都是以地球为中心。

　　包括那个算命的，什么星座，如果你相信是什么星座，天蝎座，或者是什么牡羊座，你相信这个星座的命运，你就必须以地球为中心来讨论的。讨论这个星座，是以地球为中心来讨论的，地球是不动的，而太阳跟月亮是绕着地球转的，几百千年前的天文现象界是这样子，才讨论什么星座什么命运的。这个依今天的天文学来讲，那个星座是不准的，完全错误的。但是，大家兴趣就好，你是什么座的啊？我是天蝎座的，就讨论天蝎座怎么样，某一些还有一点准，你天蝎座的是长得怎么样啊、人好不好看啊、个性怎么样的，某些还讲得满准的！但是，那个是以地球为中心，去讲、去讨论的。所以，讲什么星座，依今天的科学的角度来讲，是严重错误的！今天的科学，必须以太阳为中心点来讨论。但是，如果讨论到星座的问题，却以地球为不动的角度在讨论的，这是根据以前的错误的天文学，反正大家将错就错，没有人知道那是什么，就这样讨论，反正你兴趣就好，我也不反对，反正大家都谈一谈，就这么一回事！

　　以阿难不是以自己神力所见，所以无法很精确。[伽蓝]：梵文[僧伽兰若]，僧众所住之园庭，引申为寺院之通称。所以，我们称为伽蓝圣众。以前一位老菩萨念错了，台语念“加拿”，我都听不懂，我说：什么是[加拿]啊？他说：就那二个字，一看：喔！是伽蓝。所以，只要把梵文翻译成中文，中文再翻译成台语，念起来就不能听，就像大悲咒就好了，念起来就是很奇怪了(音不准确)，但是，如果虔诚念也会感应，就是佛论心。一般伽蓝是指出家人寺院的通称。

　　[清心户堂，但瞻檐庑]：[户室]，户内之讲堂。[檐(yán)廡(wǔ)]，屋檐与廊庑。此言，若进入令人心生清净的讲堂之内，则只能看到屋檐和走廊。意思就是：到天上去看了那么远，回来视线为什么剩下这一点点呢？这见性为什么剩下这一点点呢？[为当墙宇夹令断绝]：是不是被墙宇夹断了。所以，让我们的见性没有办法伸展呢？[为]，还是。[当]，由，被。此言，还是被墙壁及屋檐夹断了呢？[弘慈]：大慈。[敷演]：[敷]，铺叙。[演]，开演。意即广为说明之义。

　　义贯：[阿难白佛言：世尊，若此]能[见]之[性]，如您所说的，[必]定是属于[我]的，而[非余]物所有，则当[我与如来]在[观四天王]的[胜藏宝殿]，及乘佛威神而得[居]于[日月]天[宫]，当彼之时，我之[此]能[见]之性确然能够[周]遍[圆]满。就像我们今天来讲，用观念就是说：坐太空船的时候，到月球去看，哇！这个视线怎么看得那么宽广？就是这个意思。以前没有太空船，我们现在用太空船，你坐太空船到外太空的时候，去看：哇！怎么尽虚空界的那个星球，都是一颗一颗小小的星球？就是看得很远、很广！而[遍]及[娑婆国]土之南阎浮提。然而等到我[退归]祗桓[精舍]时，却[祗]能[见]到[伽蓝]的屋宇园林，若入于能令人[清]净[心]地的[户]内讲[堂]，则[但]能[瞻]见讲堂的屋[檐]及廊[庑。世尊，此见]性竟有[如是]之变异，[其体]性[本来]可以[周遍一]个三千大千世[界]，而[今在室中]，却变得[唯]能[满一室；为复此]能[见]之性能自己主动

　　调整[缩大为小]？或者是[为当墙]壁以及屋[宇夹令]内外[断绝？我今]实[不知斯义]理之[所在，愿垂]赐[弘慈，为我]等[敷]陈开[演]此中的道理。

　　诠论：是能见之性，于境大时即可见大，小时即可见小，清时即可见清，浊时即可见浊。境有变异，而见性随物朗照，无有迁改。其实这个都一直在强调什么？这个在强调：见性离相、离根，迥脱根尘，它是一直独立存在的，只是我们不认识它而已。而佛法还不能用认识的，它还必须用体悟的，它要内证的功夫。所以，我们那个一动，就是夹着一个妄见，虚妄的那个知见，一闪，它就会跑出来，而且它是无时无刻没有夹带一个我执。而世间人他这个，说来说去，都是[我]的功德最大，他这个假我，是一直存在在这个世间，那个我相是很难破的！

　　有个英国的医生，提了一个包包，很紧急的开一部新车，到比较乡下的地方，去看一个小朋友。这个小朋友病得很严重，躺在那个病床上，他的妈妈在旁边照顾，这个医生就赶到了这个郊区一点的小朋友家看病，看了以后，就跟他妈妈讲说：我来看你儿子看四次了，所以，这一次要加出差费，要加二十块钱的英镑！他妈妈就很生气了，说：你怎么可以加二十块钱英镑呢？他说：我来看你儿子，这一次第四次了呢！他的妈妈就说：不是我儿子把肺结核散播到全校，你哪有今天的轿车可以坐啊？你哪有这么好的房子可以住啊？就是她儿子把肺结核散播到全校，所以，他生意就特别好！反正不管怎么讲那个[我]就一定会存在。

　　那么，我们现在讨论的就是说：这个见性它没有我执，所以，见性随物朗照，无有迁改。但是，我们这里要里了解的，佛陀本身充满了智慧，还有慈悲；但是，他并不是对天地万物都没反应的，不是这样子的。他会有反应的，因为众生境界不够的时候，佛陀会有反应的，佛陀也会呵叱人的。譬如说提婆达多，说：世尊！你年岁已经大了，为什么不把僧团交给我？世尊就呵叱他，说：我尚且不把僧团交给舍利弗跟目犍连，他们都证四果阿罗汉的！何况交给你这个痴人？就是大愚痴的人。佛陀也会呵叱人的！所以，要反应给众生知道，并不是说：圣人就呆呆的坐在那边，不一样的！像古时候咱们中国的祖师，有时候徒弟太不像样，他也会反应的！因此佛陀虽然有种种的反应；但是，他内心是没有烦恼的。然而众生之妄想真是无奇不有，居然想到见性会被墙壁夹断！嗯！我也是第一次听到。

　　经文：[佛告阿难：一切世间，大小内外诸所事业，各属前尘，不应说言见有舒缩。譬如方器中见方空；吾复问汝：此方器中所见方空，为复定方？为不定方？若定方者，别安圆器，空应不圆。若不定者，在方器中应无方空。汝言不知斯义所在；义性如是，云何为在？]

　　注释：[诸所事业，各属前尘]：这各种所现的事相，如上下方圆，以及业用，例如来去伸缩等，皆属于现前尘境之留碍，跟见性无关。所以，为什么祖师大德讲：修学佛道，守心第一？守心第一，就是你守住，不让它妄动，也就是不被污染、不受影响，因为跟见性无关。只要你着相，见性就会妄动，着、住，无明就会现前；放下，不被污染、不受影响，万象就跟见性无关。修学佛道，守心第一，这是祖师大德告诉我们这么样修行。真正一个修行人，他就二六时中都是降伏自我的，也就是，诸有所作，皆是有相，托尘依缘聚散而起、而灭；而见性实不起不灭。记住！托尘依缘聚散而起跟灭，起跟灭就是生灭意识心，叫做离尘无自体性。而见性实不起不灭，这个在强调什么？就是离尘有自体性，这个才是我们当家作主的，本来的东西，无杂无染——相自生灭。也就是尘自生灭，自性不动。

　　[不应说言见有舒缩]：[舒]，伸展。不应说见性有随境而伸展扩大或缩小。譬如说：我们出去外面，讲堂旁边有个小小的公园，眼睛一望，望到虚空，喔！见性就好像扩展开来。回到我们文殊讲堂内，咦！我们的见性变成这一点点，好像被夹断一样，怎么这个范围变成小了？其实不是，见性没有大跟小，于大见大，于小它见小，它本身并没有大变成小，或者小缩成大，见性本来就没有所谓大跟小的，于大现大，于小现小，就是这样子。因此见性本自并没有大小、长短、方圆，修学佛道就是要开采这个本来的面目。所以，相自生灭。[舒缩]，在此还包括[断续]等相。[断]就是被夹断；[续]就是接续。

　　[譬如方器中见方空]：譬如说在方形的器皿之中，便见有方形的空间。[为复定方？为不定方？]：这是讨论说：是不是一定是方形的？还是不一定是方形的？[一定]含有不可改变之义。[若定方者，别安圆器，空应不圆]：如果说那个空间一定是方的话，其实空间没有方跟圆，虚空哪有方跟圆？我们古时候的人，不知道地球是圆的，认为说地球是方块形的，所以，我们说：到那个地[方]，为什么？其实这样讲地[方]是不对的，应当说：到那个地[圆]才对的。可是，你讲：到那个地圆，人家听不懂啊；你到什么地方去？所以，古时候人，天文学不发达，所以，把这个地理认为那个是方。如果说：那个空间一定是方的话，那么我们若在那方形的器皿当中，另外再安放一个圆形的器皿，则此方器中的空间，不应再变成圆的。

　　譬如说图所示：，这样就看得更清楚了。方器当中见方空。你看这个图片，右边是虚空，左边是虚空，上边二个字叫做[圆器]，在中间再安一个圆器，方的里面再安一个圆的；现在讨论的是虚空，虚空就无关于方形的器皿、还是圆形的器皿。所以，在这里就是说：如果我们安上一个方的，那么，这个虚空到底是方的？还是不定的？不一定是方的？所以，看左边的解释，如果不一定是方的，那么，在方器当中，应见不到方形的空间，因为它是不一定嘛，就表示确实它是方的。[若不定者，在方器中应无方空]：如果说那方器中的方形空间是不一定的，那么，在方器之中就应当没有确实的方形的空间。然而现在见到了方器中确实有个决定的方空，所以说[方器中的方空为不定]，此论点是不能成立的。说不定，不对的。

　　[不知斯义所在]：[斯义]，这个道理。指为何见性时大时小，有时又好象有舒有缩、或是被夹断的感觉，这道理何在？(这是因为阿难见相不见性，着外相求。)所以，着相修行百千劫，这是因为阿难见相不见性，这个就是所有修行的关键，只要你见相引发的意识心，就是离尘无自体性；离尘有自体性的，就是我们的本来面目。所以，你只要见相一直求，就永远没有办法入佛的境界。[义性如是，云何为在？]：见性之道理乃本性如是：这一句含有：不是我佛陀创造的，这一句就是告诉你：见性的道理它是大到本来就存在，这是人生、宇宙当中，一直存在的道理，不是释迦牟尼佛创造、新增加的道理，只是众生不悟而已。所以，见性之道理乃本性如是，这一句话重点在哪里？重点：只是你没有去发现而已，因为你一直着相嘛，一直着相，就永远见不到性了！如虚空随器而现方圆之相，但虚空本身并未改变，也就是没有舒缩，也没有被方圆之器隔断。虚空比喻作见性，方器圆器比喻所见之相。

　　[云何为在]，云何有[定在]与[定不在]呢？这句话就告诉你：法无定法，你说一定怎么样，就很难讲的！你很出名，它就一定会有负面的，就像政治人物也是这样子的，你有正面，它就是一定会有负面的。如果你很出名，还懂得爱惜自己的羽毛，他的出名不算是不好；有时候，人家不认识你，反而很好！有一个旅客坐飞机，到航空公司的服务台去办理，他多问了二句，那个服务台，航空公司的小姐很凶，就劈里啪啦的呵叱他，然后说：你很啰嗦！态度非常恶劣！这个旅客非常的不满，打电话去给航空公司的总经理，这总经理打电话来试试看，这柜台的小姐电话接起来，讲没有二、三句，态度是真的很恶劣，他说：刚刚有个旅客投诉你态度很不好！她就解释了一大堆，他就问那个小姐说：你知不知道我是谁啊？她说：你是谁啊？他说：我是航空公司的总经理啊！那个总经理愈讲愈大声！那小姐就问他说：那你认不认识我呢？那总经理就说：我不认识！然后赶快挂掉说：喔！还好你不认识我！认识，马上就要开除了。所以说：无名小卒也有他的好处，树大它就会招风。

　　我们没有出名的人，很想把它搞得很出名，这种名气并不香。你就修你的德行，守你的忍辱，用佛的慈悲做事情，这香气要沉香，它是散发一种很自然的香。他的忍辱、慈悲、勤劳，慢慢一个人、二个认同，三个、十个、一百个，有德行的法师，他就会这样子，他不会一直炫耀自己、一直赞叹自己。有修行的居士也是这样，在一个团体里面，这个有德行的居士，人家一提到他，那就：喔！首屈一指的！因为他在这个团体已经十年、二十年了，他的忍辱的慈悲，大家有目共睹的。所以，那个荣耀要像沉香一样的，是真正的香。如果全世界的荣耀都给你，而你并没有实力，那别人所有的赞叹，都是短暂的假香而已，你不是真正的香。

　　比丘要变作一个真正的香，你就必须要低调、忍辱，真参实学，不炫耀、不骄傲、不狂妄，等到我们有能力，我们有实力，我们有德行，他很自然的，他就会一直传开来，一直传开来。我们不是故意要让人家赞叹的，而是自然的道理。一颗沉香放在这里，它慢慢的放出，释放这个香，而且是持久、很香；喷那个香水，一下子，咻咻！一下香一下。像我要坐电梯的时候，有的信徒可能香水涂得很厚，我进去这个电梯里面，还闻到香水；等到我吃饱饭再上这个电梯，那个香水的香就没有了！所以，肤浅、没有实力的那一种香，是很短暂的！

　　[云何为在]，云何有[定在]与[定不在]呢？也就是，方空与圆空之相，不能说一定在，或者是一定不在；若有器之因缘在，则现有方空或者圆空在；在这里特别注意，这一句话的重点：只要你着于假相，就会现方空或者圆空，意思就是：会争论不断，到底是方的还是圆的？这个在强调这个地方。只要你着相，心性就没办法显露，一定会再论：这是方的，这是圆的；你只要有我执、我见，那么，我相、人相、众生相、寿者相，它就一定不会断，无论你假借任何的理由来烦恼自我，诸位！那个都是相。所以，佛陀叫做善逝、世间解、调御丈夫，诸位！调御丈夫是什么意思？善于调伏自我，而佛陀是达到了最高的境界，叫做调御丈夫，调御这个六根，三业让它绝对的清净。诸器若除，方空圆空即不复在，空即不复有方圆之相，然空性不失；空性常在，能随器现方圆，然空实无方圆。意思就是：我们见性本来就存在，于大现大，于小现小，于方现方，于圆现圆，无关于这个外在的。这用来比喻：见性自身没有大小，然能逢大见大，逢小见小，意思就是：它也能反应，也能起妙用了。而见性本身并不因所见之境而有改变或者是舒缩，更加不会被夹断。

　　义贯：[佛告阿难：一切世间]中，不论[大小内外诸所]现之[事]相，如上下方圆等，或[业]用，如来去明暗等，皆[各属]于现[前尘]境于六识中之留碍。诸位！这个留碍就是一直执着生命，认为这个是实在相。因此我们死的时候，为什么有的人眼睛都阖不上来？就认为：我某件事情没有完成，我某件责任没有完成！其实不管你完成跟不完成，它自性本来就空。所以，佛告诉我们：所有的众生，这个意识心一直想留在这个世间，一直想要活下来；可是，我们的躯壳却要面对无常，却作不了主，所以，我们的意识心，会想要执着这个色身活下来；可是，又无奈无常的现前，因此在我们内心里面，一直产生冲击，一直恐惧面对死亡，自己一直认为：我的责任还没有完成，我某件事情还没有做完！可是，你有没有体悟到，当你没有来到这个世间的时候，什么事情让你来完成？什么事情让你来开头？有什么事情让你要去完成、去结束？没有啊，妄起妄灭，就是假借有一个开始，有一个结束。众生也就是这样子，意识心想一直留在这个世间活着；可是，躯壳却不听话，朝向死亡。每一个人的生死就一直在那边挣扎，想活更久、想活更长、想活得更漂亮、想活得更健康，结果没办法了！

　　你有没有看到新闻报导？有一个研究所的学生去赶火车，来的时候，他就冲上月台了！火车还没有停的时候，他就一直急着要上去，结果没有抓稳，摔下来，火车从他的双腿，咻！整个烂掉，一念之差喔，读研究所的！要急着赶火车，火车都还没有停，刚进站而已，还在行驶前进当中，他就一直要跳上去，因为要赶着那一班车子要去上课，结果没有抓稳，摔下来，那个月台跟火车有一点距离，他的腿摔进去，啪！被辗断了！就一念之间，他这一辈子，连补都不行，连接也没办法接，你看他怎么办呢？就是一辈子拄二支拐杖，能活下来已经不简单了！所以，有时候一不小心，他就会终身遗憾！

　　昨天报导的，在医院上班，二个人都四十多岁的清洁工，结果二个人吵架，为了什么？为了蓝绿吵架，吵起来的时候，结果用什么打死？你知道吗？很夸张，用拖把打死，那个拖把拿起来，活活把对方打死！诸位！过着愚痴的生活，他就会这样子。诸位！那开悟有什么好处？开悟的好处三多路后面那个[多]，二个多！二个为了蓝绿，这样吵到打死对方，三个字：好好笑！真的！为这个会打死对方？会啊！就是打死对方啊！你简直不敢相信，是的！真的把他打死了！

　　皆[各属]于现[前尘]境于六识中之留碍，与见性本身无关，故[不应说言见]性[有]随境[舒]展扩大或[缩]小夹断之相。这[譬如]在[方]形之[器]具[中]便[见]有[方]形之[空]间，(而虚空实不方，亦不被方器所夹断)；就这个譬喻，[吾复问汝：]在[此方器中]我们[所见]之[方]形[空]间，[为复]一[定]是[方]的？抑[为不]一[定]是[方]的？[若]说一[定]是[方者]，则当我们[别安]一个[圆]形之[器]皿在方器中，因为那个空间已经变为方的了，此方[空应不]再变成[圆]形的。但是，圆形放下去也变圆的啊！(故说‘方器中的方空是一定的’，是不能成立的。)[若]这个方器中的方空是[不]确[定者]，则[在]原来的[方器]之[中，应无]确实有[方]形之[空]间显现出来。(然而，方器中确实有方空显现，故说‘方器中的方空为不一定’，此论不得成立。)[汝言：]我[不知斯]大小缩断之[义]理[所在](为何见性时大时小，又好象有缩舒夹断之相？)[义]理之本[性如是]：虚空随器而现方圆之相，然空实无方圆，亦不因器而有方圆；(见性亦如是，见性随境而见大小、内外、明暗等相，然见性实无大小、明暗，亦不随所见而变大变小，变明变暗，境自大小，见性只是照见而已：性能显相，而不随于相，其用如镜。)

　　诸位！这一句话很是重要：性能显相，而不随于相，其用如镜。你只要那四个字记住：[不随于相]，你就见道。不随于相，也就是说：情绪不随假相起舞。所以，各人生死个人了，人家不断烦恼，也不关我们的事情，我们只能慈悲、尽力的救他；但是，你不一定有能力去改变他，不一定的，因为人类的这个执着是根深蒂固的，众生包藏起来的是无明的，他很怕你用刀子去剖开他的内心，也不敢面对自己的缺点跟问题的，因为众生内心是包着无明。佛菩萨坦荡荡的，他不怕你开刀的，他的心性里面本自清净的。所以，无量劫以来，我们因为不敢面对自己的缺点，就继续生死，因为没办法解决问题啊！如果敢面对自己的问题，他的问题就可以解决。就佛陀讲的：就像一个脓包，你敢面对它，开刀，脓包就好了！所以，我们的个性应当开朗，见一切相，就不必有太多的内心的隐微的那种微细的执着，包括这个都不需要，坦荡荡，直率！那个有时候喜欢把事情讲出来的，反而没事；那个碰到什么事情，忧郁，因为放在内心里面，也不敢讲，他就累积，将来得心脏病、痛苦、忧郁；有时候要把事情讲清楚了，这样就好了，昨天过的事情，今天就是一定要放下。

　　诸位！昨天的是非恩怨，早上睡醒，一定要一笔勾销，没有这层功夫的，休想进入佛的领域，你要进入佛的领域，休想！never，绝对不可能！什么是佛？是非恩怨，那是相的东西，讲一讲，凡夫都会有一点情绪，过了，前一秒钟、十分钟，丢掉！何况第二天才睡醒，不要十分钟就可以处理完的，下一秒钟来，快快乐乐的！因为我们不是佛，我们今天讲经说法，以佛陀的思想，是要勉励师父自己，同时也给大家鼓励。我们今天来，是向佛陀学习，向佛陀所讲的正法，来效法、来迈进的。所以，师父在这里做代表，我们大家互相勉励的，毕竟我们都不是佛，所以，互相勉励。[云何]说[为]有定方圆、或不定方圆[在]呢？方圆等相，为外境外物之相，非见性之相。

　　经文：[阿难，若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方，不应说言：更除虚空方相所在。]

　　注释：[若复欲令入无方圆，但除器方]：诸位！这一句话很重要的含义是什么？你想要见性，但除执着，对相上的执着，就是这一句，就是关键！你想要入无方圆，只有除去方形的器具，或者是圆形的器具，不要安上方形，不要安上圆形的，虚空本来就不是方、不是圆；见性本来就不是方、不是圆，不是大、不是小。所以，修行重点就是：但莫于相上住着，对相上执着，我们生命的灵魂就被框住了，就被框住了！如果要令虚空之性还复到本来没有方圆之相，那么只要把方、圆的容器去除掉就行了。

　　[器方]，器之方圆。[方]包括方与圆等。[空体无方]：虚空之体本来就没有方圆之相。[不应说言：更除虚空方相所在]：不应说：还需要除去虚空中方圆之相原来的所在之处。

　　这句话的意思，你看不懂吗？好！看这里，不应说言：更除虚空方相所在，譬如说：这是什么？这是方形的，中间空间是方形的，(师以自己双手比划一方形)如果有一个器皿是方形的，安在这里，我们这虚空就变成方形的，那么，这个方形里面，再安一个圆形的；或者是不用，直接安一个圆形的，你要进入虚空的状态，但除，只要把这个方形的除掉、拿掉，或者是把这个圆形的除掉，他现在意思就是说：要不要把这个虚空除掉？不需要，虚空本来就存在，虚空本身就不是方形的，也不是圆形的，要不要除去虚空？不需要啊！你想要进入虚空的状态，但除去方形，还有除去圆形，虚空要不要除？

　　你想要见性，但除执着、除去分别，但除去对假相上的黏着，自然就见性，它是一直存在的，只是我们不愿意去面对，我们认为执着会快乐，因为我们有所依靠，我们不执着，变成没有依靠，所以，我们不敢过那种日子，我们不晓得放下的日子更好，我们不知道，不能理解，也不能体会，放下的日子更快乐，不懂！所以，我们自无量劫来，执着跟分别、依靠，所以，就靠这个快乐，怕失去这个，所以，我们什么都放不下，生命作不了主，就是这个道理。我们要过现实的生活，又要面对它，又不能执着它，诸位！你看这个修行有多困难？所以，既现实又超越，既超越又面对现实，这个就是佛法，你不能逃避现实，因为你必须活下来。活下来就必须竞争；竞争就必须斗争；斗争就必须想尽办法干掉对方，真的，不骗你的！你所要面对的这个世界，负的一面为什么这么龌龊？这么对立？竞争，他就一定要生存！一山容不下二虎，他就这样子。

　　人类的争论，除非你是修行人，否则他有人的地方，他就一定会有是非，有人的地方，他就一定会有竞争、一定会有斗争，诸位！没办法避免的！那一种情形可以避免呢？就是修行，除去内心里面的执着。好！有一个人讲，我满认同的，有一个居士讲：慧律法师！您讲这一套，在世间人来讲，不一定用得到，我说：你讲这一句话答对了！他说：你们佛教讲的这个慈悲、智慧，在社会，这一套并不一定用得到。你讲对了！但是，你要成佛，就非得这一套不行！你不想成佛，要变众生，没话讲，那就是拼、就是斗争、就是竞争啊，恶性竞争。但是，你要成佛，就是一定要歇即是菩提，无诤，不执着、不分别、不起颠倒，唯一的就是这样子而已，没有路可以走，你不想成道，没话讲；想解脱，就必须按照佛陀这一套来。所以，在家居士比出家人更难修行，更了不起！所谓更了不起就是说：因为他要面对逆境，不是说居士超越出家的意思，更了不起就是很不简单！现在家居士身，要在外边工作，要养活自己，还得要修行，要面对残酷的现实社会。

　　譬如说：我有一次，我去叫计程车，我也不知道啊，我手一拿起来，前面看到的，他慢慢要接近师父的时候，突然有一辆车子，从半路杀到我的旁边来，就停了，就是：你要坐车吗？我手一举，结果本来是靠边边的这一辆车子要来的，结果从路的中间，唰！一个年轻人开车，那时候，你怎么办？然后那个年轻人就是：师父！给我载啦！因为我今天开到现在，一个客人都没有！后面那个年纪比较大的，就是念[弥陀佛]，我可以看得出他在[念佛]啊。你看，一个计程车而已喔，这世间就是这样，很残酷的，也没办法，生存的法则，物竞天择，弱肉强食的世间，所以，是真的！有时候用我们佛法这一套，全部要应用在每一种时空、每一种职业，还真的很困难！

　　义贯：[阿难，若复欲令]虚空之性[入]于[无]有[方圆]之相的话，[但除]去[器]之[方]圆，以[空体]本[无方]圆之相，因此[不应说言：更]须[除] 去[虚空]之[方]圆[相]的[所在]之处，才能回复其无相。因为虚空本来就无相。

　　经文：[若如汝问：‘入室之时缩见令小’，仰观日时，汝岂挽见齐于日面？若筑墙宇能夹见断，穿为小窦宁无续迹？是义不然。]

　　佛就告诉阿难说：你这个观点是不对的！

　　注释：[仰观日时，汝岂挽见齐于日面]：[挽]，牵引、拉长。当你仰观太阳时，把头抬起来看太阳的时候，你难道是把你的见性拉长到与太阳的面齐(才能看得到吗)？[若筑墙宇能夹见断，穿为小窦宁无续迹？]：[能夹见断]，可以把见性夹断，如是则见性一半在墙壁内，一半在墙外。[窦]，孔。[续迹]，接起来的痕迹。此言，如果说建筑墙壁及屋宇，能把见性夹断，成为墙内的见性跟墙外的见性两段的话，那么如果再在墙上打一个洞，怎么会没有看到见性内外接起来的痕迹呢？

　　义贯：佛言：[若如汝]所[问]的：[入]到[室]内[之时]能[缩见]性[令]变[小]，若此为真，假设你这一句话是真的。则当你[仰观日时，汝岂挽见](把见性拉长到)[齐于日]之表[面]？然而实际上，你要看太阳时，并不须把见性拉到太阳表面，才看得到；所以知道见性看远时并没有拉长，看小的时候，也没有缩小。因为见性没有大跟小，没有长跟短。又[若筑墙]壁及屋[宇]便[能夹]你的[见]性令内外[断]绝，那么如果再于墙上[穿为小窦](孔)[宁无](怎么没有)墙内外的见性显出再接[续]起来的痕[迹]？故知[是义不然]。因为实际上，在墙上打个洞，并没有看到见性有内外再接起来的痕迹，所以可知见性原本即未被墙壁夹断。所以说见性会缩小或夹断，是错误的。

　　经文：[一切众生从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转。故于是中观大观小。若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场，于一毛端，遍能含受十方国土。]

　　这一段可是非常重要的！

　　注释：[一切众生]：包括凡、外、权、小(凡夫、外道、权教菩萨、小乘)。[迷己为物]：诸位！这个是普天下众生的问题，迷己，把这个四大缘起的假相，或者是山河大地，认为那是实在的，问题就出来了！[己]，己心。[物]，外物。因为一切外物皆是自己的心所变现的，实非外法，然众生以无明覆盖，而迷自心所变现之万境为外物，并执此等境界为心外实有，不了唯心所现。所以，证悟佛果就是内、外平等的，没有内跟没有外，你只要迷己的内心，而认外物为实在的，如果你迷惑了这个缘起的四大，误认为自己，误认为有一个实在的我相、外在的人相、众生相、寿者相、山河大地、日月星辰假相，那就坏了！

　　[失于本心]：本来内外一切境界，皆是本识如梦所现，现因计境为心外之物，心外实有，于是本来是一心，无有内外之如幻万法，就法尔变成有内外之区隔；内外之区隔一成，于是乎广大无量之本心，便被拘囿(yòu)于渺小、极有限之五蕴身中，因而无碍无量之本心于焉丧失其力用，是故非失似失。[为物所转]：[转]，操纵，影响、驱使。因为迷失了本心，所以便为自心所现的外物操纵，实是喧宾夺主。

　　[故于是中，观大观小]：[是中]，一切自心所现之万物中。[观大观小]，看到有大、有小，亦即分别其大小，乃至高、下、美、丑等，善恶、是非。[大小]为总称一切分别。

　　此即是言，既然一切法皆是自藏识所现，自己的阿赖耶识所现。即皆是自心中物，还有什么好分别的呢？愚者更于其中分别大小、美丑、妍媸(chī丑)，而生好恶、爱憎，正如经中所云：[自心取自心]，非幻成幻法。[若能转物，则同如来]：第一句话的意思是说：只要你不被物转，这个就是禅宗讲的：但莫污染，别无圣解。只要你不被万物所污染，意思就是：什么现在你心中的相，你都能如如不动，若能转物，则同如来，那么，就跟佛一样了。[转]，回转。若能回转一切自心所现之物，还为己体；意思就是：自己心体所影现的。亦即还归其本来面目，亦即见诸法实相。诸法实相者，一切万法皆为自心所现，外法实不可得，因为皆是阿赖耶的见相二分所变现故。若能如是回转观照，则其智觉同于如来。

　　[不动道场]：[不动]，即不生不灭。[于一毛端，遍能含受十方国土]：[毛端]，毛发的尖端，为正报之最小者。[十方国土]，为依报之最大者。菩萨证得圆通自在以后，一切无碍，甚至可以把十方世界的诸佛国土，放在他的一个毛端里面，而不觉得迫促。诸位！他这个解释是从《华严经》的思想，这是佛的事事无碍法界的功夫；但是，一般所能理解的，这一毛其实就是一念之间的般若智慧，这样来会通，会通到理，你才有办法去理解。十方世界的国土，把它放在一毛端，而不觉得迫促，你讲这个，一切众生没有办法理解这个事事无碍法界的。你只要说：一毛端，无量诸佛国土，在一念的般若智慧里面显现出来，这个可以理解的；华严的事事无碍法界，一般人没办法了解。这表示华严思想[依正无碍]及[广狭无碍]。[广]就是广大；[狭]就是狭小。因为一切依正、广狭，本即自心所现，今菩萨证此实相，虽说是现大神通，其实只是还它诸法一个本来面目(本性)而已。

　　义贯：佛言：[一切众生从无始]劫以[来]，即[迷己]心所变现之境，以[为]是心外实有之[物]，不了唯心，所以，不了唯心，你只要了解唯心，注意你的起心动念，要自己生死，你就继续起无明；不生死，无明就放下。因而[失于本心]，进而[为]自心所现[物所转，故于是]本心[中]物，妄自[观大、观小]起妄分别。一切修行人[若能]回[转]一切自心现[物]还为己体，还为己体就是自他不二的意思，禅无内外，自他不二，就见性了！一切众生都是心影现出来的，所以，要对待一切众生慈悲，不是故意要慈悲，而是本体本来就是平等，没有资格妄自尊大，认为自己比别人尊贵，别人就是下贱。

　　在座诸位！一个真正修行人，看到那个弱势团体、残障的人，要更加的关怀、更加的慈悲，人家坐轮椅来了，我们要好好的帮助；如果有年纪大了，撑着拐杖来，我们要尽量的帮忙。所以，对于弱势团体、残障，我们更应该有一分关怀跟慈悲，因为那就是我们本来的面目。所以，一切修行人[若能]回[转]一切自心现[物]还为己体，见其实相，复其本性，[则]其智觉便[同]于[如来]，如是便速能证得[身心]皆[圆]满光[明]，得法性生身，成就自受用身[不动]不坏[道场]，自受无量清净法乐；更能起而作大神变，能[于]自身之[一毛端，遍能含受十方国土]，种种自在无碍神变，利乐有情。

　　诠论：这里两段经文，同是讲一心所现之力用，第一段为讲众生于一心所现，妄起分别之有限力用；诸位！你只要妄起分别，那么，你的能力就变成有限，束缚在意识的层面，第二段则讲佛及大菩萨返照万法为己心，返照万法为己心，有什么用？也就是说：你起贪心是多余的；你起嗔恨心是多余的；你起愚痴心是多余的，因为诸法本来没有，那都是你的心啊，你起这些贪、嗔、痴，其实都是心灵的负担，都是多余的，因为都是你的心，没有东西可以贪；没有东西可以嗔；也没有东西可以让你起愚痴啊！而成不思议无量的妙用。

　　又，于第二段中，[若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场]，这便是宗门中所谓的[全体]；所以，有一个没有开悟的人；你看禅宗多伟大！有一个在参学，来问：怎么样能够明心见性？这大悟的祖师告诉他：待你一口吞尽千江水，我就告诉你什么叫做见性。一口能吞尽千江水，就表示一念之间具足万法，我就告诉你什么叫做明心见性。而[于一毛端遍能含受十方圆土]，便是所谓的[起用]。又，[全体]为成自受用身，[起用]即成他受用身。

　　又，这里的[转物]，更精确来讲，即是唯识所说的[得二转依]，亦即转舍阿赖耶识中的烦恼种子为[大涅槃]，转就是转识成智；舍就是舍掉一切烦恼跟所知障。以及转阿赖耶识中的所知障种子，而得清净[菩提]妙果，是为[二转依果]；简单讲，若得二转依果，即是转第八识的二染污习气种子，而为大涅槃、无上菩提两种妙果——是为[转物]之深义。[转]字就是修行的关键，你要懂得转识成智，转染污为清净。所以，印光大师讲：什么是修行？断习气就算是修行，这个单刀直入就告诉你了，烦恼的习气愈来愈少；染污的习气愈来愈少；清净的种子愈来愈多，慈悲喜舍的这个心性愈来愈多，这个就是懂得转了，转烦恼，转所知，变成大涅槃，变成大菩提，这个就是二转依果。

　　第8.显示见性不分

　　这个见性不分，就是能所平等的意思，能见以及所见都是心，它是平等的，我们没有办法从物象当中剖析见性；我们的见性也不能离开物象。意思就是：能见、所见都是自体分。简单讲：见分跟相分来自于自体分，是平等不二的。

　　经文：[阿难白佛言：世尊，若此见精必我妙性，今此妙性现在我前；见必我真，我今身心复是何物？而今身心分别有实；彼见无别分辨我身。若实我心，令我今见，见性实我，而身非我。何殊如来先所难言：‘物能见我’。惟垂大慈，开发未悟。]

　　这一段是阿难把见性认为是现在前面，反过来可以看到自己的身心，就是阿难误认为：见性在眼前，那么，见性在眼前，反过来可以看到我的身心；那么，佛陀说见性是真，我们身心复是何物？这一段就是阿难对佛没有究竟的理解跟体悟。

　　注释：[今此妙性现在我前]：你啊可能！曲解了佛意！蕅益大师《楞严文句》云：[阿难自从屈指飞光验见之处，已从分别心中变现出一种昭昭灵灵、凝然不动光景，顿在目前，唤作见性。]且因在目前，所以好象与身心是分开的两个个体。这可说是一种禅病；参禅者于此须留意焉。[见必我真，我今身心复是何物]：现在我前面的那个，就是我的真心；那么，反过头来，我这个身心是变成什么东西呢？若这个在我面前(亦即在我身外)的见性，必定是我的真性，那么我现今在与佛对答的这个身心，又是何物呢？阿难在前面是疑[见性]与[物]混杂在一起；现在则疑[见性]与[身心]分开、各有其体。[而今身心分别有实]：我现在这个身心，能分别而且有实在之功能。[彼见无别分辨我身]：然而那在我面前的见性，却毫无分别之功能以分辨我的身。这个是阿难自己体会的。[若实我心，令我今见]：如果那实在是我的真心的话，为何反而令我现今能见到它，而它却不能见我，这岂不是颠倒？

　　义贯：[阿难白佛言：世尊，若此见精必]定是[我]的本[妙]之[性]，而[今]我觉得[此妙性]正[现在我]的眼[前]，而与我身分别为二。变成二个个体了，现在我前的见性是见性；身心是身心，把它分开来二个个体。若这个现在我身外的[见]性[必]定是[我]的[真]性的话，则[我]现[今]在与佛问答的这个[身心]，就反而不是我了；此身心既不是我，[复是何物？]这不是很奇怪吗？(这是第一点令我疑惑的)；

　　然[而]现[今]这[身心]既能[分别]且[有实]体；相反的，[彼]在我面前之[见]性反而并[无]分[别]的能力以[分辨我]此[身]心，所以它好象又不是我的见性，(这是第二点令我疑惑的)。[若]彼[实]为[我]的真[心]的话，为何反而[令我]现[今]能[见]到它，而它却不能见到我，这岂不是颠倒吗？(这是第三点令我疑惑的)。又，为何那不能分别且不能见的[见性]是真[实]之[我，而]此能分别之[身]心反成为[非我]？非我就是：不是我。如是则[何殊](何异)于[如来先]前[所]斥[难]于我之[言：‘物能见我’]。(这是第四点令我困惑的)。[惟]愿如来[垂]赐[大慈，开]示启[发]我等[未悟]之人。

　　诠论：阿难由于闻前佛开示[见性有体]，于是他在此，便依他的分别心去想象有一个灵明之体，这个就是最严重的，就是把见性观念化，这个是很可怕的！把见性实体化，把实在的内证功夫，变成一种微细的妄想心，变成一种观念，不是一种实证。所以，便依他的分别心，去想像一个灵明之体，而这个灵明之体又在他的前面，则在他面前(他不能再想象这灵明之体是在他身中，因他屡次被破斥执心在身内)，且他对这灵明之体，不只是想象，更进而似有所见，仿佛确有此物现在其前；既有此见，阿难便把它当作真是他的见性，而不知实在是自心所幻，犹如阳焰、海市蜃楼、并无实性，然而渴鹿执以为实。参禅之士，常以业习力故，由自心所幻现，因而若有所见、若有所闻、若有所觉，尽皆如是。

　　师父一再跟你强调：就是佛菩萨现前，你都要如如不动，知道就好；感受就好；领解、领悟就好，不要夸大其辞；不要着相变成魔相。所以，见佛、见光、闻香，知道就好了。以前我就有看过印光大师的思想，还好读大学的时候就看到这个。我以前从这个宿舍要去，因为在大学里面，它有办同学的吃素的地方，开了四桌。然后那时候就知道要很精进的念佛，就边走边念佛：南无阿弥陀佛……很虔诚的，每天念佛。走过那个田园，因为我们抄捷径，要去吃午餐或是晚餐，只有我一个人，走到一半就闻到四周围都是香的，那个香气是很重的，比一般的烧香还香，那就：阿弥陀佛……因为我有看过印光大师的思想，所以，不会被这个境界所影响。又在大学的体育课的时候，在那个大操场，跑四百米，操场，还有篮球场，那时候也是很认真的在念佛，就在这个篮球场，他们在打篮球；我一辈子最不喜欢打篮球，篮板球抢不到，人家抢到，也不会给我；说实在话的，因为我从来不打篮球，打一打，运球。。。同学都笑我，一看就知道没打过篮球！表现得那么纯真，你看！人家一看就知道，因为也没兴趣！我身高又这么[高]！所以，每次上体育课，就在那边念佛。我们老师也习惯了，念佛念到一半，哇！又闻到那个香味。这是第二次喔，还不是第一次。有一次在宿舍，我们十一点就要关灯，到十点四十五的时候，就念佛，在十一点关灯的时候，别人有没有闻到，我不知道，我自己有闻到，又是一阵一阵，一直很香很香的味道又出来，也没有人点香啊，那种香也不是香水的香，根本就是世间没有的，像莲花的香一样的清香，你不会形容！但是，因为看过印光大师的思想，知道这个不能执着，继续精进，继续念佛，就是这样。所以，那个应该说：感应太多太多次了，还好我们有正法的思想，我们也不受影响，继续用功；证明极乐世界是实实在在的，确实存在的，感应是不可思议的，不是凡夫用凡夫的心要去推测佛的境界的，没办法的！所以，我们正知正见很重要的，有的人修得一点点感应，便夸大其辞了，这个就不好！所以，要降伏自我，不要被这个业力所转。

　　由自心所幻现的，因而若有所见、若有所闻、若有所觉，尽皆如是。若有此等境界，须知实是自心现幻，莫执以为实，更切忌以为己有所证。就是不能着相，不能着感应，千万不行！此事极关重要。若能如是觉知、信解，修行即离诸过，离诸过不困难，你只要离一切相，色、声、香、味、触、法，不会出问题的。复次，阿难虽见自心幻相，但仍不敢遽然完全肯定那就是他的见精，亦即，不敢猝然自以为自己真的[见性]了，真的亲见自己的本性，这是由于他的善根力故，觉得自己仍有疑惑，因此没有造成[未证说证]的大过。

　　诸位！末法时期，台语讲得最好：敢的人拿去吃！就是很多都犯过这个大妄语戒，自己说自己是观世音、文殊师利菩萨再来的，未证言证，他自己有通天的本领，是什么几地菩萨；诸位！你碰到这个啊，你千万不要被蛊惑、迷惑，你看到这个，未证也说证，自己就算很大的功夫，就像佛告诉我们的：是菩萨再来的，都怕人家知道了，哪有一直这样子宣扬？一直这样子广告的？没有人这样子的！所以，在这里要勉励诸位，出家、在家，千万不能未证说证，夸大其辞，造大妄语业，这个是无间地狱的！

　　在此他就提出自己的疑惑，求佛决疑。附及，末世禅者，很多象阿难这样见到些许多自心现的境界，便决然肯定，并向他人宣说他已[见性]或[开悟]了。阿难在此即为末世众生作了一个很好的示范，读者善思念之。诸位！你只要如如不动，一切不着，就没事！你只要记住这一句话：一切不着就没事；着就有事！

　　经文：[佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者，则此见精既有方所，非无指示。且今与汝坐祗陀林，遍观林渠及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我师子座前，举手指陈是种种相：阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指着。若必其见现在汝前，汝应以手确实指陈何者是见？

　　阿难，当知若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？汝可微细披剥万象，析出精、明、净、妙、见元，指陈示我，同彼诸物，分明无惑。]

　　注释：[既有方所，非无指示]：既然有一定的方向与所在，即非无可指陈表示的；亦即，就应该指得出来它确实存在哪个位置。[草树纤毫]：花草树木，乃至纤细的毫末。[汝可微细披剥万象]：[披]，分也，开也，就是剖析的意思。你可以把这万物之象细细地披开、分析。诸位！《心经》里面讲：色即是空，空即是色，是什么意思？色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，这个有没有不同的含义？是有的！色不异空，就是把物质的现象界(就是色法)，用分析的角度，你把它分析、剖析，你会发现：咦？慢慢的剖析，它竟然是空，这是叫做次第性的，用析空观来慢慢的让你了解，[同彼诸物，分明无惑]：就如同你能指陈其他那些物体一样，清清楚楚，明明白白，而无丝毫疑惑之处；如指着说：这就是树，那就是池，一点没有什么可迟疑之处。

　　义贯：[佛告阿难：今汝所言]，你的[见]性正现[在汝]面[前，是义非]是真[实。若]此见精[实]在[汝]面[前]，且[汝实]在可以亲眼[见]到[者，则此见精]必定有个方所，此见精[既有]一定[方]向与[所]在，即[非无]可[指]陈表[示]者。[且]我[今与汝]皆[坐]于[祗陀林]中，于此可[遍观]树[林]河[渠，及与殿堂]，乃至[上至日月，前对恒河]皆可一览无余。

　　[汝今于我师子座前，]便可以[举手]分明地[指陈]出[是]诸[种种]物[相]，如：[阴]凉[者是]树[林，明]亮[者是日]，侷(jú)[碍者是]墙[壁]，开壑[通]达[者是]虚[空，如是乃至]花[草树]木及[纤]细之[毫]未，其体之[大小虽]各[殊]别，[但可](只要)[有形]体者，[无不]能一一[指]陈[着]实。同样的，[若必]定[其见]精显[现在汝]目[前，汝应]能[以手确实指陈]出来，究竟[何者是]你的[见]精？[阿难，当知]在我们当前的一切物象之中，[若]无形、无体的虚[空是]你的[见]精，虚空[既已成]为你的[见]精了，那么，[何者]还可说[是]虚[空]呢？我们现前便不应再有虚空了，然而我们现前确实是有虚空存在，因此说这虚空是你的见精，便不能成立。既然无形无体的虚空不能是你的见精，那么再假设，[若]有形有体的其他任何一[物是]你的[见]精，彼物[既已是]你的[见]精了，则[何者]仍[为]彼[物]？彼物应不再存在了。(然而我们现见彼物实仍存在，没有变成别的什么东西，因此说某物是你的见精，是不能成立的。)万一你若说你的见精是深藏在万象或某物之中，那么，[汝]便[可微细]地[披]分[剥]析[万]物之[象]，而从其中分[析出]你那[精]纯、光[明]、清[净]、玄[妙]之[见元](见精)，来[指陈]以[示]于[我]，正如[同]你能指陈[彼诸物]体一样，清楚[分明]而[无]丝毫疑[惑]之处。

　　经文：[阿难言：我今于此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。世尊，如佛所说，况我有漏，初学声闻；乃至菩萨亦不能于万物象前剖出精见，离一切物别有自性。佛言：如是，如是。]

　　这一段在告诉你：在万象当中，你绝对剖不出见精的，就是离物另外有一个见性。所以，这一段叫做显示见性不分，物象当下就是见性；见性当下就是物，不离物，也不即物；不是物，但是，不离物。佛言：如是，如是！

　　注释：[指皆是物，无是见者]：手所能指得到的，都是无情物，并无我所说的见精。这个就是[物中无见精]，或[即物无见精]。在物象当中要剖析见性，是没办法的！[如佛所说]：即上文佛说：[汝可微细披剥万象，析出精明、净妙见元，指陈示我。乃至菩萨，亦不能……]：[乃至]，超略之词。义即：即使是罗汉、辟支佛，乃至菩萨，也无法从万象当中披剥出精见，我们的见性。

　　义贯：[阿难言：我今于此]大[重阁讲堂，远洎](至)[恒河，上]则能[观日月，举手所指，纵目所观]，手所能[指]得到的[皆是]无情[物]，而[无]一样[是]我所说的[见]精[者](指不出来，就是物无见)。在物体的当下，要剖析出那个见性，叫做即物无见。[世尊]，其次，正[如佛]方才[所说]，我可微细披剥万象，把其中的见精分析出来，并指给世尊看，这点我实在做不到，意思是：指不出来。何[况我]仍是[有漏]的[初学声闻]之人，怎么有这样的神通能耐。莫说初学声闻，即使是得道的阿罗汉、辟支佛，[乃至菩萨，亦不能于万物象前剖]析[出精]纯之[见]性，没办法的！令之[离]于[一切物]而[别有]能见之[自性](离物也找不到见性)。[佛]印可[言：如是。如是。] 就是(如你所说，即物无见性可得，离物亦无见性可得。)

　　经文：[佛复告阿难：如汝所言，无有见精离一切物别有自性；则汝所指是物之中无是见者。今复告汝：汝与如来坐祗陀林，更观林苑，乃至日月种种象殊，必无见精受汝所指，汝又发明，此诸物中何者非见？

　　阿难言：我实遍见此祗陀林，不知是中何者非见。何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至，若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思惟：是万象中，微细发明，无非见者。 佛言：如是，如是。]

　　这个[何者非见]更是重要，哪一个不是你的见性？刚刚从物中要剖析见性，剖析不出来；现在佛反过头来：哪里不是你的见性？意思：处处都是你的见性。这一段换另外一个角度。就是没有一样不是见性。

　　义贯：[佛复告阿难：如汝所言]，一点也不错：[无有见精，离]于[一切物]象而[别](就是另外)[有自性]。换句话说：(离物无见性)；这里就告诉我们：能见、所见是一不是二。然[则汝所指]之[是]诸[物之中]亦[无是见]性[者]，就是(即物也无见性)。我[今复告汝]：现在[汝与如来]都[坐]在[祗陀林]的讲堂中，你今[更观]此[林苑，乃至]上及[日月]，你可看到这[种种]物[象]皆各[殊]别，而你已说过，此诸物象中[必]定[无]有[见精]可[受汝所指]陈得出来，也就是(物中见性是不可得的)；那么，[汝又]再进一步[发]挥阐[明]一下，[此诸物]象[中]，到底[何者非]是你的[见]性？

　　[阿难言：我实]在已[遍见此祗陀林]，但却[不知是]万象之[中，何者]确定[非]我之[见]性。[何以故]？为什么呢？(这以下是阿难的真[参]了！)[若树]决定[非]是我的[见]性所及，(树中没有我的见性)，那你怎么可以看到树呢？二者既无交集，[云何]我能[见树]？树里没有见性，你如何看到树呢？(因此说树中决定没有我的见性——物中无见——是不成立的。)反之，[若树即]是我的[见]性，与我的见性合一、不二，[复云何]具有[树]之形象，而非我身之形相？(因此说树即是我的见性——物中有见——也是不对的。)

　　[如是乃至，若]虚[空非]我之[见]性所及(虚空中无见)，则[云何]我能[见]虚[空]？虚空里面没有见性，你怎么能见到虚空呢？又[若]虚[空即]是我之[见]性，[复云何]具虚[空]之相，而非我之相？如果虚空就是我的见性，那我们为什么可以看到虚空？可见虚空不是我们的见性；虚空当中如果没有我们的见性，那你又如何可以见到虚空？所以，即也不对，离也不对；离也对，即也对，佛法就是这么不可思议了！于是[我又]进一步如是[思惟]：于[是]诸[万象中]，若[微细]加以开[发]显[明]，则[无]一物而[非]我之[见]性[者](万象皆见，能见所见泯同为一。)

　　诸位！不能被文字所迷惑，这个[一]是绝对，它不是一二三四的一，这里一定要弄清楚！诸位！佛法讲：已过量超数量，好！诸位！把笔放下来，现在我要告诉你一个观念：如果，这是泥土，我们把这个泥土切一切，捏一捏，一团、二团、三团，用世间人的观念就是可以数的：一二三四五六七，我们小时候，在田埂里面挖出来那种泥土，这个就是世间人的观念。说：一加一等于多少？二。是不是？世间人所共识的，一加一等于二，现在开始来了，这个泥团，和第二个泥团加在一起，搅和在一起，重新雕塑，一加一等于多少？一，一加一等于一。你告诉世间人，一加一等于一，他会说你是疯子！我告诉你：数目是一种观念。知道吗？一加一加一……加到一百五十团，把所有的泥土统统加在一起，还是什么？那当然是一啊！一是观念、二是观念、三是观念、四是观念，所有的数目字都是观念。这个泥土的一本身并不可得。

　　有的人说：我的神识是一个。你的神识是一吗？神识可以讲一二三四五六七吗？诸位！你们小时候有没有生过蛔虫？我小时候因为住的那个台北猪屠口，卫生还不是怎么好，吃下去那个有蛔虫的，所以，我小时候肚子里有蛔虫。别怕别怕，现在没有了，那个是小时候！我现在问了：你说我现在是一个生命吗？还是二个、是三个、是四个？我这里面如果有十条蛔虫，那十条蛔虫会蠕动，我是一条生命，那里面是十条蛔虫，你说生命总共多少条？包括我本身，是不是十一条？如果你要这样讨论的话，好！再来，我的细胞，如果把我所有身上的细胞，它细胞本身也有新陈代谢，你知道吗？那么，一个细胞当作是一个生命，你想想看，我这个色身叫做多少生命啊？是不是一二三四五六七八九十可以讲的、可以讨论的？

　　识是妄，本来就不能讨论说一二三四五六七八九十 。所以，我们要了解，人死后，如果变成无量的臭虫；有的人这样写：如果臭虫死一半的话，灵魂就失去一半了！诸位！这个是方便说可以，方便度众生是可以的，譬如说：一个人死后，变成一万只蚊子，那么，是不是我这一条灵魂，变成一万条灵魂呢？没有灵魂，你蚊子怎么活啊？所以，识是妄，不可论一二三四五六七八。记得！识是妄，当体即空，不可以论一二三四五六七八九十。所以，你讲是一条生命，那是方便说。诸位！你全身有多少的虫啊？如果按照你这样讲的话，到哪里都犯戒啊。

　　你今天你重感冒，你得到滤过性病毒，感冒有病毒，你也不能打针啊！打针以后要杀死什么？要杀死细菌呢！你也不能吃药，吃药也会杀死细菌呢！你也不能呼吸，空气当中有没有细菌？当然有，因为我们鼻孔有黏膜啊！有扁桃腺啊！你扁桃腺为什么会发炎？它就是先锋部队嘛，抗拒病毒所产生的。所以，如果扁桃腺割掉的话，脑袋烧坏了都不知道！好！现在就有问题了，那你呼吸也杀众生啊；你打针也杀众生啊；你吃饭也杀众生啊！

　　佛陀告诉我们：这样论断就会很复杂，所以，佛陀定一个：不是用天眼的角度，只要肉眼看不到的，不算杀生。喔！那就ok了！所以，佛陀当时在世的时候，有比丘往生以后，全身都长虫，因为死了以后变成蛆，你知道吗？变成虫了。那些比丘僧团里面，没有一个人敢放火去烧这个比丘的尸体，没有人敢啊！大家都在那边犹豫的时候，实在不知道怎么办，这个尸体烂了、又臭了、又长虫了，他就搁在那个地方，大家都不敢火化，怕犯杀生戒。这个事情就去请示佛陀，佛陀就开示说：寄生者随人身而生，随人死而死。意思：随这个色身，它才有办法存活；随这个色身毁灭了，这个寄生虫统统没有了，佛陀说：烧即可以！这比丘，佛陀讲可以烧，才放火烧这个比丘的尸体，因为它是寄生虫。所以，这个不杀生，不是什么都不行，要看状况、情形、情况。所以，在这里就更加的分析给你听。

　　有一个女众很天才，她也很敢问，我也直接回答，她说：请问师父！我用那个避孕的，这样也算杀精虫了？用避孕的算杀精虫嘛！你看，问到多么的微细啊？你看，当法师多不简单啊，连这个问题都要回答！我吃这个避孕的，这样算不算杀生啊？我跟她讲：不算！这佛讲的，眼睛看不到，因为那个精虫，如果没有放大镜、显微镜来看，是看不到的，就

　　是说一点非常微细的，我们上生物课的时候，有个头，一个尾巴。所以，一个小学生问，说：师父，师父！人从哪里来？我说：人从变化而来的。他说：怎么可能？我说：弟弟！你没有听过精虫吗？他说：喔！有有有！跟小学生讲那么多干什么？直接回答比较快！所以，我们要了解佛陀的戒律，重视它的精神，还有重视它的事相是没有错；但是，超过人力的范围的，微细到眼睛看不到的，那就不算杀生了，这是佛经的律学上讲的。

　　[佛]印证[言：如是，如是]。一切诸法无是见性，无非见性，不可思议。所以，万象皆见，能见所见泯同为一。现在师父已经讲过这个[一]的观念，一是幻，是没有实体可得，是概念，你要超越它，你要超越这个一二三四五六七八的观念，那么，所有的观念、语言、数字，都是善巧方便而已。

　　诠论：在此段中，阿难由于佛之方便示导已渐渐开解了实法；见性非[即物而有]，亦非[离物而有]。因为见性非[依他起性]，依他起性就是缘起，六根、六尘、六识，统统是缘起，缘起就是如幻。是故不依于物之[即]、[离]而成[有跟无]。又，阿难最后所说：[是万象中微细发明，无非见者。]这已经快接近即妄即真，一真法界的境界。但阿难于此无上理趣并还没悟了，只是由于佛之加持与引导，而渐起如是胜解。

　　经文：[于是大众非无学者，闻佛此言，茫然不知是义终始；一时惶悚，失其所守，如来知其魂虑变慴，心生怜愍，安慰阿难及诸大众：诸善男子，无上法王是真实语，如所如说，不诳不妄，非末伽黎四种不死矫乱论议；汝谛思惟，无忝哀慕。]

　　注释：[茫然不知是义终始]：[是义]，即[物象之中无是见]及[物象之中无非见]。[终]，此道理最终的归趣。[始]，此道理最初始的由来。[一时惶悚，失其所守]：[惶]，惊。[悚]，惧。[所守]，一向所信守者。一向所信守依据的道理都动摇了，不知所从，因而惶恐不安。因为都是用意识心。[魂虑变慴]：[魂]，神识。[虑]，心思。[变]，惊动。[慴(shè慑)]，惧。[无上法王]：[法王]，即佛，以佛于法自在，故为法中之王；如世间之国王，于其国中自在，故称国王。[如所如说]：第一个[如]，依据。第二个[如]，真如。佛一切所说，都是依据其所自证的真如之理而说，故无妄说，无不实说。

　　诸位！这个说法就有本。所以，有一句话你必须注意：若不悟道，说法无本，就是你不开悟，你的讲经说法没有依据，你只能依据前人所遗留下来的经典念一念；前人遗留下来的经典，万一注释错了，你也不知道，你说法无本啊！所以，大彻大悟对一个讲经说法的人来讲，是非常非常重要的，你不悟，就是不知道佛的心是什么？故无妄说，无不实说。

　　[不诳不妄]：[诳]，欺骗。[妄]，虚妄不实。妄语心是一种粗烦恼，这种烦恼连阿罗汉都已经断了，更何况是佛，是故佛一定是不会打妄语的。莫说佛不妄语，即使在家居士持五戒清净者，已能不妄语，更何况佛已于无量功德皆已成就，怎么还会妄语呢？其理甚明。故知佛语谛实，决定不虚。[四种不死]：末伽黎言：若依四种论，而一生不随便乱答人，死后便可生[不死天]，其四种论为：[亦变亦恒、亦生亦灭、亦有亦无、亦增亦减。]如果有人问：万法为何？万法亦变亦恒、万法亦生亦灭、万法亦有亦无、万法亦增亦减。反正他一回答，就是模棱两可。其言皆两可，终无决定。他这个是没有见性了。其实此种议论即堕于[四句]中的[双亦]，其病在于于理胡涂、不知分辨拣择，故模棱两可。这种议论很象古希腊的极端之怀疑论者，亦即诡辩学家，或不可知论者等之言论。

　　[矫乱论议]：[矫]，诈也。[乱]，紊乱。谓矫诈混淆是非之论。[无忝哀慕]：[忝(tiǎn)]辱，辜负。[哀]，指如来之哀愍。[慕]，指你们的仰慕。此谓不要辜负了如来对你们的哀愍，以及你们对圣道的仰慕之情。

　　义贯：[于是]与会之[大众]中尚[非]证[无学]地的有漏[者，闻佛此言]， 即心下，[茫然不知是义]理最[终]之归趣及最初[始]之由来，始终都没有办法理解佛心。因而[一时]都惊[惶悚]惧，而顿[失其]一向[所]信[守]之理，因为以前都是用意识心，意识心被佛所呵叱，现在进不去也下不来，就哽在那边，不知怎么办。佛的心性未悟；可是，意识心又被呵叱：妄识非心无处、非真。莫知所从。[如来知其]神[魂]思[虑]惊[变慴]惧，故[心生怜愍]，而[安慰阿难，及诸大众]言：[诸善男子]，佛为已成[无上]道之[法王]，于一切法而得自在，故所作言论皆[是真实语]，皆[如]其[所]证之真[如]实理而[说]，从[不]欺[诳]、亦[不]虚[妄]，并[非]如外道六师中之[末伽黎]所立之[四种]虚妄议论，谓依彼修即可生于[不死]天，彼所言说实是[矫]诈混[乱]是非之[论议；汝]等于佛所说须[谛]实[思惟]修行，方[无忝]负如来对你们的[哀]愍以及你们对圣道之仰[慕]之心。

　　诠论：阿难虽已渐渐领会自己所说的[物象之中无是见性]，及[物象之中无非见性]，不能离物，但也不是物。然而那多半是如来一步步引导摄化的结果；所以据实而言，阿难现在只是比较不那么执着，比较不[迷妄]，什么叫迷妄？你只要定位就迷妄；一定怎么样就迷妄；执，这样就是迷妄，我们就是把自己这个四大定位成[我]，那么，一切痛苦、执着，统统颠倒了！且其目前所解、所言，亦有一半是情势所引，故离自悟亲证现量境界，尚有一段距离。以其顿失一向所守，如人流离失所，无依无靠，故如来安慰他们，且开示他们说如来不妄语，而如来所说的[无是见、无非见]，为示诸法之实相，大异于外道之不定论者，切不可混为一谈，因为如来的[物中无是见]，是为了[遣妄](就是破妄执)；把执拿掉，清净自性就显。[物中无非见]为遣妄之后之[还真]，令皆入一真如实相。

　　诸位！佛法就是这样，二个阶段：第一个，彻底否定缘起的假相；第二个阶段，彻底肯定真心的存在；第三、回归当下，否定、肯定同时，回归当下，一念之间全部具足。有一个人来到讲堂问：师父！我看了[涅槃]是不生不灭，我实在不能理解，为什么叫做不生不灭呢？师父！能不能用善巧方便，把不生不灭快速一点的让我理解呢？我说：很简单！不生不灭怎么解呢？前念妄想不生，后念智慧不灭，就是不生不灭。

　　令即入一真如实相，然妄执不破，真不可入，是故先遣。所以，三藏十二部经典，统统就是破妄显真，统统是告诉你这个。

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