慈航法师：相宗十讲 肆、唯识二十颂讲话

　　《唯识二十颂》亦系世亲菩萨所作，并有论释；为简别《三十颂》，故名曰《二十颂》。中国有三家翻译，以玄奘法师所译者为最简明，又得窥基法师，为之《述记》，自后凡所讲者多依之。在印度有护法菩萨为之作释，义净法师所翻译，名《唯识导论》。王恩洋居士近著论疏，文义双畅，尤为善本。

　　余于南洋教学时，多依之为课本，但学者多属初机，故不得已先从本颂讲起，以作为学者登高自卑之一助。今依次讲述之。

　　【若识无实境 即处时决定 相绩不决定 作用不应成】

　　假立宾主，问答抉择，称之为论。

　　唯识家的宗旨——

　　“外境非实有，皆由识所变”。

　　外人(指小乘和外道)提出第一个问题云：设若照你们唯识家所说“识所缘境，皆非实有，唯识所变”，那末，四事就不应当成就，那四事呢?

　　(1)“处决定”不应成。

　　(2)“时决定”不应成。

　　(3)“相续不决定”不应成。

　　(4)“有作用”不应成。

　　但事实上四事皆成，可见“外境是实有，非由识所变”。

　　①“处决定不应成”的理由

　　如果外境非实有，是由识所变的话，那末，无物处也可以生见物的识，为何要有物处才能生见物的识呢?既是由识所变，处处皆有识，处处皆可变，那末，生见物的识，处处都可以生，何必要有决定的处所呢?所以若物真是识变的话，那末，处决定就不应成啊！(这处是指识，而不是指物，学者须注意，下皆彷此)

　　②“时决定不应成”的理由

　　前面所说的是识的处所，下面所说的是识的时间。如果外境非实有，由心识所变，那末，时时都有心，时时都应当变，又何必要有一定的时间，才能生见物的识呢?所以若物真是识变的话，这见物的时间也不应当决定，时时刻刻都要见才对啊。

　　③“相续不决定不应成”的理由

　　“相续”就是众生的异名，然而众生为何又要叫它是“相续”呢?因为“轮回生死，相续不断”，故名“相续”，也就是“有情”的异名。

　　“不决定”是说外境既是由一人所变，那末，应当归一人所见，为何人人都共见?难道由一人私变，给大家共见，这个理由恐怕说不通吧。设若真是唯识所变的话，就不应该众多有情共见，不决定由一人所见，其理不应成立啊。现在既是人人共见，外境是实有，决非由一人所变啊。

　　④“有作用不应成”的理由

　　再者，如果外境非实有的话，为何所见之外物都是有作用呢?如火有烧的作用，水有淹的作用，刀有割的作用呢?既然有作用，可见“外境是实有”，不然的话，作用就不应当成就啊。

　　【处时定如梦 身不定如鬼 同见脓河等 如梦损有用】

　　这是唯识家答覆外人问难的话：你们拿这四件事的理由，来成立“外境是实有”，恐怕要犯了“共不定”的过患吧？如果不相信的话，我来问问你们下列几件事——

　　(1)梦中所见的境界也有决定的“处所”么？

　　(2)梦中所见的境界也有决定的“时间”么？

　　(3)梦中所见的境界也有决定的“作用”么？

　　(4)饿鬼所见的脓河也是众多的“同见”么？

　　你们——外人——难道也可以说梦中所见的境界以及众多饿鬼所见的脓河，都是实在有的吗?

　　故颂文中亦说：

　　“处”决定如“梦”，“时”决定如“梦”，

　　“损有用”如“梦”，

　　“身不定”如“鬼”。

　　“身”就是指众多有情的“身”，“如鬼”就是指如“饿鬼”。

　　【一切如地狱 同见狱卒等 能为逼害事 故四义皆成】

　　这种事情不但用“梦”和“饿鬼”两个譬喻，能够证明现在一切所见的“境界”是“虚假”的，就是用一种“地狱”中的罪人，所见“地狱”中种种境界，也能够证明现在所见的“境界”是“虚假”的，怎么知道呢?

　　(1)地狱中的罪人，他们所见的“境界”也是有“处决定”。

　　(2)地狱中的罪人，他们所见的“境界”也是有“时决定”。

　　(3)地狱中的罪人，他们所见的“境界”也是有“作用”。

　　(4)地狱中的罪人，他们所见的“境界”也是众多罪人“同见”。你难道敢说地狱中的众多罪人同见地狱中的刀山、剑树、镬汤、炉炭种种境界，都是“实有”的吗？

　　因为外人说地狱中种种境界，都是由同造恶业的罪人大家共变的，是“虚假”，所以唯识家方能拿它来做譬喻，证明我们现在的人类，大家同见的“境界”也是人类同业所共变的，亦是“虚假”。

　　【如天上傍生 地狱中不尔 所执傍生鬼 不受彼苦故】

　　上面的四事问难已经用“梦”“饿鬼”“地狱”三种譬喻，来证明了我们现在的人类所共见的——山河大地等——种种境界，皆非“实有”，都是由各人的“心识所变”啊!

　　现在外人又提出第二个问题云：如果地狱中的牛头、马面、铁蛇、铁狗、铁鸟等，既然不是地狱中的众生，就不应当生地狱趣的话，那末，为甚么天上也有凤凰、麒麟、白鹤、孔雀等种种傍生趣；来生到天趣呢?天上既有真实的傍生的话，那末，地狱中的傍生也是真实的啊。

　　唯识家的答覆是：你拿了天上的傍生，来和地狱的傍生一样比例，那是不对，因为天上的傍生是共受天福，地狱中的傍生是不受地狱中的苦啊。一个是受，一个是不受，既然有两种不同，所以一是真实，一是虚假，不可以此为例。

　　由上面“受”、“不受”的道理我们就知道，天上的傍生是由业所感的果报，地狱中的傍生是由罪人业识所变的啊。

　　【若许由业力 有异大种生 起如是转变 于识何不许】

　　现在外人又提出第三个问题云：我们现在所知道，地狱中的傍生既然是由罪人“恶业所感”，那末，可见不是“唯识所变”的啊!

　　唯识家的答覆是：这真是你们的一家言了!设若你们共许地狱中的傍生，是由罪人业力所变，有种种“异大种”——不同的牛头、马面、铁蛇、铁狗等这样多的恶相转变起来，那末，我们讲的是由罪人“心识所变”，你们为甚么又不共许呢?

　　【业熏习余处 执余处有果 所熏识有果 不许有何因】

　　老实同你们说罢，恶业所熏习的，本来是在第八“阿赖耶识”里面——“余处”，应当还是“阿赖耶识”自己来受果报。

　　唯识家的反问云：余处——色法、心所法、四大种等，本来是不受熏的，你们反执着会受果，是根据甚么原因呢?外人的答难云：你们大乘问我们有甚么原因吗?有!有!有!有《阿含经》上佛说的十二处——六根、六尘——教法，可以证明啊。

　　【依彼所化生 世尊密意趣 说有色等处 如化生有情】

　　唯识家的再释疑云：你们现根据《阿含经》上所说“十二处”的教法，来证明“心外有实法”吗?老实对你说，那是佛的“密意”——善巧方便——的意趣啊。

　　佛有甚么“密意”呢？因为当时有一班外道，执著有一个“实我”，所以，佛为了要破除这班外道所执的“我执”，才说这个五蕴四大和合的“假相”，结成一个根尘相对的“假我”，令一般根机稍利的人，证入“无我”。这是极有利益——善巧方便的说法，并不是说心外一定是有“十种色法”，那是“五根”，那是“五尘”，你们真是反把佛的醍醐当作毒药用了啊。

　　例如佛说的“化生有情”即是“中阴身”，也是方便说的。因为另有一班外道听到了佛说的“无我”道理，他们又误会了，说人死了之后，犹如灯灭，一灭永灭，成了“断灭”见解，恐怕就会“拨无因果”，去说“无善无恶”；所以佛才用“密意”——方便假定说有一个“中阴身”去投胎，这是免人生起了“断灭”之见，而去相信“因果”罢了。难道也可以说真实有一个中阴身去投胎吗?“因果成流，心法不断”，这才是“正见”。

　　【识从自种生 似境相而转 为成内外处 佛说彼为十】

　　现在外人又提出第四个问题云：外面的色法既然不是实在的，那末，这“五根”和“五尘”的“十种色法”究竟从何而生呢?

　　唯识家的答覆是：你问是从甚么地方生出来的吗?就是从“阿赖耶识”里面，含藏了许多“色法”的“种子”，又由“种子”生出了“色法”的“现行”。这“现行”的“色法”非有似有而转变出来了“根身”——五根、“器界”——五尘，其实这根身、器界、五根、五尘都不是离开心识之外而有的。因为要成立内(五根)、外(五尘)的处所，所以佛才说这“五根”和“五尘”的“内外十处”了。

　　现在外人又提出第五个问题云：佛说这“内外十处”，对于众生有甚么利益呢?

　　【依此教能入 数取趣无我 所执法无我 复依余教入】

　　唯识家的答覆是：你如果能知道这个身子不过是“五根”与“五尘”和合的话，那末，也就会觉悟这个——“数(音朔)取趣”——有情，没有实在的“常”、“一”、“遍”、“主宰”的真我。“我执”既破，“人无我”的真理也就会显现，而“生空”智也就会亲证。

　　但是，“我执”还没有破了，若是想再要把法执的“法无我”破了的话，那老实不客气，要等待唯识的教法——“余教”，才可以令人悟入啊。

　　上面总算把外人所执着的粗色已破了，但是细色的执着还存在，所以下面再把细色——“极微”——都要破得干干净净，试着下面的颂文：

　　【以彼境非一 亦非多极微 又非和合等 极微不成故】

　　外人所执着外色是实在的，总不出如左的四种：

　　(1)执外境是“一”。

　　(2)执外境是“多”。

　　(3)执外境是“和合”。

　　(4)执外境是“和集”。

　　大乘只用一个“极微不成故”的话，就统统都破了。就是说，无论你说这“外色”，体是“一”，还是“多”；是“和合”，还是“和集”，正本清源去研究它起来，就是“极微”，这个原质不能成立啊。试看下面研究的结果。

　　【极微与六合 一应成六分 若与六同处 聚应如极微】

　　现在先研究这一粒“极微”的上、下、四方，必定各有一粒极微和合，如果再把它分开来的时候，岂不是又成了“六分”吗？这样，你们主张“外境是一”的话，恐怕不能成立吧。

　　你们若是说六粒和一粒是同在一处，如果同在一处，那末，六十粒、六百粒、六千粒、六万粒都可以和一粒极微一样大，那“粗色”也就不成粗色了啊。

　　【极微既无合 聚有合者谁 或相合不成 不由无方分】

　　现在再来研究“极微”，到底是由和合呢？还是不由和合呢？若是由“和合”的话，这一粒单位的“极微”究竟是：

　　(1)由虚空和合而成呢？

　　(2)由极微和合而成呢?

　　(3)由粗色和合而成呢?

　　(4)由无因无缘而成呢?

　　请你不忙回答吧，先去考虑一下才对。

　　假定你又说：这“极微”不是由“和合”而成的话，那末，聚集起来的“粗色”是用甚么东西成功的呢?你不能说“聚色”也不是由“和合”而成的吧？

　　我们现在再来讨论一件事：如果粗色有“方分”，是不由“和合”而成，那末，“极微”无“和合”，就不是因为无“方分”啊。依上面这些道理说起来，“极微”是应当有“方分”的啊。

　　【极微有方分 理不应成一 无应影障无 聚不异无二】

　　“极微”如果有“方分”的话，若依道理上说起来，那“外境”就不是只有“一个”啊。假定你一定说“极微”是没有“方向”和“部分”的，那末，为什么太阳在东方发了光，而西方又会现出影子来呢?还有，我们的手摩触东边，而西边为什么没有手在那儿，这又是什么缘故呢?

　　你不能说“影”和“障”是“聚色”，不是“极微”呀。因为“聚色”和“极微”是一样无二的，如果离开了“极微”，也就没有“聚色”啊。

　　【一应无次行 俱时至未至 及多有间事 并难见细物】

　　上面是把“形色”——研究的结果，是子虚乌有。现在再来把“显色”来研究一下：“显色”是指的青、黄、赤、白等颜色而说的，这“显色”的“外境”是“一”吗?如果说这“显色”是“一”的话，那末，

　　(1)应当没有次第的行数(行音杭，排列的意思)。

　　(2)应当没有同一个时候，有到的地方，又有不到的地方。

　　(3)应当没有象处，就不是马处和牛处。

　　(4)应当没有彼此平坐的处所，中间有相隔的地方。

　　(5)应当没有水中难见的细虫。

　　但事实上我们研究的结果：

　　(1)是有次第，行数排列。

　　(2)是有至处，有不至处。

　　(3)是有象处，不是马处。

　　(4)是有彼此，中间相隔。

　　(5)是有细虫，现难看见。

　　由此可知，你说的“显色”是“一”，也是错误啊。

　　但是，外人的问难真是多得很，现在又提出第六个问题云：你们唯识家的立论是准许有“现量”的，既有“现量智”，一定有“现量境”，这“现量”所缘的“境界”不是实在的是什么?

　　【现觉如梦等 已起现觉时 见及境已无 宁许有现量】

　　唯识家答覆这个问题，只用最简单的两个条件：

　　(1)“梦”中所缘的“境界”也是“现量”，你难道敢说梦中所见的境界，是真实的吗?

　　(2)“现量”的时间只有一刹那，一到了第二念的当儿，早就不是“现量”了，是落在同时意识的“比量”里了，那里还有什么“现量”所见的“境界”呢?

　　现在外人又提出第七个问题云：我们平常一般人不是能够回忆从前“所见所闻”的事，这不是实在的“外境”是什么?

　　唯识家的答覆是这样：回忆从前“所见所闻”的事，我们唯识家也赞成；若说这“所见所闻”的事，就是“心外有的法”，那我们就不共许了。

　　【如说似境识 从此生忆念 未觉不能知 梦所见非有】

　　这首颂应当作为外人两个问题的提出，今分别答覆之：

　　(1)外人第一个问题的意思：如果没有当时的见色闻声的“现量”，怎样到后来会有了回忆从前的“境界”呢?可见“外境”是实有。

　　唯识家的答覆是这样：能回忆从前已见过的“境界”，说它是当时的“现量”，我们也赞成；但是说它就是“实境”，那就不共许了。因为当时见色闻声等“境界”都是自己的眼识、耳识等自己亲变的“相分”，“自变自缘，何曾离识”?所以说从自识变的相似境界，见后，闻后，到了后来也可以回忆起来啊。

　　(2)外人第二个问题的意思：如果你们唯识家开口闭口都说“外境是假”，和梦中所见的境界是一样，那末，为何梦中所见的境界是假，人人可知；而醒时所见的境界设若也是假的，人人为何不知?既然不知是假，可见“现境”是实在的啊。

　　唯识家的答覆是这样：你说梦中所见的境界，人人知道是虚假，是在睡醒了之后才知道；正在眠梦的当儿，也是不知。更当了解现在一切的众生，都沉在昏迷长夜的时候，皆还未曾醒觉，何尝真正能悟能知呢?非要到破“二执”，证“二空”，亲见“真如法性”中，本来无一物，到那时返观从前未悟的时候，方知以前所见的境界，都是迷情所见，何尝是真实呢?即因为现在所见的和梦中所见的同是在昏迷的境相，当然都见到是实有，这两种道理是一样的。

　　【展转增上力 二识成决定 心由睡眠坏 梦觉果不同】

　　这首颂亦是作为外人另提出两个问题，再分别答覆之。

　　(1)外人第一个问题的意思：如果外境不是实有，为何受善友的教法，就会作善呢?受恶友的教法，又会作恶呢?这遇到善、恶两种人，受到邪、正两种教法，得到苦、乐两种果报，明明是由“外境”引诱。你们唯识家一定要强词夺理的，口口声声都说：“外境是假，唯识所变。”我真不知道你们根据什么道理来说的呢?

　　唯识家的答覆是这样：你要弄清楚啊！唯识主义不是唯我主义，若说“唯我”，除我个人之外，更无他人，这理当然不通。若说“唯识”，人人都有“八个识”，则人人都可以“变”；善恶的教法正是从教者的“意识”中流出的，邪正的道理正是由受教者的“耳识”中灌入的。意识在那儿计度，第八阿赖耶识在那儿摄藏着，教者的“心识”、我受者的“心识”互为增上缘力，一教一受，“二识”决定，正是“唯识”，何尝有离心之境呢?

　　(2)外人第二个问题的意思：如果现境和梦境都是一样的虚假，为何梦中作善作恶，不受果报?现在所作的恶，眼前就要受人的处罚，死后又要去受三途的恶报；若是现在所作的是善，眼前就受一切人的赞赏，来生又受善道的福报。这明明现在所作的事是实有，不能一概拿梦来做比喻了。

　　唯识家的答覆是这样：梦中所作的善恶不受果报，是因心力被睡眠的势力所压伏了，不是因醒时有实在的外境，是由醒时心力的强猛，所以才要受报。这可拿误杀及酒醉、疯狂等杀人的法律，也可从轻处罚一样的例证，岂不是因心力的关系来定罪，何尝是因杀人的事实，来一体同观呢？这明明又是显“万法唯识”的宗旨了。

　　【由他识转变 有杀害事业 如鬼等意力 令他失念等】

　　现在外人又提出第八个问题云：如果照你们唯识家的理论断定“外境是假”的话，那末，一类杀生的人也用不着受杀生的恶报，因为猪羊牛马等外境都是假的，杀了它就没有什么罪过啊。

　　唯识家的答覆是这样：屠夫杀生所以有罪，是因为杀生的人，由“识”转变了一种“强烈的心力”，所以才有罪恶，是由他的“恶念”所造成的，并不是因了外境是实有的缘故啊。这种心力的功用是最大的，你看那种“有神通”的人或鬼神等的“心力”，都能令对方的人“失了正念”啊。

　　【弹咤迦等空 云何由仙忿 意罚为大罪 此复云何成】

　　你看从前印度有三个城市，一为“弹咤迦城”，二为“末蹬迦城”，三为“羯陵迦城”，都是人烟稠集的地方，现在都成为空无人住的旷野。这是因为从前有一班仙人，被国王污辱了，他忍受不来，就发起瞋心来，令这几处城市里面的人民，统统都弄得死光了，你看这心力多么大的功用啊！可知用这身、口、意“三罚”来罚人，“意罚为大罪”。亦即是说，这“三业”罚人力量的比较，用心意去罚人的确是最大最狠啊。

　　【他心智云何 知境不如实 如知自心智 不知如佛境】

　　最后外人提出第九个问题云：如果照你们唯识家的研究决定“外境没有”的话，那末，为什么你们佛教说有“他心通”的“智慧”呢?既有能缘的“他心智”，就有所缘的“他心境”，去被“他心智”所缘，这个他人的心岂不是为我所缘的“外境”吗？

　　唯识家答覆是这样：“他心智”的人不能真实知道别人的心事，好像“自心智”不能真实知道自心是一样，这个道理怎样会通呢?老实同你说，不但凡夫、外道，即使二乘人也不能如实知道他人的心和知道自己的心。这个原因很简单，就是除了佛之外，其余的“无明”未破，“法执”未去，“所知障”还没有完全除得了，都是“不能如实了知”啊。不然的话，成佛也就不稀奇了。

　　【我已随自能 略成唯识义 此中一切种 难思佛所行】

　　上面这二十首颂才算把许多难题解决了，这一首颂是把它结束起来的话。世亲菩萨说：我已经用了九牛二虎四象之力，随我自己能力所及得到的，简单的总算把“唯识的道理”说了一点。然而这唯识的内容无量无边的义理，像我这学问浅薄的人，怎样能够思想出来呢？因为这唯识深妙的道理是佛所行所证的境界啊。好！只好这样地尽我一点心罢了。

　　即说偈曰：

　　【初次着笔 慧心浅极

　　三宝加被 从此进益】

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