道源法师：佛堂讲话 第一辑 六、念佛结期应求证

　　诸上善人慈悲：道源再讲几句话打打闲岔，古德云：「生死事大，无常迅速。」光阴快得很，转眼之际，念佛七已经过了六天，真是无常迅速啊！生死事大这道理，只有佛教在讲，也只有佛教讲得最究竟。世间的学问，所讲的只是有生以后，未死以前的道理，亦即所谓生活问题。至于未生以前，死了以后的生死问题，是不研究的。儒家虽有生死事大之仿佛语句，但其含义之深浅，则不相同。儒家对于生死问题，是以完成孝道为目的，以克尽礼节为方法，所谓「生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。」在这生事之、死葬之，两件大事，比较起来，又以死葬之为大。孟子说：「养生者不足以当大事，惟送死可以当大事。」孟子是根据曾子说的「慎终追远，民德归厚矣」来作比较的。一般人只讲养生不讲送死，是犯了短视之病。儒家能提倡送死之事大于养生，不但慎终而且追远，并欲以此而淳厚道德，改善民俗，其眼光自较一般人为远大。然而论其究竟，仍然只是人生之事，且其所教化的对象，是为人子的人。至于这个被送死的人，死了以后，究竟到甚么地方去了？儒家则没有讲出来。孔子在世时，子路曾提出这个问题：「敢问死？」孔子说：「未知生，焉知死？」这答得很对，因为有了生才有死，若欲研究死从何去？当先研究生从何来？可惜子路没有接着再问一句「敢问生？」孔子也就在他的「不愤不启，不悱不发」的教育原则下停讲了。因之儒家的学理，也就只局于人间事了。我相信孔子的智慧不只限于人间事的，因为子贡说过：「夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。」可见孔子的性理学与天道学，是在子贡面前透露过一点消息的，可惜没有人请问，也就成为「不可得而闻也」的绝学了。

　　我们佛教所讲的生死事大，乃是轮回六道，死此生彼，死彼生此，漂溺于苦海之中，头出头没！自从无始，以至今生，已受无量诸苦！从今生以至未来，仍须受无量诸苦！现在得闻净土法门，执持弥陀名号，截断生死洪流，横渡无边苦海，轮回之苦，一旦了脱，真是一件大事！然而这件大事，我们办好了没有？是需要自己问问自己的。我们为甚么要打念佛七呢？打念佛七为的了生死。如何方算是了生死呢？了生死必须证得一心不乱！所以今天的讲题是「念佛结期应求证」。再分三段来讲：

　　第一、定求一心不乱：为了生死，一定求证一心不乱；为求证一心不乱，一定要打七。然而为甚么一定要打七呢？为甚么不打六、打八呢？这在《阿弥陀经》中，有明文规定。经云：「若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。」经中没有说止于六日，也没有说继续到八日，所以根据经中所规定的时间而结期七日。在这七日之内，要认真的执持名号，一定会得到一心不乱的。然而如何是一心不乱呢？我们证得一心不乱的时候，是个甚么样的境界呢？所谓「一心」者，就是只有一个念佛的心，更无异念。「不乱」者，心无余缘，即不散乱。我们专心一志，注意在「南无阿弥陀佛」这句名号上，再不攀缘其他的境界，这时候一切杂念不起，但只一个佛念现前，这便是事一心不乱的境界。亦即是修净土的人所得的「定境」，与修禅定的人「入定」是一样的。更进一步，念佛的功夫，用到至极处，一旦豁然贯通，这时候，根尘迥脱，实相现前，此地便是西方，而亦不碍另有西方；自性即是弥陀，而亦不碍另有弥陀；这便是理一心不乱的境界。亦是修净土的人所得的定慧一如的「慧境」，与参禅的人「开悟」是一样的。关于「事一心」「理一心」的界说，蕅益大师分别得很清楚，大师说：「不论事持理持，持至伏除烦恼，乃至见思先尽，皆『事一心』。不论事持理持，持至心开，见本性佛，皆『理一心』。『事一心』不为见思所乱，『理一心』不为二边所乱。」怎样叫「事持、理持」呢？大师说：「事持者，信有西方阿弥陀佛，而未达『是心作佛，是心是佛。』但以决志愿求生故，如子忆母，无时暂忘。理持者，信西方阿弥陀佛，是我『心具』，是我『心造』，即以自心所具所造洪名，为系心之境，令不暂忘也。」我们如能明白「心具、心造」之理，自然以「理持」为妙。但不可执理废事，以为自己明理了，就不必念佛了，那就遗误不浅！须知「悟理」仍要「事修」，即念自心所具所造的佛号，如是则理事无碍，可以很快的得到一心不乱。如不知「理持」，但能「事持」，并无妨碍，只要能如子忆母那样的恳切，认真的念佛，一样会得到一心不乱的。再讲到一日至七日的问题，蕅益大师也有两种解释：一种是初学的人，应当克期求证，大师说：「一日至七日者，克期办事也。利根，一日即不乱。钝根，七日方不乱。中根，二三四五六日不定。」二种是久学之士，应当时时练习，大师说：「又利根，能七日不乱。钝根，仅一日不乱。中根，六五四三二日不定。」第二种解释，是说得到一心不乱的人，如同得到禅定的人一样，或者一定一日，或者一定七日。亦颇似乎儒家所说：「回也，其心三月不违仁，其余，则日月至焉而已矣！」的境界。第一种解释，是为初学的人说的，我们尤应特别注意！我们结七念佛，原为克期求证。若是上根人，则念佛一日已证得一心不乱；若是中根人，则念佛二日或者三日四日乃至六日，方能证得一心不乱。我们的佛七，今日已是第六日了，未知能证得否？如尚未能，则我们一定是下根人了，是须待至明天第七日，定可证得。只余一日时光了，惟愿诸位，勇猛精进，以求证得！

　　有人说：照这样说法，即使是下根人，念佛七日，一定证得一心不乱，决不俟诸第八日了。可是我已经参加过好几次念佛七了，何以至今尚未证得呢？难道说我连下根人都不如吗？

　　欲释此疑有二种解说：一、前面把一切人分为上中下三根，只是粗分而已。若是细分，则上根人仍须分为上下根，上中根，上上根。例如所说的上根人能以七日不乱，就不能八日不乱吗？得禅定的人只一定七日，不能一定八日吗？能的，不但一定八日，一定多劫都能的。依此例推：则下根人仍须分为下上根，下中根，下下根。经中所说，念佛七日，可得一心不乱，是指下上根说的。若是下中根、下下根，或者八日，或者二七日，三七日，乃至多七日，都不一定的。二、不怪七日不能证得，只怪没有求证之心。或有求证之心，而没有必证之心。初来时，只是随喜功德；过些时，便成随众打混。须知念佛七日，方能证得；不是混佛七日，亦能证得！不但混七日不能证得，纵令混一辈子也不能证得呀！所以奉劝诸位：我们既来打七，一定要求证一心不乱。

　　第二、境现勿喜勿惊：不精进用功则已，如能精进用功，则一定有境界现前。甚么境界呢？一者内境：或是「理一心」现前，或者「事一心」现前。二者外境：即是看见极乐世界依正二报的庄严妙相。如《大回向文》所说：「弟子众等，不识佛身，相好光明。愿佛示现，令我得见。及见观音、势至、诸菩萨众。彼世界中，清净庄严，光明妙相等。令我了了，得见阿弥陀佛。」见了上述的西方依正妙相，即是好境界现前了。境界又分二种：一是相似的，二是分证的。先说内境：在精进念佛时，忽然妄想歇落，净心现前，念了一点钟的佛，只觉到一会儿的时间！这就是「事一心」的境界。可是第二次念佛时，这个境界不来了，这就是相似的，不是分证的。若是分证的境界，则一得永得，不会再失的。甚么时候提起佛号，就能净心现前。犹如得禅定功夫的人一样，甚么时候要「入定」，就能定心现前。再说外境：在精进念佛时，忽然看见阿弥陀佛，或者看见莲花，可是忽然看不见了，这就是相似的，不是分证的。若是分证的，则愈看愈显明，甚至向你说法！无论内境外境，凡是相似的，都不是「真境界」，这叫「透消息」。若是真发心了生死的人，切勿把透消息当作真境界。透消息比如阴天的太阳，忽然一阵清风，把阴云吹开一缝，太阳闪了一下，阴云又合着了。真境界便如晴天的太阳。然而亦不可轻视透消息，因为得此消息，正可证明确有圣境，由此努力精进，则真境界不会太远了。

　　有人说：看见佛像，看见莲花，不会是魔境吗？

　　欲释此疑，有二种解说：一、根本不会有魔境。因为净土宗是「有门」，修念佛行的人，从有门入手，初发心时，即求见圣相，迨至得见圣相，正是以果酬因。如是因如是果，因果相应，何魔之有？此正与禅宗不同，修禅行的人，从「空门」入手，初发心时，即须扫一切相，佛相法相，悉皆被扫；不求佛而佛现，因果不相应，无因之果，非魔而何？所以禅宗善知识，开示学人说：「参禅的人，要把定智慧剑，佛来佛斩！魔来魔斩！」就是这个意思。二、或者有魔。再分两种：一、所见的相不是所求的相。比方说，我们所求的是佛相，忽然现个美女相。所求的是七宝楼阁，忽然现一座水泥洋房。所求的是大莲花，忽然现个小汽车。因果不对，决定是魔！二、所见的圣相，可能是魔变的，这就要拿出功夫来，考验它一下！甚么功夫呢？就是「静心念佛」的功夫。遇有境界现前时，切不可动欢喜心，亦不可动惊惧心，因为心有所动，魔就会乘隙而入。我们只是静下心来念佛，若是圣境，愈念佛则愈显明，所谓「真金不怕火」。若是魔境，念一会佛，它就隐没了，所谓「邪不侵正」。最要紧的口诀，就是「不动心」，所以说境现勿喜勿惊。

　　第三、大事终竟全功：唯有了生死堪称大事，唯有佛教在讲了生死，前面已简略的说过了。佛在世时，说法四十九年，谈经三百余会，所说所谈，无非是告诉众生轮回生死的痛苦事实；指示众生了生脱死的方法而已。佛教分大乘小乘，小乘注重个人了生死，大乘注重众生了生死，是则无论大乘小乘皆以了生死为唯一的大事！假若我们学佛法，尚未知了生死的道理，是则尚未学到佛法。或虽「知」之而不肯用功「了」之，是则虽学等于未学！不但辜负世尊的法恩，而且可惜自己的善根！居于乱世，而能闻到佛法，而能发心修行，而能参加佛七，真是幸何如之！在这良因善缘悉皆具足之环境下，不把生死大事办好，还等待到哪世去办呢？古德云：「此身不向今生度，更向何生度此身？」若是等到来世再修，不啻痴人说梦了。定期念佛七天，我们已经念了六天，距离成功已不远了，再加精进，就可达到目的。倘若懈怠，则前功尽弃，譬如为山，功亏一篑，岂不太可惜吗？来日无多，时光不再，加功进行，是在各人。

　　话说多了「打闲岔」，打起精神来好好念佛吧！

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