密义显说：密义显说 10．趣入无上续部的修行

　　『金刚身与常住心』：

　　按照无上瑜伽密续的说法，我们的身心不但存在于大家平常熟悉的粗显层次之上，还存在于我们大部分人全不察觉的微细层次之上。我们这具由各类大种元素(即是地、水、火、风四大–译按)组合而成的凡夫色身，是无可避免要遭受老、病、死之苦，只要拥有此身即会令我们落入俗世的痛苦流转之中，但是在这具身体的范围之内，却存在著另一具更为微细的身体，亦即是所谓的「金刚身」，「金刚」是含有「不可毁坏」的意思。就像布满神经系统的危脆粗色身一般，微细的金刚身亦布满了成千上万的脉络，在这些脉络之中流动的风息及明点便是无上密续修持所不可少的大乐生源。

　　这具微细的意生身与本净大乐心一般，也是当下存于我们身中，密续行者的任务便是要发现它及运用它。只要我们能透过修习来接触这具澄澈光明意身，粗肉身便不再成为我们的麻烦，因为我们已经超越它。肉体的限制只是我执的另一种表征，只要我们契入自身的本净性，所有这些约束限制即被消除，这时，本尊的虹光天身成就便会变成事实，不再只是一个观想目标。

　　虽然这里并不适合详细讨论金刚身与及它的其风、脉、明点，但由于「中脉」非常重要，所以先简略地介绍一下是会有点帮助。中脉是由我们的头顶垂直向下延伸至脊骨底部的前方部位，在中脉的不同位处有数个名为「轮」或「脉轮」的要窍。在密续修法之中，这些脉轮各自担任着不同的功能，所以要视乎我们所修学的是什么密续，修行时所专修的是什么次第或什么功用，才决定应专缘哪一个特定的脉轮。至于应选择观修哪个脉轮，是不可任意胡来的，密续经论对个中之理已有严格详尽的解释，而上师亦会为具量的修行者做出开示。

　　然而，最极重要的脉轮就是位于心间的「心轮」，因为心轮是我们密续行者的无价之宝 -「最细心」- 的住处。最细心从我们入胎的一刹那开始，便与我们形影不离，事实上，这种心相续与它依附骑乘的风息，从无始以来便生生世世跟我们在一起，由于根本心识终此一生安住于心轮中央，所以最细心有时又被称作「常住心」，虽然，此心不断由一生迁移至另一生，但鲜有遇上能发挥功能的机会。能障碍此心现行起用，令其不能发挥出最重要的作用–诸法真实的罪魁祸首，便是我们那些不断生起的粗心。这些粗心就像不停来往的暂时过境旅客一般，把不动的常住心完全掩盖。

　　一切粗心及细心的活动，皆要取决于它们所依的风息并视乎这些风息所流向的地方而定。假如这些风息并非流向中脉而是流向其它脉络，便会引生出不断招致迷乱–亦即凡夫的生活经验的客尘粗心，相反，当这些风息入、住、融于中脉时，一如死时自然出现的情况，粗心便会隐灭，而最细光明心即会现行。

　　随着风息融入中脉，粗心平常运作的环境便会消失，旅行社亦会关门结束，我们的妄念亦无法自由来往，于是我们的根本心识–常住心，便会在这种随之而来的寂静状态中醒觉过来。

　　虽然，整体的消融过程会在死时自然出现，可是只有极少数人曾经学习利用在这个关键时刻出现的最细光明心，事实上，就使能认知最细光明心的人亦鲜如凤毛麟角。然而，密续的瑜伽士不但要训练自己能在死时认知这种大乐心，而且还要在生前以修习力唤醒这种敏锐的光明心，从而能达成对它的完全控制。他们凭籍于金刚身，特别是于中脉长养甚深的静虑力，便能遮止粗品的心念活动，认持本元心识。密续瑜伽士能运用这种殊胜的静虑心观照自性空，通达究竟实相，完全解脱自己的烦恼。在这种全然融入无二澄明空界的状态出现的同时，他们还会感到一种超离言诠的大乐能量正在爆发。大乐与俱时通达空性的和合相运(即是称为「大手印」的密续证德)便是达证圆满正等正觉的最速道轨。

　　『改变我们对死亡的看法』：

　　金刚身的风息融入中脉对增上密续的修习至关重要，而且由于这种消融会在我们死时自然发生，所以我们现在便要尽量熟习死亡的过程。

　　然而，我们大多数皆不愿意对死亡多加探研，甚至连想一下亦不会，我们害怕谈论死亡，对整个话题感到极之厌恶。但是，这个问题对我们了解自心在日间、睡时及死时的运作方式实在非常重要，所以我们要训练自己去面对我们至今一直时常回避的事情。若我们能研究这些事情，便会发现死亡并不是一个等待时机去吞噬我们的可畏黑洞，而是无上安乐的潜在源头。

　　我们常会认为濒临死亡是一种负面的事情，但这只是我们一厢情愿的想法。事实上，临终的经验有时是会远胜于我们平常认为是快乐的经验，因为这些庸常的经验不能极大的喜乐及安宁。譬如，一朵美丽的鲜花是绝对没法带给我们一些像死时所给予的出世间安乐。虽然，我们的男友或女友也许能带给我们某种程度的喜乐，但却没法帮助我们解决任何根本问题，他们只能给予我们一些治标不治本的暂时解决方法。但是在死亡的时候，我们的一切烦恼忧虑皆会终止结束，当所有分别彼此的矛盾妄念自然融入空界时，通向亲证般若妙慧的大门便即开启，所以，我们必须知道死亡不但不是一种令人感到意外恐惧的消失坏灭，反而是一种心意会变得愈来愈纯净微细的渐进过程。假如我们希望能修持无上瑜伽密续，甚至仅是希望为我们最后必会遇上的情况作好准备，那现在便是要尽可能熟识这个过程，若待至大限临头时才临阵磨抢，便恐怕为时已晚。

　　『死有、中有及生有』：

　　虽然，密续金刚乘道轨并不反对显教经乘所教之法，但它另辟别径，提供了一种较为猛厉的方法以对治生命上的问题。依据这种高级的教法所说，所有麻烦皆是源于我们这种失控的庸常死亡经验及死后所出现的情况。由于我们无法自在驾御死亡，于是便迫于无奈进入一种不自主的「中有位」，然后又由这种中有位无自主地受生而进入下一期不自主的生死之中。这种情形就像转动不停的车轮一般，把我们从一种不安的境况牵引至另一种不安的境况。

　　此处必须再次强调，死亡绝不是一种棘手的问题，而是一次宝贵的机会。对于那些已作好妥善准备的人来说，临终过程正提供了一个无上的良机，让他们能证得一直在寻求的东西，这便是微细殊妙的大乐光明心。虽然，这种大乐心识能在死亡过程之中会自动显现，可是我们大部份的人根本不能从中取得任何益处。我们死时就像在生时一样，并未依从自觉及清明的思想所指挥，令其转成解脱之道，反而让它成为进入另一期迷乱生命的通道。

　　对治这种失控的迷乱循环的方法，乃是一种能把我们的庸常死有、中有及生有转成佛陀证德的修法。所以密续并不是一种与麻烦问题对抗的对治法门，而是一种随顺这些问题而作对治。由于这种疗法是与疾病相似，所以能够利用平时导致惑乱苦恼的力量引生自我实现的明性，这就是密续能这样快速成就的其中一种理由，但假如修持不当的话，密续却是一条危险的崎岖道路。

　　『佛果的三相』：

　　欲要明了密续是如何死、中、生三有的问题，我们就必需要对所谓的佛果三身有所了解。当一切现正障碍自心的垢染被去除，同时当我们的一切贤善本性已经圆满展现时，佛的法身、报身及化身便能俱时成就。「法身」是觉者的自在无碍心意，其余二者乃是此心为了利他而现起的两层佛身。(有说法身是表征行者由达证无上的心意功德而取得的自利成就；报身及化身是佛陀为未觉悟的有缘众生任运示现的身相，其表征利他成就。)

　　三身的证德乃是圆满觉悟的境界，我们这些未觉悟的凡夫有情，现时虽然不会具有这种证德，但仍可以拥有类似的觉受。依照密续果乘的看法，我们不但真的有可能拥有它，而且必定会拥有它！这种雄心壮志与西方人的普遍心态极为相应，西方人常会认为：「我是要最好的而且现在就要！」分别只是在于我们平常只是著重于物质的追求，但是在修持密续时，我们是希求能把完全主宰生命每个面向的大乐证德变成眼前的事实。

　　『善用人身』：

　　把死有、中有及生有转为成佛之道并非天方夜谭，因为我们确实具有这种身体，所以必定能够成办这种无上的目标。经乘的教法多把我们现时这具色身，视为一种障碍，此身不但刹刹衰坏，易生病患，而且像磁石吸铁般感召痛苦，事实上，第一圣谛 -「苦谛」最简洁的解释方法正是明言此身是苦。然而，密续所持的观点刚好与此相反，人身由于具备一切即生成佛的必需条件，所以被视为一种极为珍贵难得的事物，绝对不会成为一种障碍。人身由地、水、火、风四大及与它们相连的风息所组成，又由于它是胎生，所以还具有引发滚打利尼大乐力用所必需的红明点及白明点–是分别由母亲父亲身上获得。

　　既然我们有幸获得这种身体，所以不要把这个能让我们实现圆满潜能的宝贵的机会浪费。不要像那些不懂得善用他们的天然资源的人一般，例如：我知道有些尼泊尔的农夫竟把芒果树砍下来作为烧火的木柴，须知，芒果树要花多年时间才能长成，而且它的果实非常珍贵，但这些人似乎不知道它的价值。他们不但没去好好运用自己拥有的东西，反而把这些珍贵的果树摧毁，让自己的土地被侵蚀破坏，最后变得一无所有。同样，若我们不好好利用自身的宝贵能源来达成觉悟，反而把它浪费在现世的无义追求之上，那我们便比这些农夫愚昧得多，我们必须像那些聪明的科学家一般，能从任何事物–如阳光、潮汐及风力等等之中提取能量，而且还懂得把这些能量投放于有建设性的用途上。换句话说，我要具有善巧方便，而至高无上的善巧方便，就是自己现在的身体从苦恼不安的根源转为成办自他无上利乐的大乐妙道，这便是一切密续修持的究竟目标。

　　『临终的过程』：

　　当行者现证圆满觉悟法性时，法、报、化三身便会俱时成办，但是，就密续的修持而论，法、报、化三身会在一系列反映死、中、生三有自然显现的景象中先后生起。如前所指出，我们首先必须知道死有及中有等过程，平常是如何显现，然后便会懂得怎样把它们转成佛身。

　　死亡是指身与心的分离，这种分离的进行过程可能会维持几天或数小时，情况就像一般由自然因素而死或遭遇意外突然横死的情形便是。但不管在哪一种情况下将近死亡时也会经过某些必然的阶段，虽然肉体并不突然失却摄持心识的能力，但却会随着身中的四大元素–地、水、火、风–依次丧失支持力。

　　密续典藉对于临终过程的前四阶段，是有颇为生动的描述，据经中所说，地大首先没入或融入水大；然后，水大融入火大；火大融入风大；风大融入心识本身。虽然，这种描述方式对于修行颇有帮益，但却不可望文生义，举例说，地大融入水大的意思是指身中的固体成份(地大)逐渐丧失运作功能，并跟亡者心灵的紧密联系开始减弱之际，液体原素(水大)便会变得较为明显有力。

　　当这些不同的肉体元素渐次增强转弱时，临终者便会随着每种消融阶段而感受到某些外在征兆及内在征兆。由于其他书藉已把这些征兆详细列出，所以实无需在此逐一介绍，但是若把一些具代表性的征相指出亦会有所帮助。

　　当凡夫在不自主的情况下死亡时，由于他们生前并没有经过自我训练，所以便会被死亡的经历压伏，而且，在色身大种失去平衡与及调节功能消失时，还会产生颠倒惑乱。就他们看来，这种情况就像处于剧烈的地震当中，所以是非常难熬的，不过假如他们要镇定，认清面前发生的事情亦非不可能。虽然，死亡就是一连串这样恐怖的幻觉，与及像恶梦似的灾难，然而，对于那些已有准备的人而言，这些能令他人大感恐惧的同类景象，却能带来一种超乎平常的平和安宁，还有，对于一些善能调心的高级修行者看来，消融过程的每个阶段甚至可以令明性及智慧增长。

　　依佛教的心理学所说，不管某种外境能否带来满足，也是由你的心识事先做出决定。甚至在你看见某件特殊的事物之前，心中早已肯定它能令你快乐，所以当你后来亲眼看见它时才会认为它实在好得很。负面的反应也是同样道理，假如你的心识已经肯定你不喜欢某人，那当你碰见他的时候，便只会看见一个可憎的人。换言之，所有我们喜爱的好东西或厌恶的坏东西，虽然表面上似乎是真实的，但事实上乃是唯心所造。

　　这些道理为何会与死亡的经验有关？佛法教导我们达至生死安乐自在的方法，便是要正确认知眼前所发的事情，不为种种显相所迷惑而误入歧途。由于我们信任表面上似乎是好或是坏的东西便是这样真实地存在，因此令我们在一生之中经历一次又一次的不满，不惜费毕生的时间精力去追逐这些，远离那些。我们于在时建立了这种以贪爱及畏惧的态度，轮流对待事情的大习气，所以可以预料到了大限来临，看来一切将会灰飞烟灭时，我们只会方寸大乱，不知所措。

　　解决这个问题的方法便是要看清一切事物都是唯心所现，就连微尘许的独立自性亦没有，必须明了，就这一点而言，一切事物悉皆如幻如化。这种理解在心识经历临终过程期间，各种景相逐一显现之际亦同样适用。我们必须熟知死时可能会发生的事情，这样才有能力应付这些幻相，不致被它弄得晕头转向，束手无策。不论生前或死后，扼要关键皆是在于知幻为幻，知计度为计度，知妄想为妄想，这样我们便能自在解脱。

　　『死有与法身』：

　　首先让我们仔细地想一想，假如我们在全未修习及毫无准备的情形下，于一种极为焦虑不安的状态下死去，这时会有什么事情出现在自己身上呢？由于我们为求安全感而拼命抓紧一种据说是坚实的我见，所以当自我身份的所依–我们的身体–开始瓦解崩溃的时候，便会惊惶失措。当我们身中的地大转弱而令水大看来变得较强时，心中便会生起一片色泽银中带青，浮光闪烁的阳焰幻象，这时我们会感到动弹不得，呼吸困难，身体就像要沉入地底或被雪崩掩埋一般。然后，水大又融入火大，心中出现烟雾缭绕的景象，这时我们会生起一种好像被洪水淹没或冲走的感觉。到火大消融时，我们的身躯便会渐转冰冷并感觉到一种像在夜间火堆之上飞舞的火花景象，有些临终者在这个过程之中会以为自己的身体正被烈火焚烧而大声呼叫。最后是风大消融，这时我们的呼吸会渐趣微弱，感到自己就像是一片随风飘荡的叶子，同时还会生起一种像暗室残焰般的景象，这正如油尽灯枯之前，灯焰会突然转亮，像是要把最后一点能量迸发出来。我们的呼吸已经变得愈来愈困难，现在即要完全停止。于外表看来我们这时已像死去(而且当聚集在我们身旁的人接收到这个训息时，往往便会嚎啕大哭)。

　　然而，我们这时仍未死亡，虽然四大及与它们的粗显分别心皆要丧失功能，但是细层次的心识仍然还待消融。在入胎时从父亲所得，在生时住于顶门的微细白明点，及从母亲所得，在生时住于脐间的微细红明点各自朝着对方迈进，最后于心间相遇时，细心便会开始消融。当白明点从顶门下降时，我们便会看见白色遍满虚空之境；当红明点从脐间上升时，我们同样会看见红色遍满虚空之相。最后两种明点会合一起，形成了一个球体，把最细根本及与此心相连的风息包覆起来，这时我们便会感觉像身处密室，四周完全漆黑一片，这种暗相会变得愈来愈黑，最后我们便会陷入完全无知觉的状态。

　　但是我们仍未死亡，我们的最细心及最细风仍然住于这个在心间的圆球中。经过一段时间之后–即使未修习的人，亦可能会长达三天 –这个圆球便裂开，这时我们的心才会重见光明，虽然，最细心识已苏醒，这时除了一片澄明虚空外，便一无所见。在此生所曾经验的一切心境中，最根本及最微细的便是这种最细心。

　　对于凡夫而言，所有一切消融–由阳焰相直至光明显现–皆是全不自主的。虽然这些景象一个接一个地出现，可是我们几乎全不察觉，内心只是一片颠倒混乱，但是那些修行有成的人事先已能清楚认知在这个过程会发生的事情，他们已知道下一步会出现的景相并明了所见的一切仅是临终心识所现，它们就像外在的事物一般，绝无独立自性。由于他们具有这种理解，所以对眼前所见的景象不但毫无恐惧，反而，当他们的心识愈趣微细时，对实相空性的了悟却会更加透澈。最后，在光明现起时，这种最细心便会于一种离诠的大乐觉受中与空性和合无别，对这种人而言，死亡是可以成为成办无二智慧的宝贵机缘，具修习力的行者能凭藉这种明净无障的智慧，把平常的死亡过程转成法身证德。

　　这种无二的法身证境是超离文字言诠及分别思维，所以当人们谈及这种经验时，便总会有误解的危险性存在，因此你们也不要相信我的说话，它们只是我的迷谈虚言而已。不论我说得如何巧妙，语言文字仍是有限分别心的产物，它们只能够被同类形的有限心灵所了解，我们必须要亲身体验这种境界，要超越语言上的诠释，而密续这种重视实修而非理论的理由正在于此。

　　闻思各类不同的佛教经论并以锐慧抉择取舍，虽然不错，但我们要知道这种分别抉择的做法有时确是有害的。我的其中一位禅修导师某次对我说：「到了某个阶段时，你要放弃以哲学理论的方法来认识事物，必须超越思辩破立。」他的说话令我大吃一惊，我当时仍是个血气方刚，对任何所听所闻的事皆爱分析评论一番的年轻学生。但最后我终于明白他的意思是说：我们若为知见所缚，便不达证甚深的禅定境界。所以必须知道在何时要放下，顺其自然，让心安住于其自然澄明之状态。

　　各大传承的真实具量上师早已明言在某些时间是绝不宜进行抉择思维。例如，在无上瑜伽密续的高级圆满次第修法之中，行者若作寻思抉择便会造成极大的错误(下文将会对此做出探讨)。为什么？因为在我们使用思想智力时，便会生起各种各样的妄念，令我们的心被这种妄念的散乱势力弄得极为喧嚣杂乱。而且，由于每一种心境皆与本身的风息相连，所以我们的微细神经系统亦会被各种颠倒业风弄得错乱激动。这种情况不但会令你们无法透过圆满次第修法来控制身中的神经系统，而且更大的有可能会导致一种在藏文称为「隆」，意指风息郁结于心间的麻烦病患。由于要因应各种修道的取向，所以有时必须运用智力，但有时则应暂时放弃。

　　『中有与报身』：

　　于凡夫而言，当光明一旦结束时，心识便会以相反的次序，从无知觉的暗相至阳焰相，觉受刚才所说的法身境相。随着这种逆行次序的开始，我们的心识便会离开这时已经真实死亡的肉身，然后便即时进入「中有位」，这时我们的心会再次处于完全无自主的失控状态之中，我们会随着心念的速度不断迁移，像在梦中一般，而且这多半是恶梦，有时会看见由过往的烦恼习气及恶业所现起的可怖景象，令我们害怕逃跑，有时可能会出现一些迷人的景象，令我们产生猛厉的贪执，苦苦追求，但总是无法如愿。毕竟，这种事情于我们仍然在世并拥有一具平常的身躯时已是司空见惯，我们把生命不断浪费在追求安全感之上，东奔西跑，四处躲避，只是现在的情况更甚罢了。我们这具无实质的中有身纯为微细风息所构成，能无障穿越事物，所以随我们的可怖及贪爱心念所驱，无碍趣向任何处境。

　　然而，这只是平常的中有境遇，同样，善巧修习的行者亦能把它转为成佛之道。精通如虹幻身的行者于「死有光明」隐灭之际，能证得一具明净的虹光身而不是颠倒迷乱的「中有身」，他们就是以这种方法把庸常的「中有身」转成「报身」或「受用身」。

　　『生有与化身』：

　　正如庸常的死亡过程及中有境位皆是不自主一般，我们的「庸常生有」亦同样受着迷惑执着的势力驱迫。最后烦恼业风会把我们吹到来生父母交合的地方，当我们的心在那里经验到一种贪嗔相杂的混乱感觉时，我们即会昏眩失觉，然后便受生于母胎之中，于是另一期充满污染，众苦相随的生命便由这种不净而开始。我们的身体–得自父精母血–被生、老、病、死所制，我们的心–由前一生延续过来–则继续在贪、嗔、痴的驱迫下，制造未来种种痛苦不满之因。

　　善巧修持的行者能以转化「死有」及「中有」的相同方法，把这种凡常的「生有」转化。善巧密续修持的行者能自主地选择生处，不会被不满、执著及愚痴的势力影响，不由自主地从「中有位」步向下一生。由于这些行者已成办降伏庸常显现的修持，所以他们不但能把自己视为本尊，更能把来生的父母视为本尊佛父佛母，而且，依他们的自主程度及所完成的修习方式，甚至有可能往生于净土，净土是一种在各方面皆有利于成就正觉的存在状态，即使这些行者仍旧转生于这个世界，他们亦能选择在一个适宜精神发展的环境出生，让他们能够继续修行直到成就圆满菩提为止。若能具有这种正知并能自在操控下一期的生命，便能把庸常生有转化为「化身」或「应化身」的觉悟境位。

　　虽然，此处只是简略描述了续部行者把庸常的死有、中有及生有转成觉者的三身的方法，但亦足以带给一个清晰的观念，令我们得知无上瑜伽密续修法的根本扼要。我们至今仍被无明、业力及自己的烦恼所制，因此我们仍然无自主地在生死轮回之中不停打滚。在我们能以智慧取替无明并把这三种不断循环流转的状态转化为佛陀的证境之前，恐怕仍会在这种求乐得苦的恶性循环中，无了期地徘徊下去。

　　『遮止转生』：

　　由于我们的生死皆是跟随着一种不自主的身心而转世受生，所以我们便要遭受庸常生命的种种身心之苦，因此不难明白到庸常的死有、中有及生有便是我们一切麻烦的根源。简而言之，若我们不是走错了第一步，便不会出现往后这些问题！所以若能透过无上瑜伽密续的修持，我们便能完全避免这种受生，及由这种受生所带出的一切问题。

　　当一些人听到正确的密续修法能够遮止转生时，便会生起这样的疑虑：「为什么要这样做？为何我要放弃重返世间的机会？假如这是一条令我走向灰飞烟灭的道路，我实在不感兴趣！」

　　我们切勿误解「遮止转生」的意思，要知道这是含有一种极为特殊的意义，这就是要把自己从生生不断的「无主转生」之中解脱出来。即使我们能成功地修习密续，仍要再次返回这个世间，事实上，我们的大悲菩提心是绝不会让我们舍弃其他有情的，菩提心能确保我们必定会乘愿再来，饶益有情。世尊释迦牟尼佛便是最佳的例子，他的出生不仅没有任何麻烦问题，反而是无量利乐的生源，可是，我们现时的转生却是完全失控，毫不自在，只会令无始的痛苦流转永远延续下去，所以这种转生才是要遮止的事情。不但要断除这种转生，就是「死有」与「中有」亦要断除，总之，要消除及转化的乃是这些不自主的失控情况。

　　贪、嗔、痴在我们这种无自主的生命之中，扮演了极重要的角色，它们令我们无可避免地走向不自主的死有，这时，贪、嗔、痴又再制造出更大的颠倒混乱，我们的心识被身体各类大种消融时所产生的幻觉所制，令我们带着猛厉的贪嗔怖畏而进入「中有位」。由于我们在「中有位」所拥有的是一具「意生身」而非粗肉身，所以，我们的颠倒妄想对自己的影响力便会变得更加巨大。任何一种在我们内心浮现的烦恼也会令我们陷入相应的混乱处境中，这是一种极度可怕情况，所以当我们看见来生父母的景象时，对安全的渴求便会驱策我们投生，于是轮回便会再次开始。我们追求安乐，但安乐总是避而不见，同样，我们亦无法找到一处可以安乐休息的地方，而这正是世间轮回的特征。

　　续部修持的目标是要帮助我们截止这种恶性循环，把我们从这些麻烦之中解放出来，不再重蹈覆辙。我们透过对自心的调练，把庸常错乱显现的极权统治推翻，让我们对今生结束及下生开始时必会遇上的问题，事先做好准备功夫，令我们能以佛陀的三身证境来取代惯常迷乱的死、中、生三有。