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太虚法师:应病与药之佛法 |
 
太虚法师:应病与药之佛法
──十二年正月在宜昌佛教会讲── 凡事欲穷究竟,必明本源,众生法然,佛法亦然。欲明佛法之为何,当从源头溯起,即是佛因何事而生世?佛法因何事而建立?明斯二者,即识佛法源流,自能融会事理,不生抵牾。原夫诸法实相,本无可说,因真如自性,人人本有,个个不无,在圣不增,在凡不减,所谓离一切相,即一切法,尚无有佛,何况有法!然而我佛住世说法四十九年,权说、实说、横说、竖说、顿说、渐说,传来此土者,不过如大海水之一滴,尚有三藏十二部数千卷之多,则又何故耶?盖佛之一字,即是觉义,法之一字,是轨持义;佛法即是觉──之轨持,以觉法觉众生者曰佛,不觉觉法者曰众生。觉与不觉义相对待,众生与佛义相对待,故佛为众生而出世,佛法因众生法而建立。法华经云:“诸佛为一大事因缘出现于世,为令众生开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见,以一切佛法开示悟入一切众生,使一切众生开示悟入一切佛法,佛法源头,即在于此,佛法究竟,亦在于此。今以譬喻明之:众生如病者,佛如健全人,亦如医师,佛法如医方亦如医药;因众生有种种病,故佛有种种法,病者得药,疾痼方除,佛法如处方,故佛说有三藏十二部经。世无无病服药之理,故真如自性不可以言说分别,无说而说,盖由此也。 众生因无明而有,无明即病,广说为八万四千尘劳,略说有一百八种烦恼,今约为二类: 一者、凡夫病,二者、外道病。夫依业果报,而有众生法界,是业报有二种:一者、正报,即诸众生等各各感受此身,皆由先世所作善恶等业,因由此身正受其报,故名正报。二者、依报,即世界国土及器用等具,诸众生等入各各随其果报之身,依此而得住持,故名依报。凡夫人等虚妄执著此依业果报之身,于中强立主宰,或计为我,或计我所,贪求驰逐,造业无穷,盖由始计身为我身,我见既立,则必求种种资生之具,一众生如是,各众生皆如是,二贪相逐,竞争斯起,贪求不得,或得不满愿,必起嗔恚,贪、嗔二根,依止痴住,痴即无明,一切烦恼之本根也。凡此种种,欲为之本,欲有五种:一曰财,即财产欲,如贪求田宅货利等。二曰色,即男女等欲。三曰食,即尝味等欲。四曰名,即声誉等欲。五曰睡眠欲,即昧略为业,令心闇劣者。凡此五欲,悉随痴起,原无自立,诸众生等无明梦中不觉本性,乃有种种贪求,不知五阴之身虚妄不实,犹如水上浮沤,水因气而聚沫,人依业而受身,发业润生,无有穷际,从流溯源,以著我故;所谓凡夫病者,概约如此。 二、外道病者,其见较之凡夫稍进一步,亦知五阴之身难可久住,欲求涅槃解脱,惟欲宝爱其身,与凡夫病同,但求住持之道,则迥然大异。然而不出二类:一者、欲即五阴之中择色心质素而控御变化之,以为永住之基,妄计必无失坏,即是涅槃解脱,为神仙家修炼精气神等,是即其类。二者、于五阴外,妄计有造物主主持一切,在一切世间之上,故能不受世间生灭,若以彼为依,一至彼处便脱轮回,是涅槃果,是解脱道;如婆罗门计有大自在天及大梵天等,求生彼天,及基督教求登天堂,皆是其类。斯二种道,虽较胜凡夫,以佛法判之,仍不出虚妄执著。何以言之?六欲、四禅、四空等天,历劫住世,各有短长,然寿命终有穷极,如非想非非想处天寿命八万四千劫,可谓至长,然经此劫已,复归生灭,不过短中稍长,暂中稍久耳:故不出三界因果,不出五趣升沉,无一真实。 我佛世尊为对治诸众生等种种病故,立四圣谛:一者、苦谛,总则、六道生死,别则、二十五有,生死梦中,不识蕴、处、界法,虚妄执著,既依业报之身而著我,不知是身即为众苦之本,饥渴寒热,嗔恚惊怖,忧悲老死,逼迫身心,无所宁息。审谛蕴、处、界法,似有身相,名假施设,实不可得,是为苦谛。二者、集谛,审谛此身皆是过去无量世等烦恼业招集所致之苦报,而现在烦恼业,复为集起当来苦果之因,是为集谛。三者、灭谛,即是涅槃胜果,审谛无为无起诸法,能证涅槃寂灭之理,五钝五利诸烦恼结,皆择令永寂不起,是为灭谛。四者、道谛,正知、正慧,通理无碍,审谛由此道故,能得胜果,为诸有情勤求解脱,若三十七品、四十心位等,是为道谛。苦果集因,是世间因果;灭果道因,是出世间因果。知苦、断集、慕灭、修道,是为佛法。观四谛境,修四谛智,是为学佛。 以上略述佛法源流,至修菩提之行,法门无量,即以言说分别,非匆卒所能尽。而是中念佛一门,即持阿弥陀佛名号求生极乐之法,最为简而易行,普被三根,上则法身大士,下逮十恶凡夫,一念回心,十念相续,便阶圣境,虽有九品次第,同属圆证圆修,真简中之至简,亦圆中之至圆!法海无涯,惟求果腹,志菩提者,应勤斯学!(王邕记)见见海潮音四卷六期)(附注)原题“在宜昌佛教会演说词”,今改题。 ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 更多太虚法师佛学内容 ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------- |