太虚法师：佛学与科学哲学及宗教之异同

　　──十七年九月在巴黎哲人厅讲──

　　我对于佛学有二十余年的研究，知道他并不是一个民族、一个国家、或一个时代的产物，他的性质，实在是大同的世界的。现在的交通一天发达一天，已成了车同轨的形势。所以学说方面，决不是那一种民族、那一种国家、那一种时代的学说所应当代表，而当有大同的世界的文化，去做书同文、行同伦的事业。因为车同轨已有了基础，便当努力于书同文、行同伦的工作。我了解到这一层，并感到世界有提倡佛学之必要，所以特地到欧洲来观察是否与我的理想符合。

　　民族的宗教，多是从祖先上推想而来的。因为人的身体从祖先而来，便逐渐推想到他发源的地方，而有神的崇拜的宗教。神的崇拜各各不同，世界上的宗教，因之便成为一种民族的结晶。然而这样的宗教，到了交通便利、世界大同的时候，便不需要了。敬天法祖，是中国幼稚的思想。所谓“道之大源出于天”，也是民族信仰的一种。以外如基督教，也是崇拜一神的，他是犹太人从祖先上推想出去，也是民族的宗教。各种宗教多由不同的民族而来，但是从追慕祖先而推想到人的来源──神──而形成宗教，复因教徒的努力而受人类的崇拜，却是一样的。

　　佛教的性质却不相同。佛教并没有崇拜那一种世界万物由此发生的东西，但却要觉到人生的真相：我们怎样才能成为人的？一生有无来源，有无终结？要明白人的真相，然而却并不要到人以外去找。至人的真相，是无边无际、无始无终、无穷无尽的。不过、从人身上体验得来，此一个一个的人，没有彼此的差别，但又不失掉各人的个性；仿佛房中挂了许多灯，每盏多有他的光明，然又笼罩房中成了一种光明。人类是互相扶助，互相无碍的，他的智慧能力遍满全宇宙。这种境界是无我的，而又是无障碍的。一个个体的存在，似乎总有个主宰；但是仔细观察起来，个体是把许多物质的原素、精神的原素调和融合起来的，这种原素是时时生灭变化的，个体不过是一种和合连续起来的假相，仿佛是电影中的动作是一片一片连合而来的。因之、从假相而起的作用，并没有主宰的东西，也并没有一种实体。所以佛说人类是无我的、和合起来的东西，与外面的人、动物、植物、甚至矿物的现象都是相通的；因时时刻刻的变化，一方投进变为我的个体，一方又抛出变为他种的个体。从宇宙万有中，慢慢的集合成了个体，又慢慢儿普遍出去，而无障碍的宇宙性便成无障碍的社会性。所以、佛说无我性又是无障碍的。总之、一件事总有许多事的关系，但这一件事却又成就了其他的事。所以、由互相扶助、互相无碍的两原则，而发明全宇宙是由此种理性而来。更可因之想到现实的人生观是怎样？一个动作的发明，均有历史的关系，均有呼吸相通的文化关系。一句话便要影响到全世界，而与将来的历史有关而变成为其来无始其往无终的情形。释迦牟尼发明这真理而说出来，或字之曰佛法，或字之曰佛学。释迦牟尼要个个明白这个道理，但并不是要人迷信。学佛的人，真正觉悟便叫佛，个个人能有这觉悟，所以个个人有佛性；现在虽然没有成佛，但总有成佛的可能，这就是佛的平等。佛是有普遍的、平等的真理，打破不澈底的崇拜。总之、宇宙的真相，须有澈底的觉悟，才能明白，觉悟便成佛。佛的目的如此，这便是佛学的大概意思。宗教或其他学说，是以现实的世界，追想到没有世界以前是什么东西。或字之曰神；或如希腊人说是水、火等；或以不可分析的原子、电子来解决。这就是宗教家或科学家认为人生万物的来源。佛意：这说如同不说，而且说了反增一重错误。假使说现实的世界万物要有第一因，那么、第一因若是存在的东西，也应该要别种的西东产生出来，而所谓第一因便不能成立了。假使他是并不存在的，那么、根本上便不成问题。因为无论怎样，理论上总不可通。倘然神是无始无终，世界万物又何以不能无始无终，而必须别物来产生呢？佛不说第一因，佛说万物都是无始无终互相因果的。譬如这茶杯，造成是因，利用是果；茶杯可以装水是因，喝水是果；喝水是因，解渴是果；种种因果，连环无穷。从这一点，可以推到无始无终的时间，无边无际的空间，不必另去找一个东西，这就是佛与宗教等不同的地方。佛是彻上彻下、彻头彻尾的完全觉悟，完全的表现全宇宙人生的真相，所以与哲学、科学、宗教虽然均有相通的地方，但哲学、科学、宗教终非佛学。

　　哲学是从平常感觉到的智识推论到最终结的论断。佛学上也有这种说明的，但来源是不同的，佛是从觉悟了整个的全宇宙而来。结果也是不同的，佛学是要把宇宙人生的真相说明，并且是要使人实行。实行的方法，是不必专在文字语言上去找，只要自已能够得到这种觉悟，便如佛一样。科学是从经验而来，经验便是在实际上。实际上得到的，与佛学每多相合，所以科学愈发达，佛的真意愈显。但也有不同的地方：科学是一部分一部分研究，从经验贯通而分别之，偏于五官的感触。但佛学尚有心官一种，觉得事事物物灵知妙觉的心，由此都能明白万物的真相。所以、科学的结果，能增加五官感触的能力──如望远镜可助眼力之不足──，但佛是要将心官改造。心理上的改造，便是发出并增加直接智觉的能力，种种变化均由心理的改革而来。于是、全世界可以改革，全宇宙可以改革。总之、科学是求物质的进步，而佛学是心理的进步，这是两方不同的地方。宗教是以吾人不可思议的东西，而成为信仰；佛学对于往古来今的说明，也成了不可思议的东西。因为、要求说明不可思议的东西，所以佛学有发动的热诚与菩提性，要成功，要得到，这也与宗教相同的。但一般宗教的信仰，都是在现实人生世界之外，佛是从现实的自身的真相──本来面目──著想，只要将自身澈底明白，便是大觉悟，不必另找一样东西，如其他宗教一样。

　　平常人以为佛是消极的，空虚的，其实不然，佛是要发达吾们的人生观；发达到圆满的境地，便成了无穷尽之发展、无穷尽之进步的全宇宙性。所以、佛学最为圆满，而佛以外的学说，结果反多落了个空！倘能明白全宇宙的真相，是不生不灭、无始无终，那末、他是神、我们便是神，是上帝、我们便是上帝，是佛、我们便是佛。从宇宙的真相中发出一部分或追求一部分，不能称为佛学。纵合哲学、科学、宗教而一之，亦不能称为佛学。欲使人研究佛学，先要使人明白佛学慨念。所以、释迦牟尼要说法。人人研究佛理，将研究的结果，成了自心中的佛理，便可将平常的思想改变而头头是道，不为文字所拘束，而后从思想革命而改变信仰；因信仰改变的缘故，于是充乎其中，发乎其外，所有一切的行为，便成为人与人交接的行为──佛法中道德的行为。又是互相扶助、互相成功的，于是将众多关系的宇宙性体会出来。见之于家庭，便是和乐的家庭；见之于社会，便是安宁的社会；见之于民族，便是优美的民族；见之于世界，便是亲爱和乐的世界，所有一切互相残杀的现象统统没有了。所以、佛学能发挥优美性，消灭不良性，将人的心理改变，生理改变，而成为自然界的革命，成为普遍圆满的真觉。

　　就佛的精神讲，是最爱好和平的，现在的世界所要求的也是和平。我此次到欧，当然也为传播和平而来。但佛的和平，不是茍且的、虚伪的，不是在枪弹堆积上建设和平。佛所要求的和平，是彻底的和平，是从和平的思想上建设起来。人类必须了解宇宙的真相，彻底的认清和平，而后成了吾们自己的思想、坚固的信仰，于是在佛法的试验室中发挥光大，才能造成真正的和平，把一切相争相夺的现象统统消灭。(周还、徐公肃记) (见海刊九卷十期)(附注)海刊原题“在巴黎哲人厅讲”，演说集作“佛学与科学及其他宗教之异同”，今改题。

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