洛桑嘉措：修心七义教授 第六讲

　　修心七义教授　　第六讲　　一九九五年十月二十日

　　几天来已经把加行、正行、违缘转成菩提道、明一生之修法、明修心之量都讲授完了，现仍续讲明修心三昧耶部分。

　　不求于果报

　　修学佛法时，往往希望做个美梦，佛菩萨的光照着我，加持我。这种想法，不一定马上得到的。譬如色法，种下一粒种子，等到它发芽，需要一段时间。所谓修心要靠串习，然后慢慢增长；如果不肯常常串习，不但无法增长，而且也无法感果。因此靠修心能力的次第增长，必然会产生果报，我们不可希望一朝一夕就果报成熟。

　　莫啖杂毒食

　　有毒的食物是不可以吃的，当我们发现了食物有毒，会立刻把它丢弃。不管修那一种法，如果被我爱执、我执所控制，这等于有毒的食物。有些是为了今世的利益，所以学佛法；例如现前有些痛苦，心想修学佛法，痛苦就能消除，可以过好日子；有时害怕自己可能会发生不如意事，然后修学佛法，这些都是毒食。食物只要有一点毒，会给自已带来很多病痛。同样的，我们修学佛法只要意乐有点偏差，所修的法，如同毒食；虽然这样做可以得到暂时的利益，但是究竟对自己无益的。有些虽不贪着今生的快乐与名声，但为自己求后世好，不顾他人的利益，这种都是被我爱执所影响。有些想到今世很多痛苦，希望后世往生另一净土，这也是我爱执作祟。意乐偏差，所修的法也偏了；没有修持的人，做一件事之前，都会受意乐左右，直到知道意乐是错误的，才能把它改过来。

　　一件事情被我爱执所控制，可能都是不善的；如果是不善业，那根本不是在修学佛法。我执比较细微，当做一件事时，观察我们的意乐，无法直接了解是否掺杂我执。但是意乐虽有掺杂我执，所造的业有一些仍是善的。譬如欲界、色界的一些神、天人，都是含有我执所造的善业。通常我们做事不掺杂我执，是非常困难的。如果常常思惟空性，然后去做一些佛事，那时才不会被我执所左右。只要所做的事，没有掺杂我执，所造的善业，都能成为证得解脱或菩提之因；所做的事如果掺杂我执，那都是在轮回中旋转，不是得到解脱之正因。

　　我执是属惑无记业，有掺杂我爱执，或世间八法，所造的业都是恶业。这是比较粗的我爱执，然而比较细的我爱执是我执，可能不一定是恶业。意乐是恶，所做出来的事，一定是恶的；起一个善心，所做出来的事，都是善的。意乐虽是无记业，所做出来的事，不一定是无记，有善也有恶。即使自己有我爱执和我执，但平时都在观察它的过患，那所做的事，自然不会被他左右。我爱执和我执，在未证阿罗汉果之前，都还有这种心；但是只要证得见道位，这些我爱执和我执，就无法再造轮回的业。「见道无能引」，因为见道时，已经有个很强烈的心可以对治它，不会执着实有；因为可以对治，就不会被它所染污，被它所左右。我们不管做任何事之前，要观察意乐的趣向是很重要的。所以，不管修任何佛法之前，要观察自己的意乐，做事才不会被恶业所推动。

　　有些人在家时，遇到很多的困难，然后就想出家，出家时所起的意乐不是善的，但出家之后，听到圆满的佛法，认为以前的意乐是错的，然后会好好改过，再依佛法行持，从此所造的业都是善的。弥勒日巴是因为亲人侵占他们的财产，而且一直虐待他们，首先学法是为了报复，要他亲人受到损害，所以他学降冰雹，后来真的降冰雹把他亲人的房子摧毁了，那时他母亲认为自己儿子很有才能。他首先学法时，是起一种不良心态，也可以说是佛菩萨给他一种违缘，如果没有违缘，可能无心找寻上师学法。因为他遇到了违缘，所以去找马尔巴上师。同样的，仲登巴上师也是遇到违缘，因为受到继母的虐待，才会离家学法。

　　开始修学佛法，一般会掺杂世间八法，没有的话就不会学佛，所以不掺杂是非常困难的。当我们修学佛法不断增上时，慢慢能压制世间八法的这颗心，自然可以对治我爱执及我执，一切所行就不会受到左右。

　　不求于深记

　　比较有善良心的人，不要为了一椿小事，同人家斤斤计较。譬如有人伤害你，不会立刻生气，而且事后也能宽谅人家。我们修持修心七义，最主要是让自己心地善良，宽宏大量。

　　藏文字面直译：「你不需要去做善良的人。」修学佛法，是让自己成为善良的人，而这里为何不要求于善良？因为对象不同。有的人专做破坏佛法，或者有害于社会的事，要设法阻止他。譬如父母很有修养，儿子做坏事，就不可以像以往的一味疼爱，为了防止儿子做坏事，想尽办法不再让他做。学校的老师对行为不好的学生，必须特别处罚，还要迫他做些功课，一时可能不高兴，过了几年，他可能知道这位老师真的对我好。同样的，有的人为了钱说些歪理，做歪法骗人，如果让他一直做下去，很多人将会受害，他自己也可能堕三恶道；自己修持不好只会害自己，说邪法或相似邪法，那将会害很多人，这种人不能纵容他，我们要尽量防止，不希望他再做下去。但是首先要知道，有无能力阻止，如果有能力，要尽量阻止；如果真的无法阻止，要想：我要对他起慈悲心，我绝不受他影响。如果自己有能力，而不去阻止，在菩萨戒中是犯了重戒。

　　通常是不可以两舌，但有时菩萨需要两舌。譬如有位上师，说邪法，刚好有位菩萨，知道上师说的法不对，那时不要对这位上师和他弟子，生起讨厌心态，要认为他们真得很可怜。起了这种心，然后在这中间，说离间语是可以的。但不要以不符合自己的概念为因，认为他所做的是对或错，这是不可以的；如果真能让上师不再说相似邪法，那菩萨是可以两舌的，让师徒分开，这是佛陀允许的。

　　舍利弗教很多弟子，所有弟子都是大乘种性的，而舍利弗说的小乘法。文殊师利菩萨得悉，就在中间离间，因此弟子就毁谤舍利弗，他们后世就到地狱去。舍利弗就问佛陀说：「我对弟子说小乘法，他们很快进入小乘道了，就在这当中，文殊师利菩萨来离间，他为何这样？」佛陀说：「文殊师利菩萨想法，你不会知道的。」这些堕入地狱，不久又转回人身，文殊师利菩萨教导大乘法，把他们都引入大乘道。如果舍利弗以他的方法，进入小乘，再他们进入大乘道要多费很多劫，文殊师利菩萨虽然让他们堕入地狱，但只有很短时间。舍利弗才知道文殊师利菩萨的用意，自己的智慧，同菩萨有很大差别。

　　佛经说只要是悲心，伤害仇人是可以的。要衡量是暂时利益，或是究竟利益，如果是为了究竟利益，是可以这样做的。如果自己没有能力，阻止传说相似法的人，可以想他是什么转世，所做的事我无法知道，他不是我所执着的那样。如果有能力，要想现在让他暂时受到一些伤害，但是以后我一定要度他。

　　勿作世诤骂

　　西藏有种民俗，类似相声，夸大其词，彼此玩笑似的对骂。如果自己想在中间，希望真的只对某一个人骂，让他受我伤害，这是不可以的；只是让别人开玩笑而已。真的起瞋心，让对方不高兴，不能这样做的。修心人不应作世间诤骂。

　　不俟于狭路

　　如同人打架输了，心存怨恨，等待机会报复；当他一个人时，趁其不备打他，或请朋友一起来处罚他。有些国家便衣警察，跟踪一个人，把他所做的事记录下来，列入黑名单，最后找到机会，让他坐牢。团体当中很多这种情形，专找对方的差错，表面上对他得很好，找一个机会可以揭发时，伤害对方，这都是搞政治或心胸狭窄人的行径。最主要的是，对你不喜欢的人，暂时没有机会，或是没有能力，等到时机来临，再行打击报复。我们不可用这种方法，一直存心想陷害自己不喜欢的人。当你计划找机会时，处心积虑，心中已饱受烦恼的痛苦，而最后达到目的时，又造了恶业，那又何苦呢！自己是佛教徒，不要做这种事。世间一般人可能认为他很能干。

　　不可伤其要

　　同他人说话时，不可针对他的过错，揭发出来，说他如何的不对。有的人会问一些让他人生气的问题，一直追根究底，其目的不外乎指责对方的过错。所以，我们说话时，不可以特别指出他人的过失，这样引起他人瞋心，自然而然自己就造了恶业。

　　牦载勿牛驮

　　牦牛是西藏的一种动物，比一般牛要壮大。牦牛载重比较多，牦牛可以载重的东西，不可以给普通牛驮，它是无法承受的。同样的，自己的过错，不要都推到别人身上。譬如老师自己的责任，做错了推到学生身上；大官把自己的过失，都推给老百姓；自己的过失，不可推给别人。另外是自己无法承担的事情，不可推给别人做。不要认为自己办得到，别人的能力也一定办得到，而要别人非做不可。给人一种工作，一定要他能胜任才可以，不可强加于他人身上。同样的，做主人不可以给仆人很多事情，这是违反修心三昧耶。

　　把自己的过错，说是他人做的，这是一般当主管的普遍现象；自已做错的事，将责任推却给部属承担，这是世间常态。西藏有句俗语：「老师如果做错了事，都认为是障碍，但是学生遇到事情，有一点过错，老师就一直指责。」表示老师的过错，是一种障碍，不是自己做错的，是外缘。有权力的人做错事，实际上是很大过错，却说是芝麻小事，并不是大了不起的过错；一个没有权力的人，做错一点小事，不但苛责，甚至给予最严励的处分。中共文革，十年酷劫，祸害无穷，事后说是四人帮做出来的，你信不信？像这样就是牦载牛驮。自己做错应由自已承担，不要委过于人。

　　功利莫争先

　　当一件事情完成了，然后抢先说：「这些都是我做的。」事情做得不好，躲在角落不吭声，甚至说那些人真是很糟糕，告诉他们都不听，所以做成这样。这是功利争先。功是自己立的，同别人无关；过是别人闯的，也同自己无关。如同合伙做生意，赚到一些钱，分利益时，想尽办法得到更大的好处，让他人吃亏。这些功利争先的事，很容易发生在我们身上，尤其领导人；如果不是管理别人，可能性较少，这点要谨慎。社会上有很多这类事情，我们是修心者，特别要小心。

　　勿作邪法用

　　譬如想要得到很多的供养，对一些信徒很好；对信徒好，这是无可厚非的事，但意乐不能弄错，从佛法说，这是五种邪命之一。同样的，为了现前的痛苦，心想如果修心，我的痛苦就会去除，这也算作邪法用。

　　有的人不去做求生之事，也不讲求卫生，只是为了长寿，常常做长寿法会，也是邪法用；但是特别为了教法，为了除魔障，或利益有情等，情形不同是可以的。如果追求一时的快乐，而想去除现前的痛苦而修心，是作邪法用。要去除暂时的痛苦，永远无法达到目的，即使今天不现，明天仍会产生，尤如大海浪潮，一波又一波，永远无法静止。

　　为了去除自己现前痛苦，而做某些事，是不会有结果；痛苦的根源，是从行苦而来，行苦从业，业从烦恼。所以要对治的是烦恼，烦恼对治住，痛苦自然消失。我们不如承担暂时的痛苦，然后对治痛苦的主因；业如大海中的浪潮，烦恼犹如大海，没有海自然没有浪潮。法称法师说：「只为了去除业，做些佛事是无用的。如果为了要去除业和烦恼，然后去做才有用。」有些人的修法理论是：心不作意。这样修持，就不会造善业，也不会造恶业，自然以前造的业，就可以消除。他们举例火，如果没有木材，就不会一直燃烧，同样的，我们要不再造业，只要不胡思乱想，旧业自然消除。这种说法，可能在台湾日本很多。有一位缅甸人，以前在图书錧，就是教人这样修法。如果只单独想要清除业，那是不可能的；因为仍有烦恼，一定会造业。为了要去除烦恼，闭上眼睛嘴巴，不思善不思恶，心不作意，虽然暂时烦恼不生，但是无法断除，仍将造业。譬如一些败类，关在监牢中，一时无法为非作歹，只要离开监狱，故态复萌。

　　佛法上要我们持清净戒律，但仅仅如此不是圆满的，必须加上对治烦恼。譬如有些出家人，面对外境可能克制，遵守戒律，虽然免遭外人的讥毁，但是并未修心，只是戒律束缚而已，并不是究竟。古德说那只是把烦恼关在监狱中。遵守戒律、威仪规则，加上修心对治烦恼，所有福德智慧都会增长；我们不能为眼前的快乐，而放弃最究竟的目的。面对苦苦、坏苦，就会讨厌它，速求远离；而真正随时随地伤害我们的烦恼，却能容忍，舍本逐末，只想除去暂时的痛苦，就是作邪法用。譬如一些违缘伤害，是以往造不善因所致，并不是现前能阻遏；所有痛苦的根本是烦恼，烦恼未断，自然无法去除现前的痛苦。因此，所有仇人当中，最主要的是烦恼；而面对的所谓仇敌，不过是个幻影，伤害只是暂时，不可能直到未来；烦恼仇敌是无时不在伤害我们，从现在至无尽的未来。修心最主要是对治烦恼，消灭烦恼仇敌，才是正确的。莫作邪法用，是非常重要的。

　　天莫变成魔

　　为了自己得到利益助伴而求天拜神，但是这些天神反来害你，那就成了天变成魔。同样，修学佛法为了成佛，为了利益众生，如果意乐为世间八法，变成损害自己，辜负众生，那就如天变成魔了。为了对治烦恼修学佛法，结果烦恼未对治，反而增加贪瞋痴；有的人修学几年佛法，自认成就很高，然后就毁谤别人：「他能懂甚么，不过如此而已。」目空一切，自命不凡，这就是天变成魔。

　　修学佛法是为了对治烦恼，不要增长烦恼的因和缘，才是天莫变成魔。有些人修心，并未对准目标，越修越糟，增长我慢；修心是让自心平静安宁，若是生起比较心、瞋恨心，这好比良药并未对症反成毒药，不但医不了病，反而丧命。修学佛法是慢慢使烦恼消溶，开发智慧光明，这才是根本之道。