圆春法师：般若品易解句义释·净水如意宝讲记 第5课

　　全知麦彭仁波切造  益西彭措堪布译  圆春法师讲解

　　顶礼大恩至尊根本上师法王如意宝晋美彭措！

　　顶礼本师释迦牟尼佛！

　　顶礼文殊智慧勇士！

　　顶礼浩瀚前译三根本！

　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

　　我今见闻得受持，愿解如来真实义。

　　为度化如虚空般无边无尽的众生得到究竟无上正等正觉的佛果，请大家发起无上殊胜的菩提心！在菩提心的摄持之下，今天我们一起来继续共同学习，弘扬大圆满的太阳——文殊大幻化全知麦彭仁波切所撰的《般若品易解句义释----净水如意宝》。

　　对于这一部论典，分了两大科判：【甲一、应须生起道之主要——般若之理】 和【甲二、正明般若波罗蜜多】

　　这两个科判当中我们学习【甲二、正明般若波罗蜜多】，里面又分了两个科判：【一、基立为实空；二、道择为无我】，我们在学习【基立为实空】

　　【乙一、基立为实空】分二：【一、正义；二、断诤】。我们在学习丙一、正义。

　　这里面分了三个科判：【一、认定所证二谛；二、述能证士夫之次第；三、述如何证悟之方式】

　　现在我们学习【丁一、认定所证二谛】。在这里颂词中讲了二谛的分类和体相。前面部分我们已经学习了一些内容，即第三、第四个侧面，也就是胜义谛分两层。因为随持中观中分自续派和应成派，所以首先学自续派的对于胜义谛的安立，分七个方面来进行学习，前五个已经学习了，今天进入到第六个方面——自续派暂时是怎样安立二谛的？论文中这样说：

　　【尽管如此，暂时抉择道时，胜义中虽无生，却遮不了世俗中似有生的显现。因此，以观名言量成立诸法于世俗中持其自相，】

　　“尽管如此”又是一个转折的交代。虽然像前面所说的，自续派最终也不会把单空当成究竟的真实胜义，最后还是超越单空的施设建立而进入到真实的胜义里面。这是面对着见解时，一个宗派最终会达到究竟点，但是，毕竟一个宗派面对的侧面有方方面面。这里所讲“暂时抉择道位时”就是首先要认清楚的一句话，就是说我们讲一句话、做一件事情是站在什么角度、什么立场？假如说站在暂时的道位时——不是在抉择究竟实相时，怎么去面对这个立场上的真实呢？抉择道的真实是在暂时抉择道时需要看清楚的地方，这里也分了世俗和胜义，在胜义当中虽然是无生，但“却遮不了世俗中似有生的显现”。就像一个已经醒了的人没办法去否定一个睡梦人的梦境，因为站在梦境中(梦的立场上)看，这种显现还是清清楚楚的呈现，不能说“因为我醒了没有这一切，在梦中就一定也没有这一切”。这就是我们站的立场，说话时要看清楚的。比如说：胜义中就像醒觉一样“觉后空空无大千”，一切万法无有生住灭，但这是胜义当中的，要是站在众生迷梦的境界(或者二取幻化的境界)中看时，就没办法否定、遮止面前的显现，所以世俗中好似有生、住、灭的显现，却没办法遮止。就像眼睛坏的人，他已经得了飞蚊症，会觉得眼睛前总有蚊子飞去飞来；而眼睛好的人，会发现本来就没有一只摘不掉的、赶不跑的蚊子在前面的虚空中，但有飞蚊症的人(由于眼病的原因)总觉得有几只蚊子或者一只蚊子，怎么也驱赶不了。在眼病者的面前，不能说没有驱赶不了的蚊子！

　　所以不能倒果为因，道友们在聊天或交流时经常会涉及到这样的一个问题：我们是在道位吗？还是在果位？从果位的角度来说，这一切显现确实是当下寂灭，这是境界上的一种衡量，境界上面的衡量在果位时，这一切是完全没有的，但是在道位时毕竟有这一切无欺的显现。要是把果转到因上来用，这就容易出大问题！就像我们活在因果的缘起显现中，却觉得没有善恶业，而又处在善恶业支配的境界中去毁谤因果缘起，这就是没有站在自己的境界上说话。我们的境界是凡夫境界，这种境界中有没有因果缘起的显现呢？就要站在凡夫的立场上来说，而不是站在佛陀的立场说。佛陀面前有没有显现，我们没有问佛陀，只问凡夫众生面前有没有显现。凡夫睁着眼睛就看到显现；耳朵专注就听到声音，这一切音声色法的显现都是现量可感知的，谁也没办法否定——否定也否定不了的。就像现在肚子饿了，“人是铁、饭是钢，两顿不吃饿得慌。”就是因为我们有没办法控制的因缘显现，肚子饿时就想找饭吃。如果说没有这些显现，那就饿下去，饿个十天八天，看看有没有想吃饭的感觉。可能饿了十天八天以后，其他所有的佛法都不想了，只想吃饭，只想有一顿饱餐，因为这种饿的显现无法遮止它，所以这是遮止不了的。暂时站在道位的境界上去看，一切显现没办法去遮止，这是已经呈现在面前的一种现量。所以世俗中的显现既然是如此，抉择这一分世俗时，就要如实地去抉择。

　　“因此，以观名言量成立诸法于世俗中持其自相”。正因为我们无法遮止在道位中，世俗的生、住、灭的显现，所以就要找一个能够正确认识的心来衡量它。衡量的对境是名言，名言就是世俗，世俗是无而现的，所以叫“似有”，它是似乎有，而不是真实有。所以名言就是世俗，它只是似乎有，不是真实有。既然是似乎有，就只是安立了一个名称，用词语表达而已，实际上“但有言说都无实义”，所以就叫做名言。就像演戏的人说的话一样，只是一种台词，而根本没发生这样的真实事件。世界上世俗谛的所有显现就是如此的，只是一个名称而已，只是一句话而已，只是像演戏的台词一样，所以，就叫做名言的显现。那么，这个名言的显现，就要用一个正确的、相应它的认识(站在世俗的本位上面)来观察，这就是正确认识世俗谛的心。

　　这种心，是要通过现量、比量等来进行衡量。不管是现量，还是比量，都能够如实地衡量眼前的显现而成立一切诸法不在胜义中，而在世俗中能够保持着、持有着它自己的体相(独有的体相)。就像火有热、水有湿，这些都是固有的体相，这是我们能够正确认识的。在名言中，假如一个人说“火是凉的，火不可能有温度”，这种认识就是错误的认识。错误的认识将会导致什么结果呢？错误的取舍。错误的取舍又会导致什么呢？会导致我们在想得离苦时，却只是趋向痛苦；想得安乐时，只会背离安乐。就像火，要是把它看成是清凉的，但在世俗中无法遮止它持其自相的这一分，假如把它误认为是一种清凉的对境，手靠近时会被灼伤。所以，在名言中就要做好名言的取舍，否则就要吃尽苦头。就像把火看错了一样的，它持其自相的这一分是什么样的，如果无法衡量出来，就会在上面摔跟斗、受苦。就像悬崖，你以为从那里走下去是没问题的，但一跨步就粉身碎骨了，就是这样子的。

　　世俗是需要去真实、如实面对的。在世俗中去如实地面对显现，就需要有一个正确认识的心，这个正确认识的心就是前面所说的“量”，而这个量是衡量名言的，所以称为是名言量。名言量在衡量名言时，要去如实的观察，所以要用一个观(观名言量)，观察名言量是站在世俗中来观察，不是站在胜义中来观察。世俗中观察名言的正确的量就是现量和比量，现量就像五根识的境界——眼耳鼻舌身意没有问题的根识，不是出问题的，而是眼耳鼻舌身意五根识大家都共同认许没有病、正常的。再加上第六意识的比量的判断，就会正确地认识世界上种种的显现。就像小孩子刚出生，他的名言量是有问题的，不知道火是热的，所以小孩子要有人来护理他。否则，他要么就要扑向火炉，要么栽跟斗，要么拿着东西就随便往嘴里面送，这就是因为他没有拥有这种名言量，没有正确认识名言世俗显现的心，所以要有人护理，要有人来帮他进行观察名言，就像母亲经常要观察照顾子女所处的一切，这时才能够护念他、护持他。我们要护持自己、护念自己，在名言当中如实善巧地进行取舍，要用名言量好好地抉择名言，就像用因果缘起的法理来抉择世俗的种种显现，这是从世俗谛来讲的。

　　这个世俗谛，是不是究竟的真实呢？不是，它还有另外一个侧面需要我们去认识。

　　【而胜义中如彼显现一无成立，故于所破加胜义简别，而说“胜义中无、世俗中无欺有”，如是未坏二谛各自之处。】

　　但是在胜义中，我们所感受的一切——非常现实的世界的种种显现并不像它显现那样真实存在。就像火是热的，这只是在名言中显现存在，而不是说用胜义理论观察时还有所谓的热；水是湿润的，也只是在名言中持其自相，而不是说在胜义当中真实有。一无成立，哪怕是一丁点都没办法成立，显现在我们名言中觉得很真实的，但是在胜义中连一丁点都无法成立，一丝一毫都不存在，有这个侧面。那么我们抉择道的时候，会看到有一个世俗的侧面和一个胜义的侧面，而要打破一切万法的显现，不是随便打破，而要善加地认识。这时我们要加拣择区别，通过这种拣择区别去认识万法的两个侧面——胜义中一法无有，世俗中无欺而真实地如实地显现，这样就没有破坏二谛各自安住的地方。这就是分别心认识诸法“显而空、空而显”的见解，这种见解上师已交代过。

　　“未坏二谛各自之处”，不是说万法本身就分出“胜义中无，世俗中有”的两个各别的侧面，它们没有各别(后面会提到是一味存真，它是一味存真的而无法区分的)，但是在这里，凡夫的分别心依靠理解，用分别的方式将它各别安立。用分别的方式怎么各别安立呢？就是世俗是世俗，胜义是胜义，不破坏世俗的显现，不破坏胜义的空性，我们认识万法的角度就分了两个——胜义和世俗。胜义中是什么呢？就如实地介绍“哦，胜义是没有这一切生等的显现的，生、住、灭都没有”；世俗中有没有这些显现呢？“哦，完全有。“这样对于万法就很容易把握，感觉到还是很好理解的。所以有些人学中观时，学到这一步就觉得“哦，所有的中观都是这样的，不外乎就是说胜义当中没有嘛！世俗当中有嘛！不外乎就是有这种明明清清的显现，同时又是空性的，有空性的同时又是有显现的。”

　　其实“未坏二谛各自之处”就像把白绳子和黑绳子搓合在一起时，我们觉得这两根绳子已经搓合了，同时存在的而成为了一根绳子。如果不把握好见解，就会误认我们的见地已完全超越了暂时抉择道位，而进入了就究竟实相而言的真实胜义了，以为就是真实胜义，这就是容易误解的地方。就像面对《心经》的“色即是空，空即是色”时，如果觉得有一个色的侧面，有一个空的侧面，这就是“未坏二谛各自之处”。有没有一个二谛的侧面呢？二谛中胜义的一个侧面和世俗的一个侧面，只要分得出这两个侧面，就是“未坏二谛各自之处”。这句话可以用来如实地认识暂时抉择道位的见解，同时也可以用来判断一个人的见解是否已经达到究竟实相，或者只是到达抉择暂时道位。也就是说他抉择的是后得的见解呢，还是入定的见解？后得是分别心的境界，所以会“未坏二谛各自之处”，这一点符合因明中认定分别心的体相，分别心是“遣余”(遣除其余，非此即彼，非彼即此)的状态，是这个东西时就排除了其他的，是其他东西时就排除它以外的。“未坏二谛之处”就是胜义中的这种无的空性，就排除它是显现，世俗中有的显现，就排除它是无的空性。其实这样空不是显，显不是空，各自为政，各住各位，没办法达到一味无别。就像两个人在一起站着，你没有抢他的地方，他也没抢你的地方，两个人相安无事一样的，那么胜义中无、世俗中有也是如此的，这两个相安无事，互相没有进行破坏，其实就是并存。

　　所以这种见解是一种并存的见解，还是融合的见解呢？并存的见解。汉地经常会听到“犹如两张皮”，当两张皮拼合在一起时，其实还是各别——“未坏各自之处”，还是两张皮而没变成一张皮，没有把哪张皮破坏了，都完好无损。就像两条绳子搓在一起时，其实两条绳子都没有被破坏，各自在各自的地方相安无事地处着。所以这句话很重要，“如是未坏二谛各自之处”，它符合我们的分别心，分别心执著这个侧面时就不是那个侧面，执著那个侧面时就不是这个侧面。但是如果不这样的话，分别心无法同时去缘取两个以上的侧面，所以只能分开介绍。由于我们是分别心的境界，所以诸佛菩萨的大悲智慧不可思议，方便善巧不可思议，针对我们能理解的分开侧面来介绍，让我们的心去攀缘胜义时知道它是空性的，攀缘世俗时知道它是无欺缘起的显现，这样就不会打破世俗名言的显现，同时又知道它在胜义中是空性的。就会觉得“哦，又是显现，又是空性，有显现有空性，有这两个侧面”。

　　这是我们眼目一般的一个衡量标准，让我们看待二谛时分开去看，同时又知道这是暂时的，因为它是分别心的境界，它是为了分别心而安立的。也就是说分别心的能力是这样，为了方便而建立了“未坏二谛各自之处”。在学《中观总义》时我们经常会涉及到这个问题：应成派的不共所破就是“分开二谛”，自续派抉择的见解就一定要分开二谛，为什么会出现这样呢？自续派就是为了便于我们分别心理解，给我们分开了二谛，让我们觉得学中观并不是没有希望，让我们觉得还是容易理解的，不就是显现的同时是空性，空性的同时是显现！虽然有“同时”两个字，却不像后面所说的那种“同时”的理解，其实是不同时的，也就是说有显现时，显现有种种差别相，有空性时，空性就是一无所有，这样就是一个是空一个是有，空、有是宛然存在的。在你的认定当中，你觉得空和有是一样的吗？一样的话，你怎么说明它是无的呢？如果显现和空性是无二的话，那为什么会有种种差别呢？所以，到了这一步，不断地去分析我们的见解，就容易发现很多见解并没有超越这个层次。我们学了很多年中观，假如不超越这个层次的话，还只是暂时抉择道位时的见解，而没有达到究竟实相的见解，那还是处在方便于分别心理解的一种分别见解。但是这个见解也不是毫无用途，正因为很有用(就像我们上一堂课说的，就是暂时的抉择)，对于凡夫众生串习实执极为浓重的修行者来说，最初一步单空的修法是无上的救护，依止它才能够进阶真实的胜义。所以它对凡夫分别心的众生来说是相当相当重要的。

　　【如此于初业者前极为适合，如清辨云：“无诸正俗梯，欲上真楼阁，于智不应理。”】

　　这个见解把二谛各自分开，让分别心能够单纯地就各自就各自的侧面进行理解。胜义当中无，“哦，就这是一种空”；世俗当中有，“哦，这是一种显现”。那么对于空和显现，初业者很容易理解它，一拿到就容易上手，容易上手的东西就是最有力的武器。比如说金箍棒是非常殊胜的武器，是定海神针，能够把海水定住(孙悟空神力不可思议，拿起来的时侯能够搅动天地)，这个威力无穷的金箍棒或者说定海神针，拿给一般人能够举得动吗？不要说一个人，一千个人也举不动这个定海神针。所以这个武器再好，但是举不动。如果这时有人正朝你跑过来，要追杀你，你会不会不愿意拿起手里的棒子，而一定要把定海神针取出来后才和他比拼，会不会这样愚痴呢？不会的。所以，最有用的东西就是拿到手里可以操作运用的，这才是最有益的东西。手拿起来能够挥舞自如，这才是该用的东西，只要把它挥舞得出彩出色，达到这样精彩的挥舞，你也能够达到一定的层次，所以我们拿起一个东西，能够上手才是我们能用的。如果我们拿不起，或者即使拿起来了却在喘大气而根本就挥不动，拿到你的手里却无法上手，那就无法用它。所以十八般武器要选哪一种？不能高攀，不能说就想要最高的，就象孙悟空一样的把定海神针取出来，这样哪一辈子才能象孙悟空那样子厉害呢？可能全身都朽烂成骨头了，还没办法把定海神针拿出来，这辈子是一堆枯骨，下辈子还是一堆枯骨，每一辈子都使尽了还没把那根定海神针拿出来！这只是用世间的比喻来说明这样是很荒唐的。但是，假如我们修行也是这样子，那就浪费了一辈子又一辈子的时间，生生世世都是看在眼里而眼高手低，无法真实操作运用，这就是我们需要看到的，修行者身上需要面对的一种真实存在。而“未坏二谛各自之处”的见解对于分别心修行者(初业者)是非常适合的。上师说得非常好，“初业者”就像我们刚去做一件事情，是一个新手而又不是一个老手，是一个新参而不是一个老参。刚开始是一个新手时，就不要觉得可以像老手走钢丝绳一样的，好像自己很厉害，要做这方面的专家，现在不是这样的角色，要符合自己的角色去做相应的事情。所以这里说“于初业者”，也就是说初学者，初初来修行的人，是这种见解非常适合的根基。对众生来说，假如是初学者，这种见解非常适合，应该感到是求之不得的。

　　在诸佛菩萨的智慧经典中，已经给我们呈现了这样的无上抉择。这是初学者求之不得的一种无上的善巧方便。应当看到这一点对我们极为适合，为什么呢？这里引用了清辩论师的教证。就像我们要上一个真实的大宝楼阁，这个大宝楼阁是很高很高的，我们没有办法一步登天一般的直接上到大宝楼阁。假如是飞行自在的大成就者，可以这样做，假如不是这样的身份——需要走路的，那就要一步一步地(千里之行，始于足下)、脚踏实地地走上去，不可能一步登天。就象这里所说的“欲上真楼阁”，真实的大宝楼阁里面无尽广大自在，有无上的受用，虽然众宝充满，非常的好，但是没办法一步登天实现梦想。作为一个智慧的人，这时侯他怎么做呢？他就去找一个梯子来搭上去，而且这个梯子还不能够搭错方向，必须要搭对位置；而且这个梯子又不能够太短了，假如太短了又接不上去，那就没办法走上去。假如找到一个梯子，方向放对了，又达到这个高度，最后沿着这个梯子从下面一步一步地走上去，开始上升、不断上升，最后一步跨越时就超越了这个梯子直接登堂入室——进入到堂奥中去，进入到大宝楼阁里面去，在里面得到无上的受用。就是这个梯子，智者拿到手里后就会得到一切所愿而满足无比，现前在当下。

　　前面说到得离四边的智慧，由于众生初始无机会生起，所以首先需要产生“诸法胜义中无”的心所妙慧，这就是一步接引啊！这一步接引就像你到了梯子，能够上到大宝楼阁里面，所以这里讲到一个“俗”、一个“真”，“真”是指真实胜义，而“俗”是指世俗谛和胜义谛“未坏二谛各自之处”如前面所说的显空双运，或者如前面所说的“缘起性空，性空缘起”，分开地介绍缘起，分开地介绍性空。性空和缘起这两个侧面是分开的，然后又把它们拼合、组合起来，这样的见解就是“俗”。这个“俗”是站在分别心的角度来说的，只要是分别心的见解，它就是一种俗谛，也就是一种世俗谛。世俗就是我们的分别心的见解，而不是超越分别心的真实智慧——无分别智慧的见解。所以，假如没有楼梯，我们无法上楼。同样的，如果说没有这种世俗的见解——相似胜义的见解，也没办法高攀真实胜义。虽然这个楼阁中有众宝充满、库藏丰富、受用广大，但是不可能一步登天。所以在修行过程中，面对这些很有智慧的比喻时，千万要殷重地真实面对，因为如果在世间敢于冒险，就算栽了跟斗或者说粉身碎骨，也不过是这辈子的事情。但是在修行上面栽跟斗，去做无谓的牺牲，去鲁莽的冒险，在慧命上粉身碎骨的话，就是千生万世了——万劫不复，这种万劫不复是很惨重的！所以千万不要一开始就什么都不管(“什么缘起不缘起啊，什么显现不显现啊，这些都不管!”)，就去大造因果，口里说空空空，但实际上每一步都踩在实有当中——实有没放下，口里尽是谈空，步步都踩到实执当中去，步步都是落空的。这一脚落空就是万丈深渊、万劫不复啊！就像上楼阁时，本来可以用楼梯上去的，但偏不干而想一步登天，假如这样去努力的话，要么就是一步都没有踩起来(没有上升)，要么就去高攀，也许在半途就会栽跟斗，摔得粉身碎骨。

　　所以对于初学者的修行来说，自续派“未坏二谛各自之处”的见解是最殊胜的修法。正因为如此，全知麦彭仁波切在《定解宝灯论》中说到单空的修法时说过“此乃一切初学者，无有错谬之入门，口说最初即断此，乃是散布魔密语。”说明这个单空的修法，虽然它不是真实胜义，却是初学者修行的入门方便。而且讲到一切初学者，说明这是所有初学者入门的一个无上方便，这个无上方便是无有错谬的，千万不要觉得是有问题的。就像你拿着一把梯子，它是没问题的，你只要用它就能够上楼，千万不要觉得这个梯子有问题，你只要觉得它有问题，就不会用它的。因为如果你觉得单空的修法是有错谬，那你肯定就不会去修的，虽然最终确实一切分别妄想都要打破，但是暂时我们毕竟无法超越分别妄想，就要善用分别。什么才是最善巧的分别呢？就是要用单空的这种分别，要去分别单空，用它来成熟我们，使我们在走向胜义的大宝楼阁的过程中能够生起入门的方便，能够通过它形成一种接引的阶梯，让我们一步一步的上升而朝向胜义的步履。假如我们不考虑自己的根基，也不考虑众生的根基，确实需要这样的一个无上方便，而说“哎呀，一开始就不需要这个楼梯，撤，撤，撤，完全撤，千万不要去执著、分别”，就会把很多众生的修行全部打坏，把自己的修行打坏了，把别人的修行也打坏了。最初就说断除分别，千万不要用分别，一开始就让谁都不要用分别，这样就把阶梯给破坏了，就等于破坏了所有众生的慧命。

　　“初业者”——初学者，他们要想成就(或者我们本来就是初学者，没有证悟胜义实相，对实相见解无法操作运用时，我们也是在这个行列中)，我们假如去做这样一种拆除——断除单空的修法，断除“二谛未坏各自之处”分开二谛抉择的自续派的修法，把它看成是谁都不能修的，谁都不需要修的，一步就要到位，一步就要无分别不执著，这样就是在散布魔王的秘密语言。实际上魔王最欢喜你做什么事业呢？是做魔子魔孙的事业。为什么呢？因为你把众生的慧命给毁坏了，别人本来可以通过这个楼梯登上大宝楼阁而享受无尽的，你却让他们在这个过程中栽跟斗，摔得粉身碎骨。你不是把人家弄死了、弄残了，又是怎么呢？假如在修行时，我们觉得不需要用这种分别心的修法，不需要去执著一个单空，执著一个世俗缘起的显现，全部都是空，空，空，用这种断灭空诽谤因果不存在——一切都不存在，然后取舍时根本不在乎一切的善恶。这个时候就会去杀生(杀盗YIN)、去任作非为，而且还蛮有借口的说“本来空的嘛，有什么执著呢？不需要执著。”这样去做一些邪知邪见所引导的邪行，就会葬送自他的慧命，就像前面所说的，万劫不复而粉身碎骨！

　　所以对于智者来说，次第的教法是殊胜的接引、是众生的无上法药、无上救度，而不是在最初时让众生偏离了应当作的、应当修的、应当学的。对智者来说，其实这个“正俗梯”是非常殊胜的，一开始就要断除它，对于智者来说这是不应理的，从道理上是说不通的。我们面对自己的修行时，千万不要敢于去鲁莽冒险；对于众生的慧命，千万不要无视众生的根基。我们要为自己负责，要为众生负责，要为自己的慧命负责，要为众生的慧命负责。相对于我们来说，这些成就者、佛菩萨的智慧有多么高、多么圆满。我们像蚊子、蚂蚁一样的小众生，居然看不起这些高僧大德、佛菩萨的无上的智慧抉择，觉得这些执著分别的见解，不需要修行，不需要学习，那我们是谁呢？我们不正是魔王派来的吗？肯定是魔王派来的！所以千万不要作魔子魔孙，不要去把众生的无上甘露法药毁坏，不要一提到这种见解就把它用到所有的地方去(一概而论、以偏概全)，觉得所有的众生都不需要这样的一个修法，不需要这样的一个见解。所以，修行不是一步登天，而是步步踏实，脚踏实地才有希望。众生之所以能够得到真实胜义，能够踏得上去，作跳板、作接引的就是这种单空的修法。它的确很重要。

　　第七个方面，这样暂时安立的方式，从究竟实相来看如何呢？前面说这种安立确实非常殊胜，后面又作了一个转折——“然而”。虽然暂时抉择道时，对初学者极为适合，但从究竟彻底的实相来说又不是这样子的。后面接着说：

　　【然而，就究竟实相而言，“世俗中有、胜义中无”此有、无二相实非各自偏堕而住，因为：彼所现色等即是空，空的同时即是彼色等显现。】

　　这里是转折。从暂时安立的方式上，虽然上面说过确实殊胜无比，但从究竟实相来看又是另一番评价了。世俗当中有就安立了一个世俗的侧面；胜义当中无又安立了一个胜义的侧面，这两个侧面是一个有和一个无(也就是现和空)，有和无这两种相是不是完全可以像前面所说的“未坏二谛各自之处”呢？从究竟实相而说“实非各自偏堕而住”。“未坏二谛各自之处”就是各自偏堕而住的，偏堕而住的东西其实就是边。前面介绍法相时说过：四边就是偏堕在四个方面而安住，有，就是偏堕在有的一边而住；无，就是偏堕在无的一边而住；亦有亦无和非有非无，就是有、无这二相的另外的两种结合运用。所以不外乎就这三边，而且这三边究竟来说，可以归属到有、无这二相。假如，你把有和无各自偏堕而住，那就落入到边里面去了，边”就是分别心容易攀缘的对境。前面说“未坏二谛各自之处”，对于初业者极为适合，因为初业者的心是分别心——强烈执著的心，针对他来说，给他两边——胜义的边和世俗的边(把空和显的两边都给他)，他就会说：“哦，这边是这样，那边是那样。”他就会觉得能够同时抓住两边。但是由于这两边是分别心偏堕而住的，所以，其实还是落入到分别心的境界——实际上是戏论。前面说过，用胜义理论真实地去观察时，这些边实际上是不存在的，没有所谓的有，也没有所谓的无。这两个相都不是真实实相。假如这两个相是真实实相，那么用胜义理论去观察就应该有实有的有和实有的空，但是没办法用胜义理论去真实找到。而且，这两者本身是观待而建立的，观待而建立的本身就是戏论。就像长和短一样，什么东西是真实的长呢？其实都是观待而安立的，没有真实的长，也没有真实的短，这两个都是观待而立的。观待而立的东西就是假的，从究竟来说是一种空无的，所以他的自性是不存在的。

　　“实非各自偏堕而住”就是表达一种离边绝戏。假如有、无这两者是自偏堕而住，就落入到边和戏了，“实非”就是离绝这一切别戏——要离边绝戏。在学习中观或者在学佛法时，经常会听到“哦，离边绝戏”的表达，那离边绝戏是什么意思呢？就是远离分别心攀缘的这一边、那一边，把这所有的戏论完全绝灭。不要再讲台词，而讲一点真话，讲一点真现实，而不要讲虚妄的影像。这就是为什么要离边绝戏。离边绝戏才符合真实相，因为真实相中有、无这边是“实非各自偏堕而住”的。为什么是这样子的呢？后面讲根据。

　　因为所现的色法等显现，显的当下是当体即空的，虽然是空的，在没有舍弃空的同时又有色法的种种显现，这句话是很殊胜的(或者说非常的关键的)。如果把这句话悟透了，就容易理解究竟实相的见解。如果这句话没有悟透，反而误解了，就会误解究竟实相，就会把究竟实相当成是暂时抉择道来进行理解，所以要仔细地分析这句话。这里说彼等所显现的色法等等当体就是空性的，就说明了色等的显现是无自性的。如果有自性，就必须永远保持这种显现的自性，而不会空性的境界。由于它无自性，所以是空的——没有自己的体性。无自性，就是无有自己特有的属性。色法在显现时，无有色法的属性，那又是什么呢？可以说压根就没有色。色、受、想、行、识就是在显现的当下没有自我的一种属性，那就等于说压根就没有色、受、行、识——五蕴当体即空。所以《心经》里面说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”。五蕴的显现当体无有自性，所以压根就没有这些显现。那么，是不是又有一个空呢？假如说有一个空，就永远必须保持空的相。空是一种无，就永远就没有一切显现——空无的一种状态，而不会有纷繁世界的种种千姿百态的显现。

　　所以，后面一句很关键！正在空的同时，又有这些色法的显现。显现不是在其他地方显现的，就在空当中显现的——空无的体性中显现。所以，这种空不是一种有自性的空，这种空也不像单空的这种空。单空就永远都是单单纯纯的一种空无，无法从里面产生显现，因为一旦变成显现，已经打破单纯空无的这种侧面，就会破坏这种单纯的空。所以，后面一句就像在空中打了一个翻身一样，本来我们以为万法当体即空，空是什么呢？空是空无。实际上，这种空无假如仅仅理解到这种状态，那又是分别心建立的一种概念。这个概念是有问题的，为什么呢？如果说是一种空无，那么不会出现显现的。所以，“彼所现色等即是空”即显现无自性；“空的同时，即是彼等色的显现”即空也无自性，显无自性，空无自性，显空两者都是无自性的。假如有自性，就会各自未坏他们各自之处——各住各的自性，但由于它们没有自性，所以色等显现不住色等的相，空无也不住空无的相。不住色等显相，不住空等显相，所以没有空没有显——显空达到一味无别，远离了显空的各别执著状态，最后消融一切显空——显不是显，空不是空，两者完全消融了。“彼所现色等即是空”等于显现融化了，“空的同时即是彼等显现”等于空也融化了，显现融化了(没有显现的相)，空融化了(没有空的相)，两个都同时融化了，没有各自为政的相，没有显空各别的区别，显和空找不到哪个是显，哪个是空，没办法去找出他们的差别相。

　　【因此，乃至未现前现空双融远离三十二增益之法界时，非是真实般若波罗蜜多。】

　　正因为如此，“乃至”就是说最后要达到一种究竟，中间的过程都不是究竟。要达到哪种究竟呢？直接说就是要现前法界，这个法界是什么样子的呢？是一个显空双融、离于三十二种增益的法界，这两个词组是修饰法界的。所以，要现前法界才能达到究竟，中间的过程都不是究竟的实相，都是一种假相。不是真实相，就是一种假相。“未坏二谛各自之处”的见解，实际上只是给我们建立假相的见解，不是实相见解，它不是真实般若波罗蜜多智慧所照见的真实法界。那么这种法界是什么样的状态呢？就是显空双融。就是前面所说的显也融化了，空融化了，两者泯灭了各自的差别而融合成为一味天真的天然妙性。这种天然妙性，说它空也不行，说它显也不行，说是显，落入到显；说是空，又落入到空。

　　显和空，都是凡夫分别心所理解的。究竟来说没有显、空的区别。但是，为什么这里又提到显空呢？这是随俗之说。在讲《中观总义》时说过：实际上，显、空这一双在究竟实相法界中是“一真一切真”的一真法界，无法区别出显空，没有这一双的区别，根本谈不上什么显，也谈不上什么空。“但有显、但有空”都是戏论分别。但为什么又会给我们讲(显、空)呢？要看“融”字，这个“融”字就是要把前面的都融化——把显也融化，把空也融化，最后把这一双全部融化。一旦融化，就看不到显的相，也看不到空的相，看不到显的区别，也看不到空的区别。所以，“融”字很重要很重要，融化——合二为一了，而“一”也是为了便于理解，究竟上连“一”也找不到，只是给我们介绍说最后融化为一种天然妙性。这种天然妙性是法界本自的一种真实，这种真实无法用语言去描述，有时候分别叫做“真如”、 “法界”、 “一真法界”、 “心性”、 “光明”、 “如来藏”、 “涅槃”，用了种种的名词、语言，都是想表达它超乎了我们的想像，我们的分别心已经没办法用了。假如能够谈显(或者谈空)，分别心还能用得上，“不外乎是显现么…，显现是什么…，空性是什么…”这时分别心还能够启动它，分别它；但是说显和空这一双全部融化了，找不到显也找不到空；不存在有也不存在无，有无并遣，打破了一切有无的建立，这时用分别心怎么描述呢？无法描述了！任凭分别心怎样想，也想不起来了；任凭语言如何表达，也表达不出来了。这时就是“言语道断，心行处灭”，无法描述，所以真正证悟的境界用语言是没办法表达的。就像哑巴吃糖一样，虽然能够“如人饮水，冷暖自知”，但又不是用分别、用语言能够表达的。不能用分别，不能用语言，却又强用分别，强用语言，只能是“但有言说，都无实义”了。所以显空达到了双融才是法界，二者没有达到互相融化就不能现前法界，还是落入到分别当中，各自的相还是各自而住。正因为如此，应成派的不共所破，就是要打破二谛。

　　我们容易误解显空双融的境界，对佛法生起真实的理解是很困难的，而生起误解却很容易。误解是很自然的，因为我们本来就很难理解般若。对其他佛法产生误解一般比较容易解决，但对般若的误解，确实要花大功夫去解决。因为我们的分别心早已习惯于分别的见解，而对这种无分别的见解很难相应。

　　前面对显空双融的法义只是稍微做了介绍，如果要进行广大发挥，就会涉及到般若学法的核心内容，这是非常重要的。

　　“远离三十二增益”，三十二是一个数字，它表示增益法的数量。这些数量分为两对，一边是凡夫的十六种增益，另一边是声缘乘(小乘)的十六种增益，十六种加十六种都是分别心的增益。增就是增加，益就是添益，是增添上去的东西，凭空加予的东西。本来没有而凭空加上去的，这就是增益法。三十二种增益是分别心假造出来的影像，不是凭靠真实而宣说，而完全依靠分别念凭空捏造的。本来没有的东西硬加上去，就是无事生非；没有的事情硬加进去，就是故意惹是非。古大德经常教诫引导我们“万法本闲，为人自扰。”，这个世界的真相是这样的：不管哪一个法，法法当体即是寂灭的法界自相，但是众生(这些修行者)却从“荡荡无有一法分别”的境界中凭空添加了“是这样、是那样”，这样是是非非，喧闹不停！这些都是我们凭空添加上去的东西。

　　那这些东西包含什么呢？就是三十二种类别中的四谛十六行相和它们的反面。四谛就是“苦、集、灭、道”，苦谛有 “苦、空、无我、无常”；集谛有 “因、缘、生、集”；道谛有“道、如、行、出”；灭谛有“灭、静、妙、离”。每一谛都有四相，总共有十六相。这些是声缘(小乘或共同乘)的境界中所分别的侧面。这些分别的见解暂时对我们来说是很重要的。因为凡夫没有这种认知时，会偏重于另外十六种执著，比如：本来是无常的，执著为常；本来是苦的，执著为安乐；本来无我，执著为有我；本来无有我所，执著有我所。这些都是凡夫分别心又深重、又牢固、又粗重的邪执。从两个侧面来讲，常和无常是相反的，常就不是无常，无常就不是常；我和无我也是直接相违的。所以，三十二种增益包含了这一面和那一面，觉得正面有的一面，和觉得没有的一面，不管是有的一面或无的一面，这些都是增益的。其实，三十二种增益就是“有”和“无”。把“有”和“无”在四谛上广开，就变成了三十二种增益。我们觉得这是有、那是无，在有和无上不断地分别执著，分别执著这个侧面、那个侧面，最后给自己制造了总总的增益法，这是对法界的增益。法界本身没有这些法，我们却在执著这些没有的法，就是凭空添加。就是前面说的“万法本闲，为人自扰。”这个是非的世界，就是一个影像的世界。如果是真实有的，它就应该如实地存在，而真实中没有的东西，却用分别心的一厢情愿把它制造出来了。制造的仅仅是影像而已，不管用什么样的能力、什么样的分别，穷尽你的一切分别能力，都无法把世界上本来没有的东西制造成真实存在，只能是制造出分别心的影像而已。所以，三十二种增益其实是我们分别心制造出来的，是宇宙人生的三十二种纷繁复杂的影像。

　　所以，由于我们和法界偏离了，才产生了增益法。我们凭空制造了这个影像的世界，这个影像世界制造出来后，我们觉得是真实的。凡夫人活在凡夫的影像世界，声闻小乘活在声闻小乘的影像世界，只要是分别心的境界，就肯定活在这种影像世界。所以，我们要是活在这种分别心的境界，就是等于活在这种影像的世界当中，完全为了这些影子而去追逐，这就是追声逐响、虚生浪死。在种生死，其实就是一种虚生浪死，从来没有一个真实的生，没有一个真实的死。

　　所以，了生脱死其实就是认识这种虚生浪死，让这种虚生浪死，再不要为了影像而追声逐响。而我们假如不回归真性，不回归法界，那会形成什么呢？我们应当回想：以前生生世世，我们都是为了这种影像、那种影子，为了一些影子赔尽了一生又一生的生命。赔尽了一生又一生的生命去追求一些影子，最后我们得到了什么呢？什么都没有得到！所以，我们从生至死(死死生生、生生死死)，从来都是一场空，从来都没有一个实法可得，没有拥有过真正的法界以外的东西，我们总是偏离法界而制造影像。在影像中生活，我们以为在里面会获取什么，实际上无始劫生死流转以来，直到今天，我们都是捕捉影子(捕风捉影)，结果我们得到了什么呢？现在很多道友可能会觉得“我已经得到了多少钱，我会得到了多少名声，我有多少地位，我在人前怎么样，在人后怎么样，我在这个世界上如何，我长得怎么样，我拥有了多少的成就”，觉得在这个世界上，好像这个世界离不开你，你也离不开这个世界。但实际上，这个世界不求你，你本身也不求这个世界。

　　就像以前楼子和尚，他一直在想如何才能证悟心性，正苦于证悟无方。有一次，他在参访过程中，走着走着，他走到一个青楼之下，刚好袜子的布带松了(古人穿的袜子有带，用布带可以把它系好，系好以后走路起来很舒服、很紧实)，他弯下身整理布带，这个时候，听到青楼里面有个青楼女了唱了一首歌，这首歌唱道：“你既无心我也休。”意思是说，你既然没有什么心意的话，我也就放下来了。他一听到这一句，当下就契证了，当下彻底大悟了。实际上我们去回想这个世界，也是这样子的。这整一个世界上，我们觉得拥有了什么呢？，实际我们什么都没有。但是，我们很有心啊！我们觉得这个世界不是一个一个的影子，而是实实在在的。所以，我们很有心地去挣取钱、很有心地去生活、很有心地去努力、很有心地去奋斗。拼出了血、拼出了汗也在所不辞，付出了生命也是觉得生活得有滋有味——死得其所。对于这件事情，我们从来都没有觉得死不瞑目，其实这就是一件死不瞑目的事情，为什么呢？因为我们成为了有心之人，我们正是在这上面赔尽了一生一世的。实际上，根本就没办法依靠有心而得到有法，没办法拥有这一切的显现法，因为它本是空性的，一切影像的本质其实是虚妄的。所以，不可能会在影子里面得到什么东西，得不到的！我们千生万世就是为了分别心去制造种种的影子，然后在这上面捕捉，想获得什么。凡夫人就在常法上面去执著，安乐上面去执著，轮回上面去打滚，不断地去远离涅槃，然后制造轮回的影子；声闻罗汉就制造涅槃的影子，一个个都在制造影子。制造影子以后，凡夫人在凡夫人的影子里生活，觉得已经获得了种种的生活；声闻缘觉制造了影子以后，觉得已获得了涅槃解脱，实际上，那只是一个化城(幻化的城市)，不知道那只是影子。

　　所以，三十二种增益代表了我们三十二种分别心，三十二类分别心所制造的影子就不是真实。我们在这上面一直想捕捉什么、想得到什么，分别心不断地制造，制造，制造！制造了以后，又不断地去追求，追求，追求！在追求的过程中付出了一切。但是，就像前面所说的，结果从来都是一场空，了无实义。这种分别执著，从究竟来说是了无实义，凡夫人的分别是了无实义的，像声闻缘觉的这些分别也是了无实义的。因为，从来都没有得到一个真实的世界，只是活在影子世界里面，没有活在真实世界当中。所以，看到这种增益法时，我们心里就应当生起极大的出离心。出离什么呢，就是要出离这个影子世界，因为这个影子世界就是分别心的世界啊。所以，学中观的道友，就要生起厌离心，厌离什么呢？厌离分别。要把所有的分别世界全部厌离，千万不要活在影子世界里面，并觉得影子世界有什么意义。这个影子世界是毫无实义的，因为真正的世界是法界，真正的世界不是我们这种影子世界。只有得到法界，才活在真实的世界当中，才正常起来，只要活在影子世界里面，就没正常过，就一直还是做一种一场空的生命。

　　所以，学空性不是一件坏事，而是让我们回归真实的王国，回到真实的世界当中，活出一点真实的人味来，而不是活在一个虚幻的、荒唐的世界当中。所以，我们在学法时，应当对这个分别世界生起极大的厌离心。只要分别，自然就是追风逐影，就是在追求这个影子。如果追求的东西不是真实的，就是一种苦的生命；追求一种虚妄的东西，就是一种苦的生命。我们的分别心就是一种苦的轮回，只要起心分别、动念分别，就是在启动这种痛苦世界——有分别就有痛苦！真正的享受就是远离分别，安住法界时才能得到大乐的享受。佛陀是在大享受当中，真正的自在了！我们只要有分别，就是在痛苦当中！我们想一想：分别念多的时候，自然就会控制不住地痛苦；分别念稍微少一点的时候，就会觉得非常的轻安、非常的享受、非常的寂静、非常的清凉；假如要是证悟了法界，无上清凉的大乐法界是多么宽广、多么不可思议呀！所以，我们应当追求法界，远离三十二增益的影像分别，要打破它。否则，活在分别的世界中永远没有真实的证悟(真实般若)，没有现前真正的般若生命。所以，要远离这种分别，把这些凭空加上去的东西拿开。就像给别人传话时，你添枝加叶地把人家的一句话传得物是人非，本来人家说“到那边去”，你给人家传话说“到天上去”；人家传话说“要修行”，你传传成“要吃饭”，这样传话就传错了。凭空地添枝加叶就是一种增益，这个法界本来不是这样子，我们却用分别心不断不断地添枝加叶，凭空制造种种无事生非的、热闹的东西，这样能够得到真实的生命境界吗？没办法。

　　后面说“乃至没有现前……法界之前”，没有现前这个显空双运、远离三十二种增益的法界之前，我们都没有得到真实般若波罗密多，还活在分别心的戏论影像世界中。所以“未坏二谛各自之处”的有无各自分别是一种增益。有、无两分没有双双融化，还偏在有的侧面和无的侧面，有的分别和无的分别的都是增益，还没远离增益法。所以必须要用显空双融来打破这种分别，把这种未经打坏的“二谛各自之处”全部打坏，把它完全打成一味真心的法界，这时才能现前真实般若波罗密多，这是从究竟实相来看的。真实的般若波罗密多必须要超绝有无、必须要打破二谛的分别。应成派介绍的见解时就说：不共所破就是“简别二谛，二谛各自分开”，就是要把它打破。如果不打破这一点，就无法现前显空双融，就无法远离三十二种增益，所以必须要打破“未坏二谛各自之处”。

　　“然而”是转折，这个转折说明需要超越二谛各自之处。要超越，就必须把前面未坏的打坏，也就是说必须把“二谛各自之处”的状态打破，把显的这个地方，空的这个地方，各处要全部打破，打成一味平等。

　　前面从七个方面学习了自续派，下面学习第二个派别——应成派。

　　第一次学中观和《净水如意宝》的道友可能觉得应成派和自续派有点生疏，但是学过《中观总义》的道友就会觉得很熟悉。这些名词，我们从一开始不熟悉到现在已经熟悉，所以前面说过不要怕，初次接触时也许会觉得生疏、难以理解，但接触多了、听惯了，自然而然觉得学起来越来越容易。

　　下面也分几个方面来学习应成派。首先第一个方面，应成派在抉择见解方面不共于自续派之处是在什么呢？论文中说：

　　【为此，具德月称、寂天等从初始即着重抉择离四边的各别自证智。】

　　“各别自证智” 这个名词很多道友觉得不好理解，它也很重要，所以，现在首先要学懂“各别自证智”。在学《中观总义》时，我引用了全知麦彭仁波切所撰写的《随念三宝经》的注释给道友介绍过，也许还有不少道友没有学过《中观总义》，所以今天我和大家再来学习“各别自证智”，现在大家可以看电脑的文档共享。

　　“各别自证智”这个名词的每一个的字是什么意思？“各”字在全知麦彭仁波切的《吉祥妙音》中这样说过：“所谓“各别自证”，其中“各别”是与余法不杂之义，“自”是彼等境的体性无误，“证”是见，合即：此法并非以其余了别宝瓶等的眼识等观现世量所能了知，而唯一是自知之心——不共识之境。”我们一个字一个字来分析。

　　“各别”是各个区别，根本没有混同、没有交杂，没有这种混杂不清的，可以说完全是不一样的。是绝对清晰的一个分判。这里为什么会用“各别”呢？首先要看“余法”。“余法”是指其它的法，其它法是指什么法呢？是指根识前所显现的迷乱法，也就是眼耳鼻舌身意所显现的法。这些余法(其余的法、其他的法)是我们根识前的迷乱法，因为这些迷乱法，正是前面所说的“无而显现的一些妄相”。各别就是指和这些妄相(虚相)不一样的、不共同的、不混杂的，完全不一样的差别法，和眼睛见的、耳朵听的——眼见耳闻的一切是完全不同的，彻彻底底不一样。“各别”的意思就是和眼见耳闻的一切一点都不会混杂不清，没有搅不清的，完全是清清楚楚的。根识的迷乱法就是迷乱法，而各别自证的所见就是各别自证的所见，根本不是这些迷乱法。

　　“自”是彼等境的体性无误。什么叫做“自”呢？就是诸法的自体，或者是用法界的这种自性，它是一个无误的体性，我们用无分别智慧见到这个体性时，就见到它的自体，就像禅宗经常说：开悟的时候，就是“认识心性的本来面目”，就是这个“自”。认识本来面目时，就像在十字街头如见亲爹一般，把他看得清清楚楚，见到的是亲爹本人，就是这个“自”。不是见到其他的，而就是见到他本人，见到它本法，这就是“自”，没有错误，表达一种无误的见。

　　“证”是见的意思，就是亲自见到了，现量见到了，不是推理，不是判断，不是想象，而是亲自所见。

　　把这几个字合起来理解，就是说这个法并不是其余的了知分别，不是眼识、耳识、鼻识、身识、意识等等的观现世量的心识所能够了知的，如宝瓶、柱子、山河大地、草木丛林、人文事物等。如果这个东西是观现世量能见的，猫也有眼睛，猫也有耳朵，狗也有眼睛，狗也有耳朵，那么一切的猫、狗、猪也都应该能见到，如果它们也能了知，那为什么又说这是圣者的殊胜所见呢？猪狗都能见到的东西，还说什么殊胜所见呢？所以，眼见耳闻的都是庸常之见。就像前面说到“世俗”时，千万要察看到这个词语带给我们的信息，是让我们放下对显现的执著，因为这是世间庸俗的一种显现。世间庸俗，就是说连猪狗牛马都能够见得到，因为它们也有眼识，也有耳识啊！所以这个法界(真如)并不是这些根识的观现世量所能了知的，而唯一的能了知是什么呢？前面是否定遮除，然后再从正面肯定。唯一显示它没有另外的，只有一个，是什么呢？自知之心不共识的境，“自知”就是能够自证自知；自证自知的心是什么呢？就是指不共识；不共识是什么呢？就是无分别智慧，因为它是描述无分别智慧的原因，所以就加上了一个“智”。

　　我们学“各别自证智”时，经常会看到智慧的“智”字，它指的是无分别智慧。因为这种智慧不是观现世量的心识(眼识、耳识、鼻识、身识、意识)，所以千万不要觉得我们能见到的、能听到的一切，在圣者佛菩萨入定的智慧(无分别智慧)前还存在，那就不叫各别自证了。如果觉得我们所能见的，在佛菩萨的无分别智慧面前也有，那么这个法界就不叫做是各别的，就会有混杂不清的地方。所以“各别”两个字很重要。无分别智慧亲见了与诸法不混杂而不共的真如妙体，依靠无分别智慧无误地现见真如妙体，然后随顺而抉择，就叫做离四边的法界。能见是各别自证智，所见是离四边的法界，以如如的智慧(各别自证智)来见到如如的法界，这只是在名言中说的。后面会说“心者是世俗”，其实，在真实胜义中没有一个所谓的心、一个所谓的境，而这里却讲了境，讲了智，这就是站在名言中来描述的，以便于我们理解。大家要理解透 “各别自证智” 并把它记在脑海里，因为后面会经常遇到，甚至很多的辩论都会在这上面进行、运用。假如对这个内容还不清楚，可以参照益西上师所讲的《正法妙音》中第二册《随念三宝经》注释的讲记，看了就会更清楚地了解到这一点。分别心是无法了解法界的，各别自证智表达了法界唯一是以这种智慧(无分别智慧)才能够如如地见到，其他的智慧、其他的分别心都见不到法界。佛经中经常讲：“太末虫处处能缘，独不能缘于火焰，分别心处处能缘，独不能缘于般若。”有一种细菌叫做太末虫，它什么地方都能够呆，就是在火里面不能呆，分别心什么地方都能够攀缘执著，就是般若无法攀缘执著，各别自证智就是想表达这个意思，要想契证法界，就必须要生起无分别智慧。

　　“为此”就是说：正因为没有现前现空双运、双融，远离于三十二种增益之法界时，非是真实般若波罗密多(前面最后一句)。正因为是这样，所以具德月称论师、寂天菩萨一开始就相应这样的般若实相，着重来抉择这个究竟实相。“一开始”表明了不是在后面抉择，而是一开始就抉择，并且在抉择时，不是简简单单地来进行，而是着重地、广泛地、深入细致来进行。抉择的对境是什么呢？直接指的就是远离四边八戏、离四句绝百非的各别自证智。应成派的不共立场是什么呢？就是入定的立场。为什么可以这样说呢？因为最初(一开始)就着重抉择离四边、各别自证智，这是圣者菩萨入定的智慧，或者说佛陀的智慧，只有抉择到这个智慧的所见，才抉择了真正的法界，所以这是应成派不共的立场。论文之初，在表达应成派抉择的见解不共于自续派之处时，首先把立场锁定。一开始就要把立场确定好，这个立场不是出定的立场，不是出定的分别心妙慧的心所的立场(就像前面第23页中所说的“心所妙慧”。它不是心所妙慧，而是各别自证智，是无分别智慧，是站在无分别智慧的立场上。应成派的祖师从一开始就把这个立场选好了，不是说后面再变换立场或者提升立场，而是一开始就选定这个立场。我们要把这点抓紧、抓住，如果把这个立场抓好了，后面的一切就顺次自然了。

　　【如是，“世俗中成立自相”亦予遮遣故，由此寂灭执著二谛各自，将成现空双融。】

　　“如是”表达的是：正因为前面抉择了各别自证智，所以，对世俗中成立诸法的身等显现的自相，即诸法于世俗中执其自相也需要遮遣的。不管抉择什么，只要在抉择胜义实相时分了二谛，在世俗中觉得法有法的自相，就应当要全部打坏、遮遣，遣荡无余。必须要把这一点遮遣才能够达成一味天真，才能够寂灭执著二谛各自。这时由于分别心没被分成一个世俗的显现和胜义的空性，所以就没有所谓的世俗，也没有所谓的胜义；没有所谓的显，也没有所谓的空。这一双分别的侧面全部要融化，才能够超越分别心的境界，而成为各别之法，与余法(根识的虚妄法)不混杂而融入到法界的一真境界中去。

　　为什么应成派一直要破显现呢？不破显现不行啊！假如不直接破显现，最后留下来的显现还会用分别心去攀缘而说“哦，世俗的显现！”在建立空性时又说“胜义的空性”，这样分别心又会攀缘执著，显、空仍然是两张皮，黑白绳无法双融一味。所以，必须打破二谛、打破显现才能形成显空双融。应成派的立场选定之后，抉择的方式也选定了，抉择的方式是要满足最终形成显空双融的真实境界。

　　【因此，与胜义实相已得契合之见，远离一切承认。由此以应成理能摧一切有无诸边，故称应成派。】

　　下面讲什么叫做应成派、为什么叫应成派？前面说到立场选定了以后，最后的目的是要介绍法界，其实各别自证智是抉择的能境，显空双运是抉择的法界，能境和法界是相应的，那么如何相应的抉择各别自证智所建的显空双融的法界呢？应成派祖师一旦选定了立场，选定了显空双融的法界，抉择的方式就只能以应成的方式，而不能以自续的方式。只要以自续的方式去抉择，就有“毁坏二谛各自之处”的承许，只要承许世俗、承许胜义(承许显、承许空)，就没有破坏它们，就没有契合胜义实相。因为抉择的是各别自证智，抉择的是显空双融，所以就已经获得了和胜义实相相契合的见解。这时“说是一物即不中”，只能默契而已，只能明慧自通，不能用分别心去有所承认，只要有所承认，又落入到分别的深坑里面来，又落入到三十二种增益法中而偏离法界。所以必须要远离一切承认，才能够回归法界。

　　所以，应成派说“这个不承认，那个不承认”，什么都不承认，这不是应成派在耍赖，而是应成派很为我们负责，为什么呢？很想让我们了知各别自证智所建的显空双融的法界是什么样子？正像古师大德所说“婆心”，婆婆心切啊！就是对我们的这种心用得太真了，彻到骨髓里面为我们好，就怕我们的分别心死不尽，偷心不死，所以远离一切承认。

　　由于要远离一切承认才能够契合胜义实相，所以应成派只能用应成的道理去摧伏、摧灭一切有无诸边(把有边摧灭，把无边摧灭)，才能够实现“此有、无二相实非各自偏堕而住”的真相。扫荡一切，遣荡无余，把一切有无诸边的攀缘执著打破，应成派的目的就达到了。所以，要现前这种目的，只能用应成的道理，必须用应成的方式——远离一切承认。(上次已讲过)应成的这种方式是学中观的道友很容易误解的，这里实际上要抓住所破的内在矛盾(就像上师所说的)，就是说我们觉得有这个东西、有那个东西，实际上，这种认为(看法)是容易出矛盾的，我们内在(本身)存在这些矛盾却不知道。应成派的论师看到众生的分别心有种种难以自圆其说的矛盾，但是众生都以为能够自圆其说，以为自己的见解是最好的，自己的看法是真实的。众生(或者一般修行者)无法看到自己认识万法的错谬荒唐之处，就把思维逻辑的这些内在矛盾完全曝光，所以，应成理论实际上可以说是曝光内部矛盾的一种理论。它不是制造矛盾，因为这些矛盾是分别心内部具有的，只是不知道而已，应成论师用智慧的光芒给我们照现了这些矛盾。

　　就像我们说：“你看你像牛那么大的一个缺点不知道，别人虱子那么小的一个缺点，你就好像看得那么重”，就像我们自己牛那么大的一些矛盾在思维分别中存在，那么荒唐的矛盾居然还没觉得有问题。应成派的祖师就给我们曝光了，让我们看得清清楚楚。“天哪，我们的思维，我们的分别心，居然这么的荒唐，这么的充满矛盾，我们居然还能够接受它！”所以应成派就给我们汇集相违，“哦，这个地方相违，那个地方(相违)！”你的种种的说法(想法)当中的前半部分、后半部分，应成派的祖师把它们拿出来后，“根据相同啊，还有汇集相违”等等。都给你讲“应该成什么过失，应该为成什么过失”，最后看到我们居然是如此的荒唐——火焰也能够生出黑暗，石女也能够生出儿子，这些荒唐的事情，这些荒唐的结论，都是我们内部本身具有的。

　　所以，应成派就是把我们分别心的内部矛盾完全曝光，这样做不是在制造矛盾，就像一个人心态不好，总是给别人制造矛盾，不是这样子，就像《入中论》中说“论中观察非好诤，为解脱故显真理，若有解释真实义，他宗破坏亦无咎。”他是在给我们显示真理，不是喜好争论，不是喜欢制造矛盾，曝光我们分别心内部的矛盾，正是为了解决矛盾，因为矛盾早晚都要解决。我们本身具有这个矛盾，不是别人增加的，别人放大的，别人夸张的、制造的，而是别人发现了我们的矛盾，让我们能够及时地解决这个矛盾。这个矛盾一旦解决了就能够还归和谐，所以应成派给我们曝光了种种矛盾，说“应有这个过失，应有那个过失”，看起来好像我们出了种种混乱的事情，但是他只是让我们知道我们本身混乱，使得混乱的分别心的荒唐世界还原成和谐美妙的本真世界，回归本来真实的状态，不要再活在一个很矛盾、很荒唐的世界。

　　应成派给我们扫荡一切、遣除一切内部本身具有的矛盾，指出过失说“应该成这个，应该成那个”，所以称为是应成派。他的道理就是说“你应该成什么矛盾，应该成什么结果”，最后给我们说了种种的过失，让我们放下固执的矛盾，把矛盾世界全部放下来，不要再固守自己的矛盾世界，这样就会把我们的矛盾世界遣荡成为一个和谐的、清净的、最有真实的境界。

　　所以，应成派的高度是一开始就选定了各别自证智，这个各别自证智的对境是什么呢？就是显空双融的法界。对于显空双融的法界，如果你有承认就和实相不相契合，要想最终和实相相契合，就要远离一切承认。“我一切都不承认，只是你有矛盾。”“你应该放下这个矛盾，应该放下那个矛盾。”“你有这个错误，你有那个错误。”把所有的错误都要放下来，能够知错就改，那不就是希望所在吗？我们说“知耻近乎勇”，你如果知道自己的内在矛盾，就能够放下这些矛盾，放下思维逻辑中的错误而还归真实的真理。

　　(哦，道友们打字在这上面说，《入中论》当中说：“论中观察非好诤，为解脱故显真理，若有解释真实义，他宗破坏亦无咎。”就是这个意思，)在应成派的论点中，不是通过种种好像用心不好的观察，去喜好争论、制造种种的矛盾，而是要让我们解脱自己内部矛盾的束缚，为了把这些束缚我们入到轮回中的力量全部解脱掉，给我们显示了通过应成理摧灭一切有无诸边后，显发真理的如实状态。应成派觉得最合理的就是只能用应成理，如果其他宗派真的能够解释真实义，袒露一切真谛的真实，那么他宗即使是把自宗破坏了，我们也归到对真实义的了知里面去，这样也没有什么问题的，也能够接受。所以，唯一就是真理的追求，而在真理的追求过程中，由于在我们思维的内部有种种不合理的逻辑(混乱的矛盾)，应成派通过应成理的方式一个个打破，一个个放下，给我们显发、袒露、和盘托出真理，这就是应成派所作的一切。所以，立场选定了，所抉择的对境选定了，所抉择的方式也必须要远离一切承认，而以应成的正理去进行抉择，这个宗派由于必须远离一切承认，而用应成理去抉择，所以称为应成派。

　　今天我们学到这，下一次我们再继续学习。