圆春法师：般若品易解句义释·净水如意宝讲记 第15课

　　全知麦彭仁波切造  益西彭措堪布译  圆春法师讲解

　　顶礼大恩至尊根本上师法王如意宝晋美彭措！

　　顶礼本师释迦牟尼佛！

　　顶礼大智文殊菩萨摩诃萨！

　　顶礼浩瀚前译三根本！

　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

　　我今见闻得受持，愿解如来真实义。

　　为度化如虚空般无边无尽的众生得到究竟无上正等正觉的佛果，请大家发起无上殊胜的菩提心！发起菩提心之后，在菩提心的摄持之下，今天我们继续来共同学习弘扬大圆满的太阳——文殊大幻化全知麦彭仁波切所撰的《般若品易解句义释----净水如意宝》。

　　这部《净水如意宝》我们已经学习了一部分，整个正论部分分了两大科判：【甲一、应须生起道之主要——般若之理   甲二、正明般若波罗蜜多】。现在我们学习的是【甲二、正明般若波罗蜜多】，里面又分两个：【一、基立为实空；二、道择为无我】，现在我们学习【基立为实空】。

　　【乙一、基立为实空分二：一、正义；二、断诤】。现在我们学习的是【二、断诤】

　　【丙二、断诤】分三：【一、于所诠空性断诤；二、于能诠大乘教断诤；三、彼等摄义】。现在我们学习的是【丁一、于所诠空性断诤】。

　　在这里面又分三大科判：【一、于基断诤；二、于道断诤；三、于果断诤】。今天我们正式进入第二个科判【戊二、于道断诤】。

　　这个科判的内容对我们来说是相当重要的。就像古人所说的：“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”。也就是说，我们从文字语言上面获得了一些了解以后，如果仅仅停留在文字、停留在语言上面，那么它仅仅是一种浅浅的影响。前面对于基的断诤，如果我们以此断诤而生起正见，但生起正见以后，又不去依正见而修行，那么，这样的正见，它的理虽然能给我们带来一些影响，但是这些影响也只是浅浅的影响。所以，必须要依见起修，将这个见解放到身心上面来观察、运用，以这种观照的智慧照见基的实相理体，以此理体，引动身心的变化，这样才具有实义，这才是最深的影响，才是最深的作用，也才是最深的受用。我们每一个修行人，都是要受用这个大空性，而且要深深地受用，不是浅尝则止。所以，有了见解以后，我们还要将它用到身心里面，安住其中，进行修行。

　　所以，这个科判的断诤对于我们来说是极为重要的。因为，把这些观念建立好以后，我们后面趋入道就会充满着极大的信心，也知道这其中的妙处在哪里。这样，在道当中，就可以依妙道而得妙证，最后获得妙果。所以，这一部分的内容，对于每一个修行人都是至为重要的。法，都是用来修行的，法，不是用来作为一种空头的理论。所以，作为佛法，就要用到心里面来，成为一个修道的功夫。对于这部分内容，我们要花一定的心思在上面，去思维、去琢磨。让这些内容转动自己的内心，使自己的内心触发以后，依道而修行。

　　上师的讲记中提到，这个地方所说的“于道断诤”的“道”是什么呢？就是安住空性而修习。这个空性，就是前面所说的“基立为实空”的“空”。也就是，一切万法，无一实有，荡然空寂。这样的本性，是诸法的真实本性。其实，安住空性而修习，就是安住真实本性而修习。所以，我们一般说要见道以后才说修道。你没有见性，就不能够乘性起修。修行是要见性以后乘性起修的。首先，我们说要明心见性、明悟自心，照见它的本性，这是第一步修道的功夫。以此“见性”，依靠本性的安住，最后就是一个修行的功夫。从大乘的般若妙道上面，就是如此的。所以，这里的“道”，不是离开空性之道，而正是安住空性之道。是“无所住而住”的这种安住，“以无所住而生其心”的这样一个转心之道。所以这个“道”应该这样来理解，而不是名言世俗的转心之道。这个“道”，特指的是胜义空性的正行的修道。

　　断诤，就是要断除种种诤论。有些人觉得，这个道不能够断烦恼。而且，举了幻师的例子，给我们说：“哎！你这个空性的道理，对我们来说有什么意义嘛？都是一些空头理论！”就像现在很多人就觉得：“噢！四大皆空对这个世界、对我的修行有什么影响呢？”他不知道，其实要断烦恼，唯一要靠空性，无有般若，一切其他的余道(其余之道)都不能够撼动烦恼的根子。所以，要从根子上面去撼动烦恼，解决烦恼的问题，从根本上断除，必须要遇到空性。而如果说，对此不理解，会引发种种的怀疑和诤论。那么，对这些诤论，通过以理说服的方式来断除。

　　这个断除，不是蛮横不讲道理的。不是说，你只要出现，我就一棒子给你打下去了，不是这样一种横不讲理的方式。这种断除，是一种以理说服。我们前面讲到，任何的教法都是对我们内心转心修行的教法，所以，这当中的诤论，也是要断除我们内心的怀疑。所以，这种以理说服，也是劝服我们自心。让我们知道，空性断烦恼确实是最直接的、最根本的。而且，它是唯一能够从根断烦恼的。这样，由此引申断烦恼的信心。在这上面自劝自心，以理说服。所以还是在我们自心上面，归到我们自心上面。这些诤论，不是说外在有一个人发起这样的诤论，而就是我们内心会有这样的疑惑。就是要通过以理说服，把我们的疑惑打消。这样，对于一个道，才能够无疑而趋入，信心百倍、信心十足地走向断烦恼之道。这是第一个断诤，即“断除道不能断烦恼的诤论”。

　　然后，有些人就说：断烦恼，虽然看起来前面说得很合理。但是，要断烦恼，必须要断分别。而你所说的空性的道，它会引生分别，而不能遮止分别。就像我们说，黑云、白云，都会遮障阳光的。对于一个有的建立，这个“实有”当然会让我们引生分别，但是，这个“空无”也会让我们引生一个“空无”的分别。只要你有一个概念，就会引生一个分别，它就会转动我们的心，起分别、打妄想。这样，你就是永远都给众生一个起分别、打妄想的，怎么可以说是断分别呢？假如说，不能断分别，前面的断烦恼也就形同虚设。所以，针对这样子的一个误解，我们也通过正理说服，而“断除道不能遮止分别的诤论”，这是第二个断诤。

　　第三个断诤，就是“断除遮无实不应理的诤论”。有些人就说，噢，最终确实要把一切分别都寂灭。但是，如果要把所有的分别寂灭，那就不仅是“有”的分别要寂灭，“无”的分别也要寂灭。这样的话，“无实”只要一断，就变成“实”，也就是遮“无实”就成了立“有实”。因为“遮”是否定，否定“无实”，没有“无实”就说明是“有实有”。那么，遮此又变成彼，即遮“无”又变成“有”，非“无实”即“有实”，非此即彼。这样，就转而成为让“实有”又抬起头了，让“实有”又复活起来了，这样还不如不遮。所以，如果说不能遮“无实”，就像我们前面所说，它就不能遮止所有分别，那么我们前面说的那些理论，就会被他方或者被我们的邪执打破了。但是，邪不胜正，我们一定可以通过正理来看到，这种说法是对于这种遮“无实”的误解。所以，我们就对对方说，或者是我们的另外一个分别念对他说：遮了“无实”以后，不会回转到“有实”；遮“无实”以后，最后会荡尽“有”、“无”而入于离戏。这样，就应当放下“遮无实不应理”的诤论，由此得以断除。这是第三个层次的断诤，即“断除遮无实不应理的诤论”。

　　但对方还没有完全理解这层意思，他觉得，假如把“无实”遮了，变成“实有”，然后，又必须把“实有”遮除，“实有”一遮除，又转成“无实”，“无实”一遮除，又转成“实有”。就是说，“有”、“无”两边轮番交替，就像一个人的两只脚，不是左脚踩地，就是右脚踩地，总之必须有一脚踩地。这样，他总是有一种执著在里面，没办法理解这种“腾空”的境界，只能理解“不腾空”的见解，就只能在实执上面、分别上面要安立。所以，总是有一只脚，总是要落到这种执著当中。所以，他就觉得必须是轮番。就像一个人在这个世界上的话，要么两只脚都在地上，要么一只脚在地上，另外一只脚换，或者是左右换，反正必须有脚在地上。他觉得，好像就是这样轮番地遮立。遮一会儿，然后被立了；立了一会儿，又被遮了，这样遮立轮番。他就会有这样的一种误解。最后我们给他讲：实际上，你是对于佛陀的密意、对于般若的妙理，形成了一种没有智慧了达。本来给你以指标月，这个时候你却指指为月，你指指为月的时候，不仅不知道所标之月，甚至把你的手指也误解了；把手指当成月亮,你在迷失了手指的同时，也迷失了月亮(迷失了月亮，迷失了手指)。你对“能诠”误解了，对“所诠”也误解了，所有这一切，你都误解了。所以，将以理说服“将成遮立轮番”的这种诤论(即第四个断诤：断除将成遮立轮番的诤论)。通过道理让他看到，实际上应当随顺于我们语言文字的引导，而消归自性、远离一切分别。最后，就像“一法不立”的这种境界现前，远离这一切执著；就像一个腾空无缘的境界，没有以什么所缘而建立任何关系。“无缘最寂灭”，只有现前这样的境界，才说明是一个真正的正道。

　　然后，下面是“正说道的无上力用”。也就是说，前面都是反说，就是想从反面遮除一些不合理的诤辨，说服了以后，最后进入正道。正道现前，即会产生无上力用。无上，就是说明它是“更无有其上”。所以，这个时候，后面就会给我们展现真正的离缘智慧，也就是前面所说的“无缘最寂灭”的这种内心的寂灭之道。这个道的力用相当不可思议。就像上师讲的，讲到后面的颂词的时候，当时寂天菩萨腾升虚空，与虚空比高低。最后，我们知道了这个世界上的一件最奇特的事情，就是寂天论师飞上虚空以后，隐没在虚空当中，却能够朗朗听闻他的音声、念颂。所以，这个道将会让我们超越一切实有的世界，远离幻化的世界，趋入到一层一层的向上之道，从凡夫地上升圣位，从见道上升修道，从修道最后圆成佛道，最后现前佛果，这都是道的无上力用。其它的不可能让我们超越这个实有的轮回，不会远离这个幻化的世间。所以，这个道，它的力用无上。所以最后正说，结一个圆满，画上一个圆满的句号，这是总体来看“于道断诤”。

　　下面我们具体进入到论文中来看一看，来循着全知麦彭仁波切的智慧，去看透这些不合理的诤论，去认识这种无上力用之道。我们首先讲注释，讲完注释后再回观颂文。

　　第一、断除道不能断烦恼的诤论

　　【若想：虽了知内外诸事如幻，然以此不能断烦恼，譬如何时幻师了知自己所变的美女仅是幻相，然于彼犹生贪心。】

　　“若想”，是对方想，或者是我们心里有这样的疑惑出现，我们会产生这样一种的邪分别，来引生对于空性的怀疑。实际上，我们遇到所有的教法当中，从来都没有像般若这一法一样有断尽烦恼、不可思议地摧覆一切烦恼的威力。但是，我们由于福德、善根不够，由于和般若的因缘不深，就会以为般若实际上只是一种空谈的道理，它和解决烦恼没有什么关系。尤其我们学般若的道友、学般若的修行人，我们不去实际修行，别人也会看到，我们学般若仍然起烦恼。别人就会怀疑，说：“你看！他的烦恼都这么大，说明般若不可能解决烦恼！否则的话，为什么他听了般若的课还那么烦烦恼恼呢？”实际上，他有没有生起一个般若的正见，有没有依靠见而起修，这些都是要去观察的。所以，我们必须要如实地看清楚这个事实的真相，不要因为外在的一些现象以偏盖全，欺骗了我们智慧的眼目。遇到佛法的时候，没看到佛法不可思议的力量。就像般若，假如有机会学修般若，你就要珍惜这种善缘，这是无量时劫当中积累无上的资粮，才得到这种无上的教法。假如说，有些不是直接在学般若的，也应当祈祷，我什么时候能学这样一个不可思议的妙法。这样，当你学一个法的时候，就会尊重另外一个法，法法都能获益，法法都普遍尊重，法法都普遍皈依，这才是我们应当生起的。但是，假如我们缺乏正知正见，也许就会误解这一条道、小看这一条道，觉得它没有什么，没有觉得它确实是不可思议断烦恼的力量。

　　全知的这句话里面表述得非常充分，我们看颂词说：“虽了知内外诸事如幻”。我们首先看，这里面有一个“知”。那“所知的”是什么呢？“所知的”就是“内外诸事如幻”，“内外诸事如幻”就是前面我们想建立的“一切万法无有实有”，仅仅是一个虚相，了不可得，如同幻化，无有自性，空寂离戏。这样的一种法义，也就是“基”的这种空性之义。所以，所知的是什么呢？就是万法的如幻本性。这种本性，就是最终要落到空性上面，也就是“缘起如幻，而自性本空”。“内外诸事如幻”就是我们前面“于所诠空性断诤”的“于基”，就像“基”的这种本性是如幻的本性。

　　了知了这种本性，后面就说“然以此不能断烦恼”。“以此”，就是以此了知并不能够断烦恼。以此了知不能断烦恼，那就说明从断烦恼来看，你的这种了知是没有意义的，是没有用的。但是我们说，只要是空性的实相，依它而起修，就会明见真相，最后就会断除烦恼。所以，我们按着前面的一道走来的教法提示大家，那么，这个“了知”和“能断”是同时的。也就是说，你能“了知内外诸法如幻”，你就能断烦恼，以此了知能断烦恼。但是，现在我们就会在想：“以此了知并不能断烦恼吧？”我们就会产生这样的怀疑。我们看这个“断”字，是一个动词，“所断”是烦恼。按我们平时的正见当中的理解来说，“能断”是什么呢？“能断”是“了知内外诸事如幻”。也就是说，了知空性是“能断”，“所断”是烦恼。能断是了知空性的智慧，以了知空性的智慧能断烦恼，这个“能断”和“所断”，我们是这样来建立的。但是，对方就说：“啊！这是所断烦恼，虽然，我们大家现在都是要解决烦恼，但是，烦恼是不是以了知空性为能断呢？”(对此)他不承认，因为“以此不能”，以此不能断烦恼。这样的话，见空性就不是一个能断的智慧了，那就说明空性不是一个有意义的教法。

　　我们这样想了以后，就觉得：“噢！既然空性不是一个能断烦恼的教法，那我就去找其他的教法，或者我就走其他的路。而前面说，唯此一条路才能断烦恼，其他的都不能断烦恼，不仅是说总的不能断，而是一丝一毫、一丁点都不能从根上断。能断烦恼，从根上面能断，唯一只有般若空性这一条道才能断烦恼。其他的道，我们知道，它也是解决烦恼的教法。佛陀讲任何法，都是为了解决烦恼。烦恼是苦的因，有烦恼，就绝对不会少了这个痛苦的。烦恼是痛苦的因，这个痛苦的因要解决，那么，其他的很多教法，也是佛佗宣说的甘露妙法，法法都是甘露妙法，都是要解决烦恼的。那我们就会想，噢，都是解决烦恼的，其他的也能够解决烦恼，而空性在这个地方却不能断烦恼，那我还不如走其他的路。而其他的路又不能从根断烦恼，只能去转变心，转变一种心态，变成另外的一种分别心的境界。它不能从根子上把烦恼的根以釜底抽薪的方式全部解决，它只能是去压服、转变，没办法是把它断除，没有办法从根断除。这样的话，就等于是佛法无望了。但是，不是如此的！我们后面会看到，其实这种怀疑是非理的怀疑，这个“能断”绝对能断除这个“所断”的。

　　但是，对方不承认，就举了一个例子说：譬如何时幻师了知自己所变的美女仅是幻相，然于彼犹生贪心。你看，这里面有一个“了知”，它的“所知”是什么呢?所了知的就是自己所变的美女。既然是自己所幻变的，他知道这仅仅是一个幻相，仅是幻相，这是他能了知的。他以此了知，并没有断除这个烦恼。后面说“然于彼犹生贪心”。“彼”，就是指前面的“美女”的这种幻相，最终落到幻相，这里是以美女作为例子。“彼”是了知这种幻相，了知仅是幻相。也就是说，以这种对于幻相的了知，并不会断贪心，反而(犹且、尚且)还会生起贪心，仍然还是会生起贪心。也就是说，这种了知是能生贪心的，这里面同样出现一个“了知”，但是了知以后，并没出现一个“断”，而是出现一个“生”，以这种了知，它还是能生。以对于美女如幻的了知，还能够生贪心。就说明这种了知和生烦恼，没有一个相反的力量，它没有遮止生烦恼。反而，这种了知仍然成为一个生烦恼，随顺于生烦恼，并不是与生烦恼相违，没有遮止烦恼、贪心的生起。所以，由它能够生贪心，就说明了知如幻是无义的。既然这个例子当中，有了知如幻无义，那前面所建立的这个观点，他就觉得是成立的。“虽然了知内外诸事如幻然而以此不能够断烦恼”，这个所立，他就觉得是合理的，因为可以找到一个同等的比喻，找到一个同等的例子。所以，了知法如幻，不能断烦恼，如同幻师。因为幻师虽知自己念咒语加持木块所变现的美女，只是显而无实的幻相，但还是对幻女生起贪心，以此就想说空性之道无义。

　　那么，我们进一步来看。下面的这个反驳的内容确实很重要，我们如果在这上面思维，就会想到，确实，佛法当中不会少掉任何一个遣除任何一个怀疑。这些现实当中，我们见到很多人修空性并没有断烦恼，那不是说他修了空性不能断烦恼，而是他是不是已修到空性了，是不是已经有空性了，这是很重要的的。我们说，空性是从根子上面解决一切烦恼的无上、第一妙法，它不可能和对治烦恼没有关系。甚至这个空性的教法一出现，魔王都害怕，因为烦恼将会被空性解决，他就没有办法俘虏我们了。所以，在《般若经》当中讲到，佛佗的教法中最殊胜的是般若，只要般若住世间，就等同如佛住于世。假如般若没在这个世间，就等于佛陀的心脏没有了。佛陀有其他的教法，也只是一种外壳了。所以，这个般若确实是很重要。

　　【驳：幻师于任何所知均未断烦恼习气，不曾以对治智慧稍许制伏执著二我的分别故。由此，幻师见幻女时，因见者相续中的对治——空性习气极弱，怎能彻断贪心？心中无有与实执状态直接相违之空性故。然而，由见无外境真女，亦不发起追求幻女及接触等。】

　　对这几句话我们逐字逐句地来分析。“幻师于任何所知”。首先我们看，幻师在哪些上面没有断烦恼习气呢？就是在任何一个所知法上面，都没有断烦恼习气。所以，任何所知对他来说，都是一个生烦恼的对境。因为他未曾以对治的智慧，稍许制服过执著二我的分别的缘故。他认为人的自性有可得，法的自性有可得，人法二我的自性都是有可得的。执著人、执著法，这是幻师这种凡夫身份的内心的状态。看到人，就起分别执著；看到法，就起分别执著，这是他一贯的状态。这种状态从来就没有出现过一个能对治，这种状态应当要对治，但是从来没有产生能对治。能对治就是智慧，所对治就是执著二我的分别。但是从来都没有产生过这种能对治的智慧。所以说，稍许制服的情况都从没有出现过，稍稍的那么一点点的制服，它都没有出现过。为什么没有出现过呢？因为人我不存在，法我不存在，二无我的智慧从来没有生起过。所以他没有对治的智慧。没有对治分别，烦恼就会由分别出生。

　　我们前面都学过《中论》中很殊胜的颂词：“业惑分别起，彼从戏论生，戏论空能灭。”这里就讲到，要断痛苦，就要断业；要断业，就要断烦恼；要断烦恼，就要断分别；而要断分别，必须要断戏论。戏论不断，分别不休；分别不休，就只是涌现烦恼。所以，戏论分别是引生烦恼的根源。而断戏论分别的这种智慧，作为一个没有学过空性般若教法的幻化师，他有没有闻思过呢？有没有修习过呢？他不仅没有修行，连思维都不可能思维过；不仅不可能思维，连听闻都不曾听闻过。没有听到过这种教法，他怎么能够以此引生闻思修，而稍许制服执著二我的分别呢？所以，对治分别一定要有智慧！没有这种智慧，分别就不断，没有断分别的话，烦恼怎么能断？所以，分别的对治法或者违品，就是空性的总相或者自相的智慧。而空性的总相的智慧也好，自相的智慧也好，他从来就没有生起过，所以，他无法断除这种分别。由于他没有断这种分别的缘故，后面说“由此”，也就从来没有对任何所知断除烦恼习气。因此，幻师一见到幻女的时候，就会在内心相续当中引生烦恼。幻女是所知法当中的一个，而幻师对任何的所知法都没有断过烦恼习气，因为他从来没有制服过执著二我的分别，所以，一见到幻女，他就会对这种所知对境起分别。一起分别，就起烦恼，所以的话，一系列的连锁反应就会无遮止地涌现出来。

　　所以，就像这里面说：由此，幻师见幻女时，因见者相续中的对治——空性习气极弱，也就是说，他的这种空性习气的对治智慧，或者说，这种对治智慧在他的相续当中暗昧无有光彩。就像一个根本没有光的黑暗世界一样，他没有用空性智慧来照亮过内心相续。既然无有空性智慧，就无法断分别，没有断分别，怎么能够彻断贪心呢？

　　所以后面说：“心中无有与实执状态直接相违之空性故”。也就是说，要断烦恼，必须要断分别。但是，他的内心当中，根本没有和实执状态直接相违的空性。没有和实执状态相违的话，他看到什么，就执著什么。实执在内心一直存在。所以他看到什么，就会起执著。有执著的话，就会起分别，分别执著一直不停，一直不断，就无法控制内心当中的贪心的出现。因为所知一出现，一现前，就等于是逢源对境了，这种逢源对境的时候，他就自然会起实执分别，由起分别，就会涌现烦恼。这就是一连串直接的反应。所以，这个幻化师，关键在于他没有万法如空的空性智慧，从来没有与实执较量过，内心就自然不可能放下分别习气，也就自然涌现烦恼。

　　但是，后面说：“然而，由见无外境真女，亦不发起追求幻女及接触等”。也就是说，他虽然没有空性的习气，但是仅仅以他的一种了知，也能起到一种效果：也就是说，他不会把幻女当成真女。不会把一个幻化的美女当成真实的现实生活中的女人。由此，他就不会像现在世间的男女那样，用他所有的钱财，所有的力量，去互相追求，用自己一生的生命，去追求一个幻化的女人。对于幻师来说，他不会去做这种荒唐的事情。但是，他看到幻女的时候，仍会引发他的实执分别，仍会因此而起烦恼。但他不会起像面对真女的那种所知法的烦恼，他只是缘着幻女，起现幻女的分别和烦恼。所以，他不会产生去追求她的烦恼，也不会去产生和她接触、和她生活，用多少钱去娶得幻女等的这样的烦恼，他不会起这种烦恼。这个时候，他只要知道不是真女，就不会有真女的烦恼。所以，对于什么所知，起什么烦恼，还要看这个所知法。有些人对这个法特别贪，有些人对另外的法特别贪。对所知不同的话，他的贪心的状态会不同。比如所知法中，一者是真女，一者是幻女。对于真女的贪心，他在幻女上面没有。因为所知法当中是不一样的。虽然不一样，但是他们有分别习气，会涌现分别引生的烦恼，这个是会出现的。所以，这就是看到空性之道，幻师并没有生起过。

　　【因此，欲之源为虚妄分别，彼从戏论生，彼等虚妄分别的戏论则以空性断除。亦即：诸遍计由唯见真谛如了知绳上无蛇般断除，诸俱生则由串习对治渐次根除，最终识全分成为对治体性时，微细种子也以永不复生的方式而断，如日光前毕竟不住黑暗。】

　　正因为像前面分析的那样，我们知道，欲的根源就是虚妄分别，而虚妄分别是由戏论所产生的，戏论由什么能断除呢？由空性能断除，这就是我们要去回溯的根源。面对着欲，这就是我们以欲的烦恼作为代表，代表着我们一切烦恼，这个“欲”代指一切烦恼。就像我们生起了一个欲，这个欲望，也就是贪欲的烦恼起来的时候，我们就要看它的根源。

　　就像我们大家现在都在起心动念，不管你在起善心、善念也好，恶心、恶念也好，贪、嗔、痴、慢、疑，不管你起哪种烦恼，那么，你都要在念头起来的时候，观这个念头。一念起来，观它是什么样的本质，那么就知道，这种念头实际上是一种分别，是一种分别的状态。由于我们执著这个人很好，所以我们就去贪他。我们如果执著这个人是一个坏人，是一个对我伤害的人，就会恨他。所以，不管你是起贪、嗔等烦恼，实际上，它都是对法的分别，对法的分别引生你内心的烦恼。

　　所以，它是由虚妄分别引生的，那这种分别心，实际上是由什么而产生的呢？就是从这个戏论。这个虚妄分别，就是看到一个人以后，我们(就认为)有常、乐、我、净。噢！他是一个常法，他能带给我快乐，或者他让我失去快乐，他有人我的自性，或者他是清净的、干干净净的。这些都是因为执著常、乐、我、净而引生的，尤其执著自我是一种常、乐、我、净。由这个内心的这种虚妄分别，它就会引生种种的计较，引生种种念头。然后这些念头，每一个去看，它都是由戏论所产生的。从什么戏论呢？也就是看，是有？还是没有？是有这个么？还是没这个？是有那个呢？还是没那个？都是在有、无上面去计较，在这上面计较不休而引出的虚妄分别。所以，最后就是在有和无上面。假如你的有的念头和无的念头没有断的话，那么戏论就不断；戏论不断的话，那么这种虚妄分别就不会停；这种虚妄分别不停的话，我们的贪欲，我们的嗔恨，所有的这些烦恼，就会无法控制它的纷纷涌现。

　　所以，这个时候就要看到，噢，原来这个戏论是要由空性断除的。所以，空性一照，有也是无自性的，无也是无自性的，就把这个有、无皆照破，照破这个有、无，有、无的自性找不到了，化归一念空。这个时候，再没有一个虚妄分别起现了。虚妄分别没起现的时候，欲望就没看到了。这一句话，实际上是我们实修的一个窍决。一个念头起来的时候，要去观这个念头，要去内观它，找它的源，以智慧去照见，妄源本空。也就是说，照见这个虚妄分别，它的有无戏论的这个源头，实际上本来空寂，只要以智慧能够照见，念念之间，烦恼的妄源本空，这样的话，烦恼即可在空性当中自然解脱。

　　我们的烦恼在哪里解脱呢？就是在空性当中，化成一片空。一片空的时候，就没有一个法可以有力量让我们的烦恼起来了。因为你的烦恼面对的是一片空，在这个离戏的境界当中，哪儿还有它滋生烦恼的材料呢？它的动力在哪里呢？它的力量这个时候一点都使不上了。这个时候，空性一起来的时候，烦恼就一个一个的纷纷没有力量，就会自然呈现一片自在、祥和、安静、自守的一种淡定境界，所以，这个时候，就是回归了我们心性的本源。那么，一旦心性现前它的空幻本性的时候，一切的烦恼都无影无踪。

　　所以，如果能够实现以“空性断除”，那我们就特别幸福了！就是妙不可言了！因为，所有的欲望，以其它的道怎么解决都无法解决的事，居然以空性的智慧，让他看到，我们终于可以放下、自在，能够解脱，能够不受烦恼的制宰了。不会受它的主宰，不会受它的制约。所以，这个时候，是我们在制约烦恼，而不是烦恼制约我们。而我们凡夫人就是被烦恼控制，不是被这个空性所控制。烦恼一旦遇到了空性的话，那么烦恼就被空性制服了。

　　所以，我们要知道，以空性断除，这个空性一旦出现的时候，在我们的内心一出现的时候，就是面对烦恼，以一种釜底抽薪的方式让它彻底地死尽，彻底地死去一切烦恼无明，就是在内心当中生起一个釜底抽薪的空性智慧。就像下面一直有材火往里面添，火就燃得越来越猛，猛烈的火焰烧煮着这个锅，锅里面有沸腾的水，水里面煮了东西的话，就上下的翻腾。就是这样的，我们就是由这个戏论，引生这个虚妄分别，虚妄分别就让我们贪嗔痴的无明烦恼，一直在我们内心相续中翻滚起来，煎熬我们自己。我们众生被烦恼所煎熬，实际上就是被戏论所控制。而假如一旦把这个戏论，一把它给抽了，就像在这个煮水的灶下，把所有的燃料全部给拿出去了，这时候哪里还能够再翻腾起这个水呢，就翻腾不起来了。所以的话，我们的这种无明祸水，就是戏论；烦恼的祸水，烦恼的根源，就是戏论。假如我们空性一出现，用空性智慧一照见“妄源本空”的时候，一切烦恼在空性中自然地死亡，自然地让我们呈现内心自在的解脱。所以，这是最妙的一条妙道，以空性让我们自在，让我们祥和、安宁。

　　这里讲到“亦即”，这种状态，具体来说就是要生起一个正念了。也就是说明，这个道是怎么断除的，它确实有一种次第。我们一看到这种次第以后，就会知道，这一个釜底抽薪的教法，是怎么把这个烦恼解决的。釜底抽薪，有一个过程。它不是一下子让你所有的三毒烦恼，或者说这种戏论全部断尽。它是有一种渐次的，有渐次，就说明佛陀的这个教法确实是一个真实的教法。它把这个过程给我们描述得一清二楚。下面，“亦即”，也就是讲到这种釜底抽薪的空性，它是怎么断除的，这一路的风光。把这一路的风光，给我们介绍得清清楚楚的。

　　首先，第一步，“诸遍计由唯见真谛如了知绳上无蛇般断除”，面对着所有的这些障碍，除了这个烦恼障和所知障以外，再没有第三种障碍。“遍计”，就是“遍计”障碍，是“人我”和“法我”的这种遍计的障碍。烦恼障和所知障，它都是遍计的。“遍计”的意思，就是“周遍计夺”。“周遍计夺”的这种执著是由什么引起的呢？就是被一些邪教、邪师所诱导，以此就起了种种的邪分别、邪执著。古人说得好：“宁可千年不悟，不可一朝错路”。就是很多人面对佛法的时候，不珍爱佛法，反而去珍爱一些世间法，珍爱一些其他外道的教法，依靠这些外道邪说，就会引生自己的邪执分别，就会在内心里面形成一种久远的影响。我们凡夫人都有这种影响，所以，一听到有一些外道的时候，内心里边自然有一种相应。反而听起佛法来，就没滋没味的。那么，我们在前生当中，在无量生世当中，绝对有这一类的影响，这种影响，会制约、障碍我们的功德出现，障碍我们的智慧，也会引生我们的烦恼和无明。

　　这一部分(遍计障碍)怎么断呢？唯见真谛。唯见真谛，也就是见道现见远离一切戏论的胜义。在见道的时候，就能够把它彻底地断除了。不管是烦恼障、还是所知障的这种遍计的部分，遍计的烦恼障和遍计的所知障，全部在见道的时候解决了。为什么呢？后面说：“如了知绳上无蛇般断除”。绳子上面没有蛇，你觉得绳子上面有一条蛇，那是你看走眼了、看花眼了。只要你一打亮灯，这时候，你再不会看花眼了。所以，一旦见到真实本性，也就是“见性”的时候，那个时候，就会把这些遍计(两种遍计)全部断除。这是在见道位，也就是大乘菩萨登地的时候，就可以解决这样的诤议分别，把这种分别戏论断除。

　　然后说“俱生”。也就是与生俱来的。烦恼障和所知障，都有与生俱来的。与生俱来的烦恼障和所知障可分成九品(二障分成九品)，也就是，首先分成(上、中、下三品)粗、中、细三品，每一品中又分成粗、中、细三小品(也就是粗的粗、粗的中、粗的细；中的粗、中的中、中的细；细的粗、细的中、细的细)。这样子总共有九品，就从二地菩萨到十地菩萨，每一品分到每一地，每一地断除它相应的烦恼障和所知障的俱生障碍，这是一个分分断的过程。最后说，这就是修道，二地到十地的修道，“诸俱生执之串习对治，渐次根除”。

　　然后说，“最终识全分成为对治体性时，微细种子也以永不复生的方式而断，如日光前毕竟不住黑暗”。这就是在佛道的时候，那个时候就会彻底把二障完全断尽，这是一个过程。我们再看修道，修道就是“串习对治”。这个对治，就是指现见法性的智慧，对治法，其实就是在见道的时候，明心见性所见的那个心性，将所见的这个心的本性，让它继续在内心当中随念(也就是“随顺意念”)。不断启用见性的智慧，将这种见性的智慧在内心当中不断地去串修它，这样绵绵密密念兹在兹、乘性修行以后，最后就会灭尽无始无明，就会分分断除我们内心当中无始劫以来产生的无明，这就是一个串习的过程。

　　所以，要真正的要真修，首先要有正见。没有真正见性，就不能叫做真正的修道。要乘性起修，首先要见心性。古人说：“住山要有住山的本钱。”如果你没有见性，你说你去修这种心性，怎么修呢？所以说，古代的修行人，他们只要心性没见到，就要踏破铁鞋，到处参访善知识，要把自己的心性开悟。开悟以后，才能够悟后起修。所以，必须要依靠所悟的法性，而在内心当中随念串习。这样子，才能够分分的生起力量。这种智慧的力量越大，他断障碍的力量越大，就会分分地断除二到十地的九品的二障的俱生烦恼障和所知障。这些障碍全部以渐次根除的方式来断除。

　　就像《楞严经》中所说：“理则顿悟，事须渐修，因次第尽”。也就是说，在见道的时候顿见空性的妙理。虽然顿见空性的妙理，但是，以此他只能断除遍计的障碍，而俱生的障碍还必须以不断地随念串习，去修行它、次第地根除。最后，一分一分的障碍断除，一分一分的智慧显现，最后，智慧增上，障碍减少。障碍最后以至于无的时候，内心全部成为了对治智慧的空性智慧的圆满状态。圆满空性的智慧状态显现的时候，连微细的种子也全部断尽了，也就是永尽无明，方成佛道。最后，一丝一毫的无明全部断除了，戏论彻底根断。这个时候，内心相续当中，以一轮大日轮，就是光照十方，在这里面，没有一丝黑暗，全部是一片法性的光明，这就是佛的境界。佛的境界当中，永远没有这种无明，永远没有这种黑暗，完全都是一片明见真实的空性智慧。

　　这就是依靠一个道，它能断烦恼。不仅能断，而且分分都能断，不仅分分能断，而且彻底能断，最后斩尽杀绝，不留寸丝，一丝一毫都不会残存在内心当中，从根子上面，永远地解决了烦恼的问题，解决了无明分别的戏论，这就是一个真正的妙道。佛法的般若之道，就是如此神奇。神奇，正是佛法的威力所在。

　　认识了这一点，我们就知道，幻化师，他并没有这种见性，他没有这种见性的智慧，他怎么可能断除这种分别呢？怎么可能断除这种虚妄的分别计较？怎么会断除欲等烦恼呢？所以，这当中就见到，噢，确实，我们就是要去闻思空性，首先，在资粮道的时候，去听闻和思维引起这种总相的智慧，引起这种总相的智慧以后，就去串习它。在加行道的时候，就主要是在这种空性的定解上串习。串习了这种定解以后，在见道的时候，就能够见到心的本性，也就是见到空性的法性。然后见道以后，就开始断除遍计的二障。在二地以上，开始随念见道的这种心性；依靠这种心性，不断地去串习，最后，分分地断除障碍，分分地显发智慧，最后，显发的智慧达到了圆满，一切的障碍在这个楞然的智慧当中断尽无余，就成佛了。所以，完全都是以空性而成就的。我们今天就学习到这里。