入菩萨行论·阿扎仁波切讲记：第三十一天

　　若启户时勿粗猛

　　“启户”，开门。在开门时不要猛然闯进来。汉地的习惯比较好，会先敲敲门。进出上师的房间有戒律，如果开门进来好像搜捕一样粗鲁，就很不好，会惊扰别人。都要轻声。比如先弹指，然后再请问可否进来。藏地以前可能没门，用的是门帘，一掀门帘就进来了；现在改成门，也是一推门就进来。可能是风俗习惯，现在也慢慢学会敲门了。敲门声不要太大，轻轻地叩。在寺院特别要注意。有时候屋里有人打坐，猛地敲几下门，对方刚要入定就被撵出来，这个过失有多大？所以轻轻地敲门，是基本的修养，戒律方面讲得也很多。

　　恒时慬畏悦他意

　　“慬畏”什么？对自己身语各方面的言行，怀着谨慎正直的心，不要草率、轻率。谨慎地注意自己的行为是否让别人生气了，或者伤害到别人？应让他人欢欣喜悦。总是怀着警觉，注意自己身语方面各种各样的微业。

　　犹如水鸟猫狸贼　蹑足潜行勿有声

　　欲成所求大义利　佛言恒应如是行

　　此处用比喻说明，我们做各种事情时，行为举止都应轻柔、柔和，而不是粗暴、粗猛。如果以循序渐进的、温文尔雅的方式去做事，就能成就我们所希望的义利。好像海边、河边的水鸟，掠过水面时根本没有声音，看到鱼时才会迅速出击；猫捉老鼠、小偷行窃也是一样，通过悄然无声的行动来达到目的，不会一开始就虚张声势。通过这种形象的比喻，说明我们作为菩萨行的行者，如果行为轻躁，是很难成就很大义利的。走路时不要踱步走来，也不要跺着楼板上楼，这是很不好的行为。走路要轻声，行走如风。做任何事都应如此，不要粗暴。

　　“佛言恒应如是行”，行菩萨行的人，做事应以寂静调柔的心、令他人愉悦之心去做，这样才能广大地成就自他二利，行为轻躁则无法成办。对于初发心菩萨，应重视这方面的行持。威仪戒律方面有许多讲授，汉地在这方面也很注意，讲得很全面详细；在藏地，比如在巡堂时，是踮着脚尖快步行走。这些细节，在戒律方面也是很相应的。应该这样去学习。

　　於他善巧而劝请　未请而作饶益语

　　欢喜恭敬顶戴持　谦下恒求居学地

　　在劝勉他人行善时，我们应该善巧。将自己意愿强加于别人身上是很困难的，往往达不到预期目的。另一方面，别人说的温软柔和的善语、饶益语，虽然我们未曾期许，但在对方说出这些利益我们的话时，我们应该恭敬、欢喜地听受，这也很重要。若怀着轻慢心，对别人的一番好意不去领纳，反而去反驳或者讽刺，是很不好的行为。别人未经请问而给予好的开示，我们也应恭敬地受持。

　　“谦下恒求居学地”，永远地远离骄傲，谦卑地做一个学习者，而不是教导别人的人。菩萨的心地非常柔软，总是能谦虚对待他人，没有一点慢心。即使他知道的比别人多，仍怀着学习的心态去对待他人，这是菩萨应该做到的，也确实是值得赞叹的。

　　戒律里有很多规定：当别人指出自己有所违犯时，如果自己真正违犯，能坦然面对也是一种勇气、一种修行，自己犯的错误就应该承认；即使别人误会自己，也不要很不高兴，应认真地听，如能解释便温和地解释。切勿以自己未犯错为由，表现出过激的言行。如果反应激烈，别人一次两次后就再也不会管。这样便不可教化了。所以对各种各样应该遵守的规矩要尽心地学习，如果违背就励力去忏悔，以后尽力遵循。

　　佛法住世需要僧众。没有僧众，真正的佛法会消失；佛法住世需要僧众的和合，僧众的和合则需要一定的规矩。要遵守僧众的戒律，乃至寺院制定的种种规矩。这样才能上下和睦相处，对佛法的弘扬也有一定的作用。自己随意而行，僧团就会混乱；僧团混乱，佛法就会衰败。不要因自身而对佛法造成影响，应怀着守护正法之心，对寺院的戒律规矩等严谨守护。

　　於诸一切善言词　应悉赞扬称善说

　　对他人所说的一切至理佳言、真实语、与法相应的言辞，都能发自内心地赞叹称许、随喜，让对方欢喜。

　　若见他人作福事　当善称扬生欢喜

　　对营造种种广大佛法事业的人，他们所做的布施、供养，或其余广大福德事，应当赞叹，令他生喜。

　　赞他功德勿面谀

　　赞叹他人功德时，若当面赞叹会让对方尴尬、不好意思，自己也有阿谀之嫌，就应在背后赞叹。对他人功德，发自内心的赞叹是很好的。

　　闻赞他善当随许

　　当别人赞叹他人功德时，如我们常常遇到的、一个道友赞叹另一个出家人，此时我们应当随许。不要怀着嫉妒揭破他人短处，这样很不好。

　　若闻人称自功德　唯应知为功德事

　　当他人称叹自己功德时，如果自己名不副实，就要清楚这一点，并希望日后拥有这样的功德。切勿迷失方向，以为自己真有这样的功德。这是一点；倘若自己名副其实，在别人称叹自己时也应谦虚，不要飘飘然，应继续发扬光大。

　　“唯应知为功德事”，当别人赞叹自己功德时，自己知道是有这样的功德就可以了。同时应该明白，对方是一个正直的人。他能看到自己的功德并去赞叹，从这点来说，也是一个有功德的人。还有一层这样的理解。

　　一切精进悉令喜重价难购极珍罕

　　菩萨的一切精进、一切行为，都是令他人欢喜。而令他人欢喜这件事是无价之宝，非常稀有的。

　　由是令喜功德故　现当欢喜受大乐

　　现生於我无衰损　后世亦得多安乐

　　由于令他人欢喜的功德缘故，自己现生也能享受种种欢喜，乃至于法喜。而且令他人欢喜只需要一切简单的语言和简单的行为，今生对于我毫无损失——财产受用等方面都没有亏损，来世还能得到更多安乐。行善法，让别人欢喜，未来自己更欢喜。

　　若不随喜现生苦　后世还成众苦因

　　前面说过，菩萨的一切行为都是令众生欢喜。现在不仅不令众生欢喜，还对于他人通过努力获得的功德与欢喜心生嫉妒。不随喜反而嫉妒，过失是什么？现生苦。嫉妒本身就是一种随烦恼。随烦恼就是通过某一方面让你的内心不平静；根本烦恼则是全面地、从各方面让你的心不平静。嫉妒，即对他人的功德，自己不能容忍、接受，从而内心不平静。现生痛苦，来世还会产生更大的痛苦。

　　前面说过，凡夫众生虽然拼命想得到安乐，却把自己的安乐如仇敌一般消灭；虽然想远离痛苦，却拼命向着痛苦奔跑。对内在的这些过失，如果没有分辨清楚，便认为理所当然，无法分清利益和过患。例如仇人具有功德，我们就嫉妒，这对世间人来说是很正常的，不能容忍他人的兴盛。

　　一个商人经商，他会分清利润和亏损，各方面盘算得很清楚。作为修行人，则应该尽力远离让我们产生痛苦的因素，比如嫉妒、以及各种各样的烦恼；各种能让自他都欢喜的行为，则应该尽力让自己生起。要能够分清功德和过患，反复去思维，认真取舍。

　　下面是言语方面的学处：

　　志诚发心义联属　文义显明令欢喜

　　远离贪嗔善说词　软语及时应当说

　　“志诚发心”，说话时是发自内心地流露，不是心口不一、表里不一；说话时要远离贪嗔，所说的都和善法相应，不是贪嗔的语言，而是慈悲善良之语。

　　“软语”，即柔和语，让别人听了愉悦，不是箭镞一般让人一听就难受。

　　“及时应当说”，说话要适时，不要太繁琐。讲得太繁琐会让他人反感。

　　“远离贪嗔”，指说话的动机。作为法师而言，虽然说的是善法，但如果怀着贪著名利的心，就他本人来说，作为一个修行者，也是不对的。听经的人也是这样：动机是什么？怀着什么样的心态来听闻？如果发心良善，训斥也是为自己好。师父或者僧值训斥自己，怀着这样良善的心，又完全转变了。所以说发心或者动机占着重要位置。

　　我们在这里讲经说法，大家在这里听经。在任何地方，如果讲授者和听闻者都能怀着清净的心去讲、去听，就能对佛法有作用，就能对这个世界产生利益。如果讲授者和听闻者发心都不正，对佛法真正的利益是谈不上的。

　　“软语及时”，讲话要适量，把握住分寸，讲多讲少都不好。

　　目见一切有情时　思维我当来成佛

　　唯依彼等为因缘　舒顔平视慈祥目

　　不要让别人感觉我们在嗔恨他们，在我们看到一切有情时，“思维我当来成佛，唯依彼等为因缘”——自己成佛还要依靠他们。修持菩萨行，没有众生也成不了佛：没有了修六度的境，又怎么修行？所以一切众生，都是我们成佛的助缘，是一个非常重要的福田。不要总是怀着不正直的心，挑剔别人缺点；要以诚恳慈爱的目光来看顾他人。不能瞪视、怀着恶毒看他人，看得人一身寒意。菩萨应该如阳光一般，给人温暖、给人清凉。

　　什么叫“众生田”？修慈悲、修菩提心、修六度四摄等，都要依靠有情。在大乘佛法里，若没有众生，修行是很难实践的。在本论作者寂天菩萨的传记里经常提到，他对众生，乃至于狗等动物都给予布施。将食物分成几份，上供下施。有时看到别的有情受苦，他也会伤心流泪。这些后面会提到。

　　所以作为修学菩萨道的行者来说，起码不要总是怀着观察别人缺点的心，看别人这样不对那样也不对；也不要怀着谄曲、欺骗的心去对待别人。怀着慈悲、正直的心，这是一个修行者应该做到的。

　　恒常现行贪著起　或复由其对治心

　　於诸功德及恩田　苦恼悲田成大善

　　在修学善法时，一是在时间上能够坚持，恒常地持续不断；另一就是有非常强的好乐心，这样所做的善法力量就很强大。同样，对于恶法也是如此，如果时间持续久远、好乐心又特别强地去作恶，恶业力量也很强。所以对于善法，“恒常现行贪著起”。“恒常”是一个条件，持续不断，像大河流水；这里的“贪著”并非指贪心，而是一种好乐、强烈的善法欲。在这两种条件下去行持善法。

　　对善法的修学，一是恒常的心，一是现行贪著强烈的善法欲的心。然后“或复由其对治心”。什么样的对治心？对于不善法的对治心。当我们产生贪嗔痴的时候，无贪、无嗔、无痴的心就是不善法的对治心。一旦不善法产生，我们就要对治它。如果没有对治，努力修持得来的一点善法，起一念嗔心就会被破坏很多。唯有对治它，才能让我们的善法长足地发展。

　　这样就讲了三个条件：恒常、现行贪著、不善法的对治，依此去修学。

　　在这三种发心摄持下，在三种“田”面前去行善。哪三种“田”呢？第一个是功德田，即上师三宝、诸大善知识；第二是恩田，父母亲人、对自己有过养育恩德的。师长也有恩德，也可以说是，但主要是讲父母；第三是苦恼悲田，像病人、穷人等苦恼的众生。

　　怀着这三种意乐：恒常的心、强烈的善法欲的心、对于不善法的对治心，在三种“田”面前励力修持善法。这样就是大善，成就的善法非常广大。相反，如怀着恒常、强烈好乐恶法、又毫无对治恶法的心(没有善法来对治，略有善念，就被恶念赶走)，然后在这三种田面前造恶，就是大恶，造的恶业也非常广大。翻来覆去不外乎这两种方式，看你如何去做。如何成就大的善业，如何造作大的恶业，就看这几个条件具不具足。

　　所以对父母，要怀着孝顺之心去对待。如果怀着故意伤害的念头来对待他们，造恶也很大。对于穷人、病人，也应怀着慈悲，不厌其烦地对待他们。在他们面前行持善法，都能成就广大的善业。

　　这个偈颂是从龙树菩萨的《亲友书》中引用的。《亲友书》里这样讲：有五种条件可以让你所做的善法特别广大，也可以让你所做的恶法特别广大。这五个条件是：第一、恒常；第二、贪著，对善法或者恶法的强烈欲望；第三、无对治；第四、功德田；第五、恩田(这里含摄了悲田)。上师三宝放在一起——功德田，父母众生放在一起——恩田。两个田地三个动机，这五个方面，可以令你所做善法或恶法特别广大。